PORTAL - GNA - UFOLOGIA - A NOVA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO - PIETRO UBALDI - LIVRO PDF - 14 11 25 - GRUPO DE NATUREZA ALIENÍGENA - GNA

 

A[g1]  Nova Civilização do Terceiro Milênio

 

Autor: Pietro Ubaldi

 

Tradutor: Oscar Paes Leme

 

 

ÍNDICE

 

Prefácio .                                                                                    

A Verdadeira Civilização                                        

O Involuído e a Propriedade                                   

Tipos Biológicos e Métodos de Aquisição           

Erros e Ascensões Humanos                                 

As Grandes Unidades Coletivas                            

A Lei da Honestidade e do Mérito                          

Rumo a Novo Mundo                                               

Entendimento, Reconstrução, Progresso              

Das Trevas à  Luz                                                    

O Problema do Mal                                                  

A Economia do Evoluído                                        

Pobreza e Riqueza                                                   

Problemas Últimos                                                  

Conseqüências  e Aplicações                                

O Tipo Biológico do Futuro                                    

Visão (Primeiro Tempo)                                          

Visão (Segundo Tempo)                                          

Comentários e Previsões                                       

O Sermão da Montanha                                           

O Pensamento Social de Cristo                             

Cristo Perante Roma                                               

Tempestade                                                             

Vingança ou Perdão                                                

Nosso Livre Destino                                                

O Dualismo Fenomênico Universal                       

A Música  A Vida Dupla                                          

A Personalidade Humana (Primeira Parte)            

A Personalidade Humana (Segunda Parte)           

S. Francisco no Monte Alverne (Primeira Parte)                        

S. Francisco no Monte Alverne (Segunda Parte)  

Conclusão da Segunda Trilogia                             

Pietro Ubaldi e Sua Obra                                        

 

 

PREFÁCIO

 

Embora o presente volume também possa ter significado autônomo e ser lido como tal, vem aqui apresentado como comentário sobre A Grande Síntese. Este não é livro que se pos­sa retocar, corrigir, cujo texto se possa ampliar, enxertan­do-lhe digressões, conceitos novos. Nasceu de um jato, em dado momento histórico, com determinada função social e espiritual, através de particular estado psicológico de intuição. Condicionado por esses elementos especiais e irrepro­duzíveis, conservou-se inalterável, como se vazado em bron­ze, inviolável e firme, qual rochedo que desafia as tempesta­des dos séculos. A primeira, por ele prevista e esperada, de­sencadeou-se de súbito, quase como resposta da História ao grito de alerta lançado ao mundo e para confirmar a previ­são de seu renovamento. Só hoje, nos fins desta guerra mundial, se pode começar a entender a verdadeira significa­ção de A Grande Síntese: ser o livro da nova ordem do mun­do, isto é, o código da nova civilização do III milênio. Livro assim, de essência inspirada e racional apenas quanto à for­ma, não pode, portanto, ser refeito ou modificado, pois é de substância completa, arquitetura equilibrada e estrutura de­finitiva. Isto posto, impossível voltar de novo a ele, que é pura intuição e síntese, senão com outra psicologia e dou­tro ponto de vista, preponderantemente analítico e racional, embora muitas vezes a inspiração volte a guiar e iluminar o texto assim analisado, desenvolvido, completado, aprofundado naqueles pontos em que, nessa obra não era possível, e ao mesmo tempo lógico, demorar-se. (Foi dito no capítulo LXXXVI de A Grande Síntese: "A natureza deste livro sintético não me permite descer a particularidades")

 

O  momento histórico esta adequado a este comentário. Quem escreve deve saber que alguns conceitos só em deter­minados momentos podem ser compreendidos pela psicologia coletiva; é inútil enunciá-los antes do tempo porque, pelo menos, os leitores contemporâneos não podem entendê-los. Pois já chegou grande parte da destruição prevista; a dor atingiu os ânimos; a pobreza, conseqüência da guerra, pri­vando-nos de tantas coisas humanas, convida-nos e leva-nos compreender a riqueza das coisas do espírito; a ruína do mundo de nossos tesouros terrestres tornou-as mais necessárias; a tempestade conduz-nos à razão, através do exame dos pontos fracos do sistema e do reconhecimento dos erros co­metidos. Aí está! A Grande Síntese, o livro da construção, preparado antes do aniquilamento, quando ninguém o acredi­tava possível, já está pronto. Este é o momento de relê-lo, me­ditando-no, para melhor entendimento. Esse livro é legado ao atual momento histórico, foi escrito para nele funcionar como viva força criadora. Evangelho da renovação espiritual, livro da juventude chantado na soleira do futuro milênio, para além da qual já desponta o dia das novas construções, essa obra é legada à vida e à sua ressurreição. Universal e imparcial a sua filosofia, divina filosofia que, como expressão do pen­samento divino, a vida e os fenômenos nos expõem; simples e lógica filosofia dos fatos, que nos espera para dar nova di­reção à atividade humana, mais de acordo com o moderno progresso, isto é, capaz de dar sentido às conquistas mecânicas e científicas realizadas. Já de tal modo são estas no­táveis que, para conservarem a importância, é-lhe necessá­rio conquistar esta nova sabedoria. Este volume é o terceiro da segunda trilogia do mesmo autor. A primeira compõe-se de: 1) Grandes Mensagens e A Grande Síntese; 2) As Noúres; 3) Ascese Mística. A segunda, de: 1) História de Um Homem; 2) Fragmentos de Pensamento e de Paixão; 3) A Nova Civilização do Terceiro Milênio, com o que completa seu ter­ceiro termo O texto deste escrito (capítulo XVIII) explicará melhor o sentido das duas trilogias, cronológica e conceitualmente divididas pelo maior acontecimento de todos os tempos, a guerra mundial de nossos dias: a primeira trilogia, de espera e preparação; a segunda, de atividade e re­construção. Por esta diferente posição do pensamento é que A Grande Síntese se distingue deste volume. Enquanto na História de um Homem na luta pela vida terrena se drama­tiza essa verdade e nos Fragmentos de Pensamento e de Paixão se exemplifica essa luta, o ciclo da atuação avan­ça ainda mais, neste livro, chegando a sua fase de concreti­zação. Aqui se trata, pois, de iluminar, de clarear A Grande Síntese, de demonstrá-la melhor, especialmente descendo a pormenores, isto é, à parte humana, individual, social e moral que nos está mais próxima, com preferência à parte ci­entífica e cósmica, mais afastada e já amplamente desen­volvida. De fato, o objetivo principal neste trabalho é não só expor e convencer, mas, acima de tudo, aplicação prática.

 

Deste modo se fecha este segundo ciclo da obra, a que seguirá outro, isto é, a terceira trilogia, que começa com o volume já elaborado: Problemas do Futuro, seguido por ou­tros ainda em preparo. Tudo isso formará uma só obra, um único edifício orgânico que, através da solução dos problemas do ser, se propõe a contribuir para que se construa a nova civilização do III milênio, preparando a nova era do espírito.

 

 

I

 

A VERDADEIRA CIVLIZAÇÃO

 

O conceito fundamental de A Grande Síntese pode resu­mir-se nestas palavras: ordem em Deus. Esse trabalho[1] apareceu, com profética vidência, mesmo na véspera do clímax da hora histórica, no limiar da maturidade dos tem­pos, a cavaleiro da maior revolução social do mundo, no mo­mento em que devia produzir-se grande choque de dor a fim de preparar os ânimos para receber a boa-nova da concepção regeneradora, estranha a este mundo tão distante ainda do Evangelho. Hoje, que a destruição material e espiritual de tantos valores antigos preparou o terreno para a recons­trução, podemos entender muito mais esse livro, filho e pre­cursor dos tempos, paralelo aos acontecimentos, expressão viva de seu dinamismo, indissoluvelmente fundido neles e na renovação social e moral que representam.

 

Os fundamentos desse tratado são profundos. Ligam-se com a gênese do cosmos, encontramo-los até mesmo no pen­samento criador de Deus. Essa síntese, abrangendo e unifi­cando o conhecimento científico e filosófico do século, enun­cia tão sólido conceito, que é possível pô-­lo como base de nova civilização, e tão dinâmico que pode amparar-lhe o desenvolvimento. Trata-se de sistema orgânico e compacto em que todos os fenômenos, do campo cientifico ao moral e social, se prendem em lógica de ferro, de modo a impor-se à formação mental e racional do homem moderno. Trata-se de sistema que, ao mesmo tempo, dá a chave para a solução de todos os problemas, desde os teóricos e abstratos da filo­sofia até aos práticos e concretos de nossa vida como indivíduos e como sociedade.

 

Esta visão orgânica e completa apareceu pouco antes da hora em que o mundo, saindo da gigantesca experiência, deve caminhar para a reconstrução. Pode-se, pois, definir tal visão como o plano regulador da sociedade futura. E, além disso, apareceu em grande curva do caminho evoluti­vo do homem, no ponto critico de nova maturação biológi­ca, cujo grande significado se compreenderá mais tarde; ma­turação elaborada em silenciosa e subterrânea incubação milenar e que explode, justamente agora, em mortificante e necessário banho de dor, que purifica e renova. Nesse mo­mento apocalíptico e de ebulição, tal pensamento era expos­to como orientação e ajuda, porque orientação é o que nos falta e, acima de tudo, se toma necessário, pois como hoje em dia, quem sabe, nunca a vontade de Deus esteve, na ter­ra, tão luminosamente presente e tão ativamente criadora.

 

Enquanto, pois, a natural maturação biológica, presen­te nas leis da vida, possibilita ao homem na atual plenitude dos tempos a capacidade de compreender e fazer atuar novos critérios de vida e novas formas de relações sociais, suce­dem-se grandes acontecimentos históricos, com a função precisa de elaborar novos conceitos e acompanhá-los até a sua aplicação. O mundo agita-se em guerras destruidoras e cru­entas para aprender a assimilar esses conceitos que se não assumissem corpo tangível sob a forma de destruição e de dor, não seriam percebidos pelo homem surdo e indiferente dos nossos dias, vivo só na carne, mais ainda adormecido no que diz respeito ao espírito. Chegou a hora de compreender essa profunda sabedoria da História, esse sentido criador que possuem os acontecimentos que elaboramos e seguimos, esse significado divino presente em todos os fenômenos. O homem, em milenar ascensão, vai despertando formas mais sutis de sensibilidade e de consciência mais perfeita. Já se percebem no horizonte os clarões da vida nova do espírito. Lá, no futuro, há verdadeiro incêndio de esplêndidas afirma­ções e criações novas; e a divina lei de evolução que o homem, embora lhe resista e se atrase, fatalmente ali che­gue. Chegou a hora de dizer ao homem: Levante-se, filho de Deus, sob forma de consciência mais esclarecida, em es­tada social mais orgânico e completo, supere a ferocidade atual e civilize-se finalmente, mas a sério. Chegou a hora de compreender que a nossa assim chamada civilização atual não é civilização, mas barbárie, e no fundo o homem moderno é primitivo e inconsciente, pobre fantoche comple­tamente ignorante, presunçoso e prepotente quase sempre, cego e rebelde, e, apesar disso, sem o saber e querer, obedi­ente à lei que o guia, e que tudo sabe, tudo faz por ele, o manobra como autômato e, sem que ele o saiba, lhe traça a história, prepara os acontecimentos, entrosa os choques, apresenta as soluções, impõe as conclusões, elevando os lideres, edificando e destruindo, exaltando e abatendo, de acordo com sabedoria desconhecida pelo homem. Chegou a hora de compreender o significado das ações que indivíduos e povos todos os dias realizam, sem que lhes conheçam o verdadeiro significado e as conseqüências. Chegou- a hora de tornarmo-nos conscientes colaboradores de Deus no plano construtivo do que ele criou em nosso campo terreno ao invés de estúpidos servidores de Satanás, em absurda obra de re­belião. Chegou a hora de compreender, como mais inteligentes; de confraternizar, como mais honestos e justos; de colaborar, como mais conscientes.

 

A vida não pára, é movimento que não se pode fazer parar; deve, pois, inexoravelmente, amadurecer alguma coi­sa. Esse caminhar da História hoje se aproxima da grande curva, onde com o nosso século se completa novo ciclo de civilização e se prepara outro. Sintomas sutis advertem des­se fato os intuitivos que sabem percebe-los; isto nos vem indicado pela concatenação dos ciclos históricos, pela lei do equilíbrio nos desenvolvimentos e pela lei do equilíbrio entre ação e reação. Esta é nossa fase, tal como está inscrita na lógica da evolução orgânica do universo; esta é nossa posi­ção no tempo, na série das maturações milenares; este é o elo que hoje devemos soldar.  Ai estão os germes, mas os germes foram feitos para desenvolver-se, aí estão as causas que tendem a atingir o efeito. A Grande Síntese é alarma estridente, antecipação reveladora, chamamento da atenção para profundas realidades ainda não vistas, advertência desesperada, apelo que acontecimentos mundiais logo subli­nharam e justificaram. Aquele brado de alerta - já foi lan­çado e ninguém pode extingui-lo, do mesmo modo que não há incompreensão humana a quem Deus tenha concedido o poder de parar a História ou a vida.

 

Trata-se de concepção que, se nos princípios adere ao Evangelho, tem agora meios próprios de demonstração e o escopo de, pela torça da razão, atuar na vida individual e social, onde é praticamente nova. Nova forma mental, or­gânica e harmônica, substitui aqui a antiga, inorgânica e caótica, mas neste sentido: não  mais o indivíduo permanece isolado do conjunto, mas se enquadra harmonicamente no funcionamento orgânico do universo. Enquadramento gigan­tesco, em que a vida se torna imensa. Pode objetar-se que o indivíduo é o que é. Indiferente a tudo isto, completamente aprisionado na visão estreita de interesse egoísta, está léguas e léguas afastado de semelhante orientação. Mas pode-se também responder que essa é ignorância da mais profunda realidade da vida, ignorância de que ele sofre os danos, até mesmo nos próprios cálculos utilitários e egoístas; danos que deve sofrer, porque a sua. inconsciência não pode impedir o funcionamento das leis da vida e as reações das suas forças. Pode-se também responder que o progresso biológico é fatal, porque a evolução constitui tendência fundamental do ser e o homem, embora involuído, inerte e rebelde, deve mais cedo ou mais tarde ser impelido para o alto e transformar-se, cedendo ao irresistível e divino impul­so contido na essência das coisas. Em A Grande Síntese, o desusado atrevimento da utopia foi valorizado e enfrentado com conhecimento. Isso não é loucura, mas resulta do confronto da vontade e da força, de que o homem dispõe, com a potência volitiva e dinâmica das  divinas leis da vida, possuidoras dos meios necessários  para atingir seu escopo e que sabem muito bem consegui-lo. Há, de certo, luta entre o anjo e a besta, mas é da lei a vitória do anjo.

 

Muito embora o homem resista; não se lhe pode interromper a ascensão. A vida .obedece a lei e, através de me­canismo de. instintos, de reações e de fatalidade, de fato o homem a cumpre, apesar de não compreender ou não querer. O mecanismo que a executa, o sistema de forças motor desse mecanismo está mesmo dentro do homem, implanta-se-lhe­ na própria estrutura, pertence-lhe ao ser. Mas a este cumprimento da lei se chega através de. erros e de conseqüentes retificações expiatórias; é, pois, fatigante e doloro­so. Em A Grande Síntese se ensina, pelo contrário, a respei­tar essa lei inexorável, à custa do menor dano e com a maior vantagem, possível; e ensina-se como, nesse complexo siste­ma de forças que é o universo, há de alguém movimentar­-se, sem doloroso choque a cada passo. O que torna atual essa síntese, em correspondência estreita com a momento histórico e com a moderna fase de evolução humana, é a maturidade do tempo, é o desenvolvimento nervoso e intelec­tual que torna o homem, hoje, apto a receber e aplicar na vida estes princípios que, se. tivessem sido enunciados há anos atrás, não  teriam sido aprofundados, analisados cientificamente, racionalmente demonstrados. Por isso aquele escrito apareceu em nosso momento histórico como novo en­sinamento, paralelo à nova capacidade de compreendê-lo.

 

Hoje essa compreensão é necessária e não apenas pos­sível. O homem vive e move-se em campo de forças inteli­gentes, em que se emaranha; forças que, em face de sua agi­tação inconsciente e desordenada, reagem e lhe fazem pagar caro o erro. Ora, se por causa de menor conhecimento e dis­ponibilidade de meios, esse erro era até agora mais limitado e, portanto, de conseqüências mais suportáveis, hoje que o progresso técnico e científico dilatou imensamente o raio de ação humano e aumentou o poder humano de incidir no dinamismo fenomênico do planeta, hoje não se tolera mais a própria ignorância, porque conduz a conseqüências prá­ticas que, agigantadas pelo aumentado domínio de meios e possibilidades, podem tornar-se catastróficas. Vimo-lo na potência destrutiva da presente guerra. Estamos em perío­do de desequilíbrio, porque o poder de agir é hipertrófico, desproporcionado ao poder de entender e iluminadamente dirigir a ação. O desequilíbrio está presente, hoje, em todas as nossas coisas e em toda nossa vida. Mas o próprio desequilíbrio é criador, luta, esforço genético. Procura desesperadamente reequilibrar-se, hoje, em plano mais alto, em  ordem mais ampla, ordem em que o homem inclua e assimile elementos novos. Daí a necessidade de pensamento que seja dado como orientador desse esforço biológico, a neces­sidade de o homem, esse menor de idade, aprender ainda, não destruindo o preciosíssimo progresso científico já alcançado, mas completando-o com paralelo progresso moral; de modo a equilibrar-se a ascensão da matéria com proporcio­nada ascensão do espírito. À vida se rege, como já dissemos, por leis inteligentes que têm fins próprios, querem e sabem atingi-los, querem a perpetuidade e não a catástrofe, permitem o perigo, mas como elemento do esforço concluído com a salvação. É, pois, fatal eliminar-se a desproporção entre o desenvolvimento material a o espiritual e restabele­cer-se o equilíbrio.  A vida quer. Por isso, na certa o espíri­to retomará amanhã a dianteira.

 

Aos detentores do poder e aos lideres das finanças e da indústria pode o problema do mundo parecer simples pro­blema técnico. Não é, porém, problema técnico somente. E isso porque, se as grandes agitações sociais se desencadeiam para conquista de objetivos concretas, utilitários, de interes­se econômico, a verdade é que a vida, além de vasta e complexa, é una e unitária. Se é esse, pois, seu aspecto, sua fase construtiva de momento, ainda existem sempre, embora momentaneamente adormecidos, em estado de latência, os outros aspectos da vida, principalmente o moral, hoje estacionário. É justamente esse o lado oposto, mas complementar, do hipertrófico progresso material de nossos dias. Ora, uma vez que as leis da vida impõe, em todos os pontos, desenvolvimento harmônico e progresso equilibrado, é lógico es­perar-se, agora, correspondente desenvolvimento espiritual, para compensar o contemporâneo excesso de progresso ma­terial. Quem conhece a organicidade funcional do universo deve admitir que o esforço genético das formas biológicas não pode criar o novo e gigantesco indivíduo coletivo, filho dos nossos tempos, assim desproporcionado, sem equilibradas correspondências simétricas, só membros e forças, sem paralela sabedoria diretora desses membros e dessa força. Esta sabedoria é justamente aquela que A Grande Síntese antecipa e prepara.

 

O progresso material de nossos dias representa, assim, desproporcionado desenvolvimento unilateral. O ponto cri­tico tangível, resultante desse desequilíbrio e revelador des­sa desproporção, é a moderna guerra de destruição. Trata-se de fase transitória, formadora de excesso que as leis da vida devem corrigir e reequilibrar, reagindo em sentido opos­to. Desse modo, demonstra atrofia espiritual a crença de que o problema do mundo seja problema técnico, utilitário, de recursos e matérias-primas. Mas por isso mesmo surge a complementação do organismo com o desenvolvimento do lado atrofiado. A guerra de destruição nasceu do fato de que, o novo poder da técnica, sendo mecanicamente acessível a todos e, assim, à maioria involuída, foi empregado sem discernimento. os resultados práticos do progresso acaba­ram indo às mãos do homem ainda não moralmente desperto, sem preparo, insuficientemente sábio para fazer bom uso do novo poder. Foi o mesmo que pôr faca em mão de criança. Por isso antigamente a sabedoria era mistério para o povo. O progresso mecânico acabou sendo entrega de ar­ma perigosa a mãos inconscientes. O homem de hoje em dia, moralmente deficiente, foi tomado de surpresa diante das novas possibilidades que a ciência lhe oferecia. Corpo de gigante com cérebro de criança de peito. Resultado: en­trechocar-se o homem com dolorosa experiência, para que aprenda na dor e ela o obrigue a completar-se do lado do espírito. Assim, através do sofrimento, as leis da vida hão de reequilibrar o homem, que, a par de progresso material, conseguirá correspondente e proporcionado progresso espiritual. A Grande Síntese não é pensamento isolado, mas força viva que, colaborando com os impulsos biológicos, tende a reposição, em equilíbrio e contribui para esse progresso espiritual.

 

Aquele livro e estes comentários por isso se dirigem mais aos homens do futuro que aos de nossos dias, isto é, a ho­mens para quem estas afirmações não serão anacrônicas. O homem de hoje, cético, há de sorrir. Mas o certo é que todo o plano dessa construção espiritual obedece à lógica, que não é a lógica míope do momento que passa; visa a objetivos ele­vados e longínquos que não se identificam com o de salvar-­se e fruir a vida; corresponde a pressentimento, a visão pro­fética, a fé antecipadora, a sentido de missão, razão por que o autor deste livro não espera ser logo compreendido, sabe que em vida nenhum fruto verá e colherá; mas semeia para que outros, noutros tempos, vejam e colham. Estamos ago­ra na fase negativa. Todavia, quem conhece o necessário equilíbrio da vida sabe que, por causa de paralelismo antié­tico, o não vem antes do sim, do mesmo modo que a noite vem antes do dia. O cálculo das probabilidades faz-nos crer que os fatos, porque se repetiram muitas vezes, devam conti­nuar repetindo-se sempre. Mas os equilíbrios da vida recla­mam exatamente o contrário. Exatamente porque determinado fato se repetiu tantas vezes deve ceder o passo à posição contrária. Por isso, em lugar de continuação do passa­do, como vulgarmente se pensa, as situações futuras são, quase sempre, resultado de retorno ao passado. Confiamos muito nas aparências, mas especialmente na História, como vimos, as aparências enganam.

 

Muito na superfície vivemos. E, no entanto, a natureza é de profunda sabedoria. Se perscrutarmos o íntimo e des­cobrirmos o mistério das coisas, aparece algo bem diferente daquilo que habitualmente se diz, se crê, se faz. Há, no fun­do, divina lei, inteligente, boa e sábia, que a tudo rege e nos guia, como crianças, em direção ao bem. Ela exprime o pensamento de Deus. O homem, sem grave dano para si mesmo, não pode substitui-la na direção da vida. Tem toda­via, a presunção de fazê-lo e não se orienta senão por sua ignorância e prepotência. E como hoje em dia essa substi­tuição se torna cada vez mais extensa e profunda, por causa do aumento da capacidade intelectiva e da disponibilidade técnica, o perigo correspondente vai ficando mais e mais grave e ameaçador. Por isso A Grande Síntese é desespera­do brado de alarma solto no limiar mesmo da catástrofe em que a humanidade poderá encontrar a própria destruição.

 

Se tudo isso é estranho à moderna forma mental, alheio à corrente que a maioria segue, se, ao contrário, em geral se concebe a vida limitada e caoticamente, isso não impede que a ordem e a reação obrigatória, existentes no mundo astronômico e químico, existam também no universo moral, naquele mesmo em que, por ignorância das leis que o regulam, os homens gostam de agitar-se o mais loucamente possível. Essa pobre formiguinha, a mexer-se tanto na super­fície desse grãozinho de poeira cósmica chamado terra, sabe por acaso o que efetivamente faz e quais as conseqüências do que faz? A ilusão não é sua herança? Não é absurdo, mesmo, que por ignorância do modo como funciona a má­quina universal, indivíduos e povos vivam eternamente dan­do cabeçadas na parede, sem esperança de libertação, osci­lando continuamente entre o erro e a dor? E se se faz algum esforço para sair desse aperto, por que deve ser tachado de utopia?

 

Não. Seja qual for a incompreensão, a resistência, a di­ficuldade, a fadiga, não é loucura ensinar que se deve su­perar a ilusão e a dor e conquistar valores mais sólidos que os valores do mundo. Se pode parecer utopia, é utopia do Evangelho, utopia decorrente do sublime paradoxo do Sermão da Montanha, que menospreza a tudo quanto o mun­do estima, utopia de aceitação necessária a menos que se saiba viver como besta ou como inconsciente ou, então, se volte as costas para a vida tal como a vida é, quer dizer, a menos que se renuncie à reprodução e se vá em busca da morte. A existência oferecida por nosso civilizadíssimo mun­do moderno não é aceitável senão para os inconscientes, os involuídos, os desonestos, salvo se, no futuro, complemen­tar-se em melhor estado, estado que lhe justifique as dores e compense a bestialidade. Disso se segue: para o homem consciente, evoluído, honesto, a vida é apenas missão dolorosa, peregrinação de exilado que, passando pelo mundo que não lhe pertence, se dirige a sua verdadeira e longín­qua pátria. Isso tudo pode parecer utopia; todavia, sem ela nem ao menos a esperança de futura civilização permanece na palidez mortal do mundo moderno. Animada por essa esperança a caminhada do Exilado se transforma na fadiga do construtor. Os céticos poderão sorrir, desviando para a miséria terrena o olhar posto nas nuvens. E haverá até mesmo quem goze com essa miséria e se sacie. Cada qual julga como quer, mas no modo como julga revela a própria personalidade.

 

Não. O Evangelho e as teorias que o seguem são utopias apenas aos olhos do involuído; o céu só é paradoxo se olhado aqui do chão. Para quem não é capaz de sentir pela fé ou entender racionalmente que a vida continua no imponderável, para esses é absurda, por natureza, a doutrina evangélica da caducidade dos valores humanos. Para o in­voluído a vida não é continua, é finita, limitada ao breve pe­ríodo terreno. Questão de sensibilidade, inteligência, evolu­ção. Mas esta dor dos nossos dias, dor que acabará por atin­gir o mundo todo, é dom de Deus para abrir as mentes e levá-las a compreender a aparente utopia. Estamos numa curva de nossa maturação biológica, e a dor a acelera. Por isso podemos reafirmar estar próximo o reino do espírito. O mundo o repele porque, involuído, ainda não lhe compre­ende a beleza e a vantagem. Mas sente-lhe a falta, tem fome de algo que lhe falta e não sabe o que é. O mundo está insatisfeito. Procura e não acha. Por isso se agita. Só está tranqüilo quem achou. A procura da felicidade preocupa o mundo e atormenta-o; mas o mundo não a encontra porque se agita desorientado, fora do caminho certo. Entre ilusões e mentiras perde tempo. Ao invés disso, precisa de con­quistar conhecimento e, como conseqüência, a sabedoria de entrosar-se e colaborar com a Lei. O novo princípio é ordem. Ordem em Deus e não desordem com Satanás. Em A Grande Síntese não se faz ouvir a voz deste ou daquele partido, religião ou escola filosófica, mas a voz imparcial dos fenô­menos, que canta as harmonias não só da matéria ínfima, como as das regiões mais elevadas do espírito. Não se trata aqui de questões puramente teóricas, de remotos e abstratos problemas filosóficos que não nos dizem respeito. Trata-se da superação de nossa dor e da ciência que se propõe supe­rá-la e vencê-la; trata-se de enormes vantagens utilitárias compensadoras do esforço e do tormento da mortificação a que o homem está submetido; trata-se de, finalmente, ensi­nar e viver, não mais como crianças loucas, mas como adul­tos cheios de sabedoria. Trata-se de ver com clareza tudo quanto se relaciona com nosso destino humano, de obter resposta que esgote todos os porquês e todos os problemas que nos dizem respeito, e de comportarmo-nos, desse modo, com pleno conhecimento da conseqüência das nossas ações. Loucura continuar a atirar assim ao acaso e a embater-se continuamente contra reações que estupidamente desejamos e nos açoitam até sair sangue. Chegou a hora de compre­ender o delicado mecanismo dos fenômenos e de civilizarmo-­nos, não de brincadeira como até agora se fez; não mais na superfície apenas, mas em profundidade também; não só na forma, mas na substância; tanto nos meios como no fim; na matéria e no espírito.

 

Completou-se o ciclo de destruição anunciado por Grandes Mensagens e A Grande Síntese. A divina Lei deixou atuarem livremente as forças negativas do mal, que desem­penharam a tarefa Entramos na fase construtiva, a vida colhe seus valores positivos e, nos ânimos batidos pela dor, os reconstrutores encontram o terreno preparado para o trabalho. O espírito, que através de tanta destruição se li­bertou de muitas das incrustações e escórias da matéria, pode finalmente dizer, depois de superado o profundo des­moronamento da onda descendente do materialismo: eu sou, esta é minha vez, posso criar. E a vida, que parecia prostra­da e morta, torna a soltar mais forte e mais para o alto, seu eterno grito de juventude. Isso é o que, irresistivelmen­te, a lei de Deus quer agora. As forças do mal tiveram o seu dia. Mas Deus disse: basta. Em todo lugar, ato, fenômeno do universo estão presentes Seu pensamento e Sua vontade. A História está pronta; os tempos, maduros. Quer dizer: no ritmo da sinfonia dos acontecimentos humanos, no conca­tenamento de causas e efeitos, no desenvolvimento da fatal evolução do mundo, o caminho do tempo está próximo des­sa maturidade e a vida não pode recusar-se a percorrer e concluir essa evolução.

 

Aqui como em A Grande Síntese, se afirma para cons­truir, não se polemiza nem se ataca para destruir. Afirman­do as eternas leis biológicas iguais para todos, aderindo à divina verdade no Alto, inviolável, a que ninguém escapa e é forçoso obedecer, estamos acima das divisões humanas. Não falamos de filosofia pessoal e arbitrária, mas objetiva e pessoal, ditada não por simples homem, mas pela voz dos fenômenos. Essa voz é verdadeira para todos os vivos, quer creiam nela quer não, quer a confessem ou a neguem, quer a sigam ou contra ela se rebelem. Deriva de principio dire­tor, guia de todas as coisas, exprime o pensamento de Deus. Inútil negá-lo. Esse pensamento existe. Se às vezes alguém nega a Deus é porque Deus existe e de Sua existência não existe prova maior do que essa negação. Não se pode con­ceber e negar o que não existe. A negação se relaciona apenas com a posição de nosso pensamento que, seja qual for a verdade, pode oscilar desde o extremo positivo da afirmação até ao extremo oposto: a negação. A Grande Síntese anali­sou esse pensamento divino, isto é, o plano construtivo do universo; a ela remetemos o leitor desejoso de conhecer essa análise. Ai se diz derivarem as conclusões de caráter moral e social de premissas tão fortes que se torna impossível re­movê-las. Aquele livro é, de fato, demonstração que impõe essas conclusões como obrigatórias para todos os seres ra­cionais. Porém, com respeito ao "quadro geral", não nos permitiu demorar em particularidades, exemplificando,. ma­terializando o conceito no realismo da vida prática. Vamos agora transportar para o plano humano da ação essa mas­sa de conceitos, transformar em concreto impulso constru­tivo a luminosidade desse imponderável, isto é, vamos trans­formar o princípio em ação, mas ação que as premissas cósmicas iluminem, sustentem e justifiquem. Trata-se de dar forma bem mais próxima e tangível, mais particular, porém mais real (porque mais aderente à hora histórica), mais hu­mana, atual e prática, aos princípios universais de um tra­tado universal. Trata-se de aplicar, dentre as mil e uma ver­dades humanas relativas, entre as forças que operam nossa ascensão individual e coletiva, trazer até aos homens cá na terra, para atuar sobre ela, a eterna verdade de Deus. Trata-se de mostrar nos fatos o funcionamento ainda ignorado daquelas forças, a ignorância humana no movê-las e os cho­ques dolorosos que a acompanham. Trata-se de educar pa­ra melhores formas de conduta individual e de convivência social, fazendo o homem compreender que enormes tolices vinha fazendo até agora, com dano para si mesmo, e como com um pouco de inteligência e de boa vontade poderia ter-se poupado a tantas dores. Trata-se de aplicar injeções de bom senso em nossa sociedade, fazendo compreender que grande vantagem advirá, para cada um e para todos, de comportamento mais civilizado, independentemente de todo credo e de todo partido. Civilizar-se é o "slogan" do momen­to. Isso significa dever o homem olhar seu próximo com compreensão, superar a ferocidade e o egoísmo, isto é, a maioria dos inúteis atritos sociais, tão graves para o fun­cionamento de toda a máquina, que assim se move com di­ficuldade, e da qual cada indivíduo deve suportar a sua parte. A sociedade humana é organismo cheio de passividades infinitas, gasto por inúteis resistências, sempre em luta in­terna entre uma parte e outra. Isto, sem dúvida, exprime a fadiga construtiva do involuído. No entanto, para que altu­ras se poderia transferir essa luta, como seria mais belo e excelente, mais próprio de seres evoluídos, lutar por objeti­vos mais sublimes! Como seria mais inteligente e convenien­te compreender e admitir as necessidades do próximo e, da­da a necessidade e utilidade da convivência, torná-la possí­vel com maior senso de concórdia! Que interessam as dife­renças entre os vários planos políticos do mundo, se os imperialismos são todos iguais e tudo se reduz à substância biológica de vencer para dominar? Não se pode destruir em ninguém o direito à vida concedido por Deus, não se pode destruir as forças biológicas que, se golpeadas, ressurgem amanhã em outra parte, retorcidas pelo golpe, prontas pa­ra reagir. Não se pode postergar os equilíbrios e destruir as leis do universo.

 

O homem de hoje pode ser ateu, anarquista, delinqüente, pode crer-se cidadão do caos, árbitro de liberdades impossíveis. É próprio de cretinos permanecer assim à mercê da desordem e da ilusão, quando as leis de todos os fenô­menos nos falam de ordem, de divina lei inviolável e onipre­sente, de ações e reações, de liberdade, mas de responsabili­dade também; falam-nos do enquadramento coercitivo das rebeldes desordens do mal nos limites da lei do bem; dizem-­nos que a dor castiga o louco que se atreve a violar a lei de Deus. Como é mais útil e sábio para todos harmonizar­-se com essas forças que jamais poderão ser dominadas por nossa revolta e nos esmagam se contra elas nos rebelamos! Não é insensata essa brincadeira de desobedecer e pagar pela desobediência, sem nunca sentir vontade de aprender? A estrutura do universo é o que é, não pode ser alterada. O homem deve compreender que a dor lhe nasce da desorde­nada conduta e não está na criação, que é bem ordenada; não está em Deus, que é perfeito, mas apenas nele, homem, e que o plano regulador do grande organismo total tende irresistivelmente para a felicidade, embora pelos caminhos da dor. Isso não é ilusão, mas a verdadeira meta da vida. Mas buscamo-la onde não está e não deve estar; é natural que não a achemos. Assim, por meio da dor, a lógica do universo nos responde à absurda pretensão de subvertê-la. Quanto nos cansamos para errar o caminho e, no entanto, nosso bem já está escrito na lei natural das coisas; para atingi-lo bastaria cumprir essa lei expressa na assim chamada vontade de Deus! Desse modo a felicidade continua sendo meta quimérica, inatingível miragem. Até mesmo a experiência materialista do século passado a procurou, mas procurou mal, onde não está. Não a encontrou, natural­mente. Estamos, ainda, no começo da estrada e precisamos recomeçar tudo. Enganamo-nos. Mas a estrada existe e aqui o demonstramos.

 

 

 

II

 

 

O INVOLUÍDO E A PROPRIEDADE

 

 

Começamos das bases concretas da vida, de seus alicerces no mundo da matéria, de seus aspectos mais realistas, mais acessíveis e de maior compreensibilidade, mas ao mes­mo tempo menos adiantados  Conseguiremos desse modo, ascendendo pouco a pouco na escala da evolução, atingir no topo os aspectos mais refinados e espirituais da vida, aque­les a que só os eleitos conseguem chegar. Em geral, os pla­nos orgânicos segundo os quais se traçam as diretrizes hu­manas do funcionamento coletivo são elaborados à luz de concepções filosóficas, políticas, sociais, todas relativas e ar­tificiosas. Como não se trata de castelos no ar, de fictícias formas, de produtos de cerebralismo ou criações de mundo mentiroso, que esconde realidade totalmente diferente, tra­ta-se então de erigir em sistema o caso particular e relativo do indivíduo que conseguiu sobressair-se ao ponto de tor­nar-se expoente. Explica-se dessa maneira como tais siste­mas muitas vezes não se realizam, historicamente terminem em ilusão, e como ao invés de atingir a meta proposta aca­bam na contradição e na luta. É lícito nos perguntemos ago­ra que é que de fato acontece sob as aparências da Histó­ria, que outro plano, diferente do visto na superfície, atua na profundidade e quais as verdadeiras e efetivas diretrizes do fenômeno social. O homem comum, de vistas curtas, pode a seu talante crer em todas as miragens que quiser, sem que a vida se preocupe com desiludi-lo, exceto diante do fato consumado com que ela termina, não antes. Esse homem pode imaginar ser a criação o caos a que só a sua vontade saiba e possa levar ordem, ordem a seu modo e a seu servi­ço. As forças da vida deixam-no liberalmente acreditar no que quiser, nisto ou naquilo; somente quando se trata de concluir na realidade dos fatos, tiram-lhe tudo das mãos e fazem as coisas a seu modo. Fato é a existência de diretriz dos fenômenos sociais e dos de toda a vida, independente­mente do homem, muitas vezes em antítese com a sua von­tade, muitas vezes para corrigir e dominar sua intervenção. Na melhor das hipóteses o homem é intérprete, instrumento cuja trabalho valerá tanto mais quanto mais fiel executor houver sido dessas diretrizes, quanto mais tiver sabido con­formar com elas a própria atividade, isto é, quanto mais houver sabido agir como função delas, em concordância e não em choque com o funcionamento universal. A presença de uma Lei, de inteligência superior aos meios de compre­ensão do homem normal, e que é mais forte, em poder de vontade e de ação, do que os meios postos à sua disposição, é fato que resulta de toda a demonstração de A Grande Síntese e não se precisa neste livro demonstrar desde o co­meço. Essa lei é lembrada, ilustrada e de funcionamento explicado em quase todas as páginas desse volume, como deste. Tudo quanto, a todo momento, se maneja e se aplica deve necessariamente existir.

 

A verdade que, a cada passo, não muda no espaço e no tempo, o plano firme, o verdadeiro plano orgânico regula­dor da História e dos acontecimentos sociais, o real sistema diretor dos fenômenos coletivos humanos, que de fato age contra as aparências e através delas, não reside sempre no que o homem diz, afirma e proclama em altas vozes, mas é estabelecido por essa Lei que, independentemente do homem, conhece e tem nas mãos as diretrizes da vida. Em outras palavras: se queremos entrar a fundo no problema e resol­vê-lo seriamente, não se entenda o fenômeno social como fenômeno histórico querido pelo homem, que o dirige e com­preende, mas como fenômeno biológico dependente de leis sábias e poderosas; diante delas o melhor que se faz é pro­curar impô-las a si mesmo, mas compreendê-las e a elas obedecer. Os fenômenos sociais e essa série de aconteci­mentos componentes da História, de fato ligados por intima lógica, e que desconexamente na História relatamos apenas ligados cronologicamente, serão compreendidos apenas se os reduzirmos ao que efetivamente são, isto é, à substância biológica, a momentos do funcionamento orgânico do uni­verso e ligados a ele. Plano orgânico diretor da sociedade humana, se não quisermos andar às cegas na tentativa e cair na ilusão, só no-lo poderá dar o conhecimento dessa Lei e nossa adesão a ela; as normas diretoras da vida coletiva não podem ser artificiosa criação humana, conseqüência de premissas abstratas, fora da realidade, mas devem ser as próprias normas de toda a vida aplicada ao caso especial da sociedade humana. Quem no próprio caso se separa do to­do, quem concebe os fenômenos isolados, permanece alheio à organicidade do todo, que é conjunto conexo e compacto, unitário e impecável. Era necessária tal premissa, que nos garantisse base de absoluta solidez, premissa indispensável para quem quiser construir seriamente, construir sem espírito de partido, não para uma classe social apenas, de acordo com interesse particular, para vantagem de um só grupo ou povo, mas construir universalmente, com estabilidade, acima da luta e das divisões humanas. As afirmações e con­clusões que derivarem dessas premissas, mais do que opi­nião, teoria, produto pessoal, serão simplesmente o resulta­do da verificação objetiva do funcionamento das leis da vida, serão a própria expressão delas, assim proclamada pela própria voz dos fenômenos. Procuramos com isso alcançar a imparcialidade e a solidez. De verdade partidária e interes­sada não saberíamos o que fazer. Nada se cria com isso. A solução do problema já existe; trata-se apenas de sabê-la ver e com simplicidade expô-la. Ligamos, pois, o fenômeno social, com o qual ficamos marcados, ao conceito fundamen­tal de A Grande Síntese resumido no princípio: ordem e Deus.

 

Os fenômenos humanos, políticos e sociais, encontram, pois, sua expressão mais simples na vida animal; nessa, que os encerram em embrião, têm as raízes; são os mesmos fe­nômenos levados a mais alto grau evolutivo. Os problemas sociais, no fundo são os mesmos fundamentais problemas da vida. isto é fames e libido, conservação do indivíduo e multiplicação da espécie, comida e sexo. Crescimento demográfico, imigração, guerras, expansão, dominação, vitórias e derrotas, capital e trabalho, propriedade, coordenação de funções, disciplina das relações impostas pela convivência, aí estão problemas que a vida conheceu e resolveu antes de o homem tê-lo feito e, mesmo sem ele, em outros agregados sociais animais; resolveu-os segundo os princípios eternos, participantes do sistema orgânico que em toda parte rege todos os fenômenos. Não poderemos resolver esses proble­mas, como hoje se nos apresentam, na fase evolutiva ao ní­vel humano atual senão de acordo com os mesmos princípios por que as leis da vida os resolveram em graus evolutivos mais elementares, seguindo a lógica íntima segundo a qual foram construídos, penetrando-os em profundidade, reduzin­do-os à essência. Veremos quanto tudo isto os torna mais claros e simples, lógicos e harmônicos. Sob as mais desvai­radas teorias sociais, sob as mais complexas superestruturas ideológicas, o homem aplica simples leis biológicas, luta e progride biologicamente segundo os métodos da vida e para atingir-lhe os objetivos, seguindo as estradas já praticadas na vida animal, pois a vida é uma só para todos e guiada por lei única, embora diversamente adequada aos diversos planos evolutivos. Essa unidade de diretrizes é a base da fraternidade de todos os seres, que os mais adiantados sentem e não é utopia; fraternidade não apenas entre todos os seres, mas entre todos os fenômenos. E o homem inclui-se no âmbito da divina lei que, apenas com um princípio unitário, rege todos os seres e todos os fenômenos.

 

Os especiosos apelativos modernos, os inumeráveis "is­mos" com os quais se definem os vários sistemas humanos podem ser entendidos apenas se assim reduzidos a seu de­nominador comum biológico. Essa substância liga-os e re­conduz à única verdade mãe de todas as coisas, à que per­manece constante acima de todas as formas, em todos os climas, tempos e. povos, à verdade aplicada, por todos, em­bora calada, combatida, negada. Assim, os problemas sociais se reduzem, na base, à luta para obter meios de vida, ga­rantir-lhe a posse, proteger-se e à família e os filhos. Desse modo nascem os problemas do capital e do trabalho, da propriedade, da família e dos institutos jurídicos fundamentais. Se a substância do Direito não muda através dos sé­culos, devemo-lo ao fato de ela exprimir eternas leis bioló­gicas. O progresso aperfeiçoa as relações, completa-as nas particularidades, melhora-as na substância, fazendo-as pro­gredir, cada vez mais, em direção à justiça; mas a raiz não muda. O Direito só pode ser entendido, se o referirmos a sua substância biológica. Tem sentido apenas como ato de coordenação que, cada vez mais harmonicamente, exprime essa substância. Muitas vezes, pois, ao contrário, na base do direito público e privado se colocam abstrações metafísi­cas, axiomas arbitrários, premissas não enquadradas na fe­nomenologia universal e não justificadas pela realidade dos fatos. As verdadeiras premissas dos fenômenos sociais, enquanto fenômeno  da vida são biológicas e não filosóficas, metafísicas, políticas.

 

Isso posto e esclarecido, classificam-se os homens, não teoricamente, com base em premissas artificiais e sistemas arbitrários, mas conforme seu real valor biológico, isto é, o grau de evolução atingido. Essa classificação diz respeito à intima e real natureza do indivíduo e é a única a levar em consideração a substância. Não é o caso de demonstrar aqui a realidade da evolução, embora no plano das ascensões hu­manas. A verdade desse fenômeno fica demonstrada em cada página de A Grande Síntese. Resulta da observação que, se­gundo o próprio grau de evolução, muda a estrutura orgâ­nica, nervosa e psíquica, e o estilo de vida do indivíduo. As classificações sociais, face a essas fundamentais diferen­ças de peso específico individual, são simples estruturas de todo fictícias, instrumentos de luta, meios de esconder a realidade que permanece debaixo, inviolável, a verdade pron­ta a revelar-se a qualquer momento. A nossa assim chamada civilização é em grande parte questão de forma, simples verniz: A fase de legalidade jurídica atingida por nós é man­to que cobre bem ou mal essa substância biológica; o ho­mem, se graças a ele pode parecer diferente, permanece substancialmente o que é na realidade biológica. Se se trata e ladrão ou delinqüente, o ordenamento jurídico poderá impedir que continue a prejudicar, mas ele permanece o que é. Isso, e não o que aparenta, é o que interessa conhecer. Posição social, poder econômico, valor aparente não tem importância. E até as classificações sociais, enquanto não corresponderem à classificação biológica, carecem de im­portância.

 

Isso nos permite levantar o véu das aparências e pene­trar na realidade da substância. Tudo fica mais verdadeiro, mais simples, mais compreensível. Assim, por exemplo, ex­plica-se o materialismo como fenômeno de involução, fase de descensão evolutiva, antecedente de novo surto evolutivo, e se compreende a psicologia negadora do materialista e do ateu como a de primitivo incapaz de sentir as forças do es­pírito. Assim, embora mais inferiores, o delinqüente, o anarquista, o gatuno são apenas tipos biologicamente bai­xos, ainda não civilizados na substância, não importa se o sejam na forma. Em nossa sociedade, podem prosperar até mesmo sob as normas da legalidade, mas em civilização ver­dadeira, que não considerasse, apenas a superfície, mas tam­bém a substância, isso não deveria ser possível. É evidente que não se pode levar a sério senão uma civilização em que isto não é possível. Todavia, quantos e quantos indivíduos hoje folheiam o código e aprendem a não infringi-lo. Esses aprenderam somente a afiar as armas, a conquistar em astúcia o que perderam em brutalidade, ao invés de transfor­mar-se evoluindo, firmam-se na estrada da involução. Per­manecem inadaptados à verdadeira vida coletiva orgânica consciente. Que importa a forma, se na substância conti­nuam agressivos egoístas, ignaros da sociedade como o ho­mem das cavernas?

 

Face à propriedade, primeira disciplina na aquisição dos bens esse tipo biológico revela-se o involuído que é. Está sempre pronto a roubar, apenas a reação protetora e defensiva da lei possa ser evitada, de modo a não produzir-lhe dano. Tal tipo deve ser muito comum pois a lei e o cos­tume humano foram constrangidos a partir da presunção de má-fé, até prova em contrário. Não tem senso de pro­priedade senão da própria e só o temor de uma punição o induz ao respeito alheio. E a ameaça defensiva pode tornar-se até mesmo educativa, enquanto este pouco a pouco aprende, através dos séculos, mais elevadas formas de vida. E, paralelamente, a defesa da propriedade pode assim tor­nar-se cada vez menos férrea, brutal, material e cada vez mais pacífica, simbólica e imaterial. Essa defesa será cada vez menos feita por muros, por grades, por armas, por san­ções materiais e cada vez mais reduzida a simples sinal in­dicador, a reações menos violentas, a sanções puramente morais; mas embora a defesa se desmaterialize, isto é, tenda à própria anulação no entendimento pacífico, é sempre o temor da pena que inibe esse tipo biológico e isso o revela como involuído. Mas, involuído que talvez já tenha o pressentimento de formas sociais mais elevadas, nas quais não domina já a usurpação e a força, mas o direito e a justiça. Tem o senso da superioridade do sistema bem diverso do evoluído e nesse sistema procura mimetizar-se para melhor esconder-se, justificando-se. Por isso eles gostam tanto de recobrir-se com o manto da justiça e eternizar-se no poder, para fazerem da autoridade, que é dever e missão, base de direitos e arma de ataque e defesa. Como o assalta a preo­cupação de justificar-se com encenação de legalidade! Com que cuidado procurava o Sinédrio dar forma legal de juízo à supressão de Cristo; com que trabalho procuravam os assassinos de Luiz XVI aparecer como juizes e não como assassinos comuns! E que satisfação para os homens poder, em todas as revoltas, roubar e matar legalmente, isto é, se­guramente, sem temor de sanções punitivas, único obstá­culo para eles, e fazê-lo como autoridade alta e tranqüila e não mais com a incerteza e o perigo de ladrões! E se a coisa dá certo o resultado da força e do furto assim se es­tabiliza e se regulariza depois sob o manto de legalidade humana que, como se crê, basta para tornar justo o injus­to. Pobre autoridade e pobre propriedade! Que triste gêne­se, que posição ao nível do involuído e que grande caminho para purgar e resgatar aquele pecado original! Mas, apenas em qualquer convulsão social o exercício da sanção jurídica diminui de intensidade, já vemos o involuído, mal possa fa­zê-lo sem perigo, tirar a máscara e revelar-se o que é, dan­do-se abertamente ao furto, a forma primitiva de aquisi­ção da posse, forma própria do involuído. Esse é caminho mais breve do que o trabalho, forma própria do evoluído, que o revela e presume estado orgânico coletivo ignorado na fase inferior do outro. Todavia, embora seguro da impunidade, o involuído, em, defesa, para justificar-se perante a própria   consciência e a consciência alheia e a si mesmo dar, ao menos a ilusão de ter as mãos limpas, gosta sempre de assumir posição de justiceiro como agressor do rico e protetor do pobre; enfim, de camuflar-se de evoluído para fazer mais bela figura e não passar, coisa que mais o desagrada, pelo ladrão que ele percebe ser; e, afinal, para melhor servir-se, mais cômoda e seguramente, no banquete - seu supremo objetivo, assim vestido de juiz. Por mais astuto, porém, que o involuído possa revelar-se diante de tudo isso, todos com­preendem que realidade se esconde debaixo da mentira, re­veladora de toda a miséria moral do primitivo. Inútil ca­muflar-se. Roubando, não se pratica o bem; não tem valor a esmola que se faz com as coisas alheias. Embora se dis­farce, o ladrão bem sabe que, enquanto ladrão, não está, não pode estar do lado da justiça. Mesmo que o rico tenha sido ladrão, não é lícito roubar, nem mesmo aos ladrões. É inútil que o ladrão procure tornar justo seu furto, acusando de furto quem roubou antes dele. É vã sua desesperada tenta­tiva; belo e bom pretexto para enriquecer comodamente; simples astúcia que pretende dar a entender se possa rou­bar honestamente. O involuído chega até à astúcia, mas não pode subir mais, isto é, até à honestidade. O método que ele escolheu, embora camuflado, o revela, em flagran­te, tal qual é: involuído, primitivo, ignorante. Não conhe­ce as conseqüências e ilude-se. Esses justiceiros fingidos, que pululam, apenas a ordem social enfraqueça a reação de­fensiva, não sabem que, embora tenham conseguido, por meio da astúcia, fraudar a lei humana e apareçam cobertos pelo belo manto da justiça, deverão todavia, por lei biológica, mais cedo ou mais tarde, pagar com os próprios bens.

 

Poder-se-ia, porém, virar a medalha e ver a injustiça, oposta, vinda desta vez da parte da classe dominante, que se revela disposta apenas a defender-se a si mesma. É ver­dade: quem rouba é sempre ladrão; mas, também, muitas vezes é pobre a quem a lei biológica grita: você tem direito à vida. Esse direito de todos, até mesmo dos deserdados, é espécie de justiça, seja embora na forma primitiva do invo­luído. O evoluído não recorre a ela, nunca, por nenhuma razão, mesmo à custa da própria morte. Mas o involuído que, falto de outros recursos, deve, todavia, viver, pode ser constrangido a recorrer. O esmagamento do pobre, sua ex­pulsão da ordem dos vencedores, ordem imposta para van­tagem exclusiva destes, lhe justificam a revolta. E, então, a vida social reduz-se a luta de igual para igual, entre igualmente injustos, entre igualmente involuídos.

 

A rebelião do oprimido, por sua vez, justifica a posição defensiva e opressiva dos ricos dirigentes. Decaídas as apa­rentes distinções humanas, restam a qualidade comum de involuídos, única distinção interessante, e a característica de injustiça, inerente a seu sistema, que os iguala na mes­ma culpa e nas mesmas conseqüências. A vida social é, assim, na realidade, corrente de injustiças, de afrontas e reações; todos têm e, ao mesmo tempo, não têm razão; to­dos são credores e devedores, com a resultante estável, em que todos se reencontram, de invariável regime de incerteza e de ódio. O tipo biológico evoluído compreendeu, ele so­mente, a utilidade de diferente sistema de agir, de justiça ordenada; compreendeu, acima de tudo, que isso não se po­de inaugurar com a injustiça do lado, exatamente, da parte que reclama justiça apenas para si mesma, mas tão-só com a justiça praticada, antes de tudo, por si própria em rela­ção aos demais, sem nada pedir-lhes à injustiça. Só com tal sistema pode resolver-se o problema. Mas o involuído com­preende apenas o sistema primeiro e este não basta para resolver o problema. Contudo, é de lógica elementar a com­preensão de que a estabilidade só se obtém com o equilíbrio. Ao invés, o involuído prefere acreditar que se possa obtê-lo com o esmagamento e o engano. Absurdo. Mas, se compre­endesse, não seria involuído; apenas chega a compreender, muda de sistema e se toma evoluído. No entanto, hoje de involuídos se formam as massas humanas, que não imagi­nam serem O poder obtido pela violência e a propriedade obtida pelo furto é apenas ilusão e traição e, por isso, prejudicam e não ajudam a quem lhes adquiriu a posse; não imaginam que isso, por inviolável lei da natureza, é verdade igual para todos, como é de justiça. O homem comum, crendo-se árbitro de tudo, nem suspeita mover-se em meio a organismo complexo e perfeito, de forças muito mais inte­ligentes e poderosas que ele; se, sabiamente, soubesse mo­ver-se de acordo com elas, obteria a felicidade; movendo-se, ao invés, loucamente, em choque, obtém apenas perdas e dores.

 

Subiremos neste volume, pouco a pouco, até às mais al­tas formas de vida do evoluído. Mas, na base da humani­dade, o involuído, em número predominante, se acha pre­sente; a observação do fenômeno social não nos oferece de importante senão o espetáculo da sua psicologia. Nossa hu­manidade é primitiva. riquíssima de energia. mas pobre de sabedoria; extremamente dinâmica e extremamente igno­rante. É fato conhecido. O homem é o que é e está bem onde está. As dores que o gravam lhe são proporcionais à sensibilidade e à ignorância. As provas que encontra e deve superar são as da sua classe, do seu nível evolutivo, adapta­das a suas capacidades. Para sermos práticos e compreen­síveis devemos permanecer ainda nessa atmosfera, com o objetivo preciso, porém, de levar-lhe a luz que lhe falta. Insistamos, pois, no fenômeno basilar da propriedade, ilumi­nando-lhe, porém, o conceito. O conceito jurídico e moral não basta. Nesse campo, estamos cheios de ilusões. O lado imponderável, que afinal pesa tanto ao ponto de revelar-se e impressionar o ponderável, nos foge, quase completamente, também nesse caso. Os princípios jurídicos fazem crer ao invo­luído que para tornar estável e segura a propriedade bastam as garantias sociais e jurídicas. Eis, contudo, o que de fato aconte­ce muitas vezes. Procura-se adquirir a propriedade através de qualquer meio, aí compreendido, se necessário, o furto. Será descarado e as claras em períodos de desordem; velado, astuto, nos períodos de ordem, legalizado na forma, para poder evi­tar a relativa sanção jurídico-social. Debaixo das aparências da legalidade trabalhará, imperturbável, o instinto de la­drão, característico do involuído. Embora atingida a posse, que é o objeto, através de furto mais ou menos evidente (não é fácil acumular riqueza, rapidamente, apenas com o traba­lho honesto), o primeiro instinto do ladrão é consolidar a posição, procurando segurança na legalidade que o proteja. Ninguém, mais do que ele, tem necessidade, para esse fim, do instituto da propriedade porque ninguém, mais do que ele, está em posição precária e tem urgência de garanti-la e estabilizá-la. Justamente o filho da desordem tem maior necessidade da ordem, necessária para gozar em paz os fru­tos da desordem. Assim, ninguém mais do que o revolucio­nário sente a necessidade de, enquadrando-se na legalidade, justificar essa posição, de, transformando-a em autoridade, garantir a atitude de violência. Atingido o objetivo, o invo­luído procura tirar vantagem das formas de vida mais evo­luídas, das conquistas superiores feitas no ordenamento so­cial, não por tipos do próprio plano, mas por mais adiantados. O ladrão e o violento apressam-se, então, a limpar de novo as mãos e assumir a atitude de pessoas de bem, natu­ralmente merecedoras do respeito de que necessitam pala gozá-la em paz. Com que ânsia procuram, então, esconder as origens obscuras e o passado desonesto, cobrindo-se de títulos, benemerência, relações conspícuas, envernizando-se de incorruptibilidade e senhorilidade! É a sua evolução. Se­rão, dai por diante, os mais encarniçados conservadores, os homens da ordem, porque só agora dela fazem parte. Mas esqueceram quem ficou para trás e, na miséria, espera a oportunidade, enquanto se civilizam e debilitam no bem-estar, de fazer nas suas costas o mesmo jogo por eles feito contra os que chegaram antes deles. O resultado final é in­terminável subir e descer de indivíduos em constante regi­me de engano e de furto, todos em luta entre si; todos igualmente ladrões e violentos, à caça de conquistas efêmeras, ladrões de miragens. Levando-se-me em consideração a psi­cologia e ignorância das leis da vida, é natural esse modo de agir. Mas, através de tantas fadigas e astúcias, conse­guem eles o objetivo a que se propuseram? A propriedade significa tentativa de estabilização de fase desse ciclo, mas a tentativa falha. O instituto da propriedade se reduz, desse modo, por parte da sociedade, ao reconhecimento oficial do furto consumado, à homenagem que a vida presta ao ven­cedor só porque é vencedor. A Revolução Francesa, camu­flada de justiceira, não acabou em nova aristocracia napo­leônica? Vale a pena fazer esse jogo de riqueza a turno? É certo que, com essas alternâncias, a vida atinge uma espécie de justiça distributiva, mas também é fato reduzir-se a propriedade, entendida como instituto jurídico protetor e coordenador, a tentativa falha, porque na realidade não atinge seu objetivo, não constituindo sólida garantia. A construção humana falha, pois. Vistas assim as coisas, além da aparência, na substância, podemos concluir que apenas a lei biológica não falha e atinge seu objetivo, a justiça, seja embora apenas a tornada possível pela ignorância hu­mana. O escopo da vida não é o enriquecimento de nin­guém, mas a existência garantida para todos, como meio para atingir fins mais elevados. Ela nos deixa a fadiga da luta, como prova para aprender e evoluir.

 

Depois dessas reflexões nos damos conta de quão falso e incompleto é nosso conceito de propriedade. Na realida­de, não é apenas instituto jurídico que as convenções sociais bastem para regular, mas jogo de forças vivas e inteligentes em movimento no campo da vida de acordo com leis pró­prias. Daí segue que a estabilidade não pode ser qualidade exterior, com a virtude de modificar-lhe a essência intima e corrigir-lhe os erros cong6enitos; mas é qualidade interior, posição só resultante de estado de equilíbrio. Daí, ainda, novo modo de entender as formas de aquisição, modo contrário ao em voga. Em outras palavras, a tão procurada estabilidade não é absolutamente, dada pelas exteriores garan­tias jurídicas, mas por íntimo e substancial estado de equilíbrio dos impulsos constitutivos do fenômeno; ou, então: por muito tempo poderá reger-se estavelmente não só a pro­priedade juridicamente protegida, condição que se torna de importância secundária e fictícia, como, também, a proprie­dade constituída de forças equilibradas ou, seja, a proprie­dade adquirida pelo trabalho e não pelo furto. Face a essa realidade biológica mais profunda, desvanece-se a impor­tância da defesa jurídica do Estado, substituída pela defe­sa das leis da vida, defesa muito mais segura e profunda. O conceito de proteção por meio de individual e livre cumpri­mento da lei de Deus substitui o de proteção por meio de convenções humanas. Qualquer pessoa, então, adaptando-se a ela pode pôr-se em posição de equilíbrio e, pois, de se­gurança; qualquer pessoa, rebelando-se, pode pôr-se em po­sição de desequilíbrio e, portanto, de insegurança. Essa a substância, a vida íntima do fenômeno, sua vontade, esse o jogo de forças que o animam e o levam à conclusão. A le­galidade é forma, roupagem qualquer, que nada tira ou acrescenta à substancia do fenômeno.

 

O ditado popular "O crime não compensa" já observou que o ganho por mal não frutifica, não nos causa gozo, aca­ba em ruína, traz mais dano que vantagem. Há, pois, além do elemento jurídico, algum outro, decisivo, invisível, mas de força capaz de desconjuntar os resultados a que a estru­tura jurídica se esforça por chegar. Pode existir, pois, pro­priedade que, embora jurídica e formalmente justa não o seja, de fato, em substância. Então, essa diversa estrutura íntima anula a forma; e a imperfeição da primeira anula a perfeição da segunda. É necessário, para perdurar, que a propriedade seja sã, íntegra, justa e inteiramente honesta, da cabeça aos pés, em todos os momentos, até mesmo nas origens, nas raízes. De outra forma, por mais que se cubra de justiça formal, é edifício construído na areia. Existe im­ponderável lei interior, que tão pouco se leva em conta; lei de funcionamento automático; lei a que, por ser interior, ninguém escapa, sempre presente, inerente às próprias coi­sas. O tipo involuído, dominante não compreende esse fato elementar, isto é, que o furto, embora nobilitado na forma, não pode, de fato, apoderar-se de nada e, se o faz, não man­tém, o que, para ele mesmo, é o mais importante. Ora, se quisermos subir para formas de vida que, a sério, se possam chamar civilização, é necessário que o tipo comum compreenda não ser a propriedade somente fenômeno biológico natural e indestrutível, comum até mesmo para os animais, que bem o conhecem, mas fenômeno determinado também por outros elementos além dos comumente levados em conta; e, entre todos eles, ter a primazia o mais insuspeitado e descurado: o mérito. É da lei: se existe mérito a propriedade perdura e rende se não existe, dura pouco e não rende. A Lei é justa e impõe que cada ato nosso nos renda de acordo com o que de salutar nele introduzimos de bem ou de mal, propor­cionalmente, isto é: tanto gozo quanto a porcentagem de honestidade e de nosso valor intrínseco em nosso ato conti­do; e tanto veneno quanto de mentira e de traição lhe inje­tamos. Chegou a hora de o homem compreender: é perigo­so manipular as forças do mal porque, embora dirigidas con­tra os outros, recaem sobre quem as maneja; a mentira é perigosa porque gera o erro em quem a diz. A astúcia, a for­ça, consideradas como armas úteis, tornam-se prejudiciais porque  automaticamente se voltam contra quem as emprega.

 

Poder-se-ia contudo objetar: não faltam exemplos de la­drões que conservam e gozam as suas riquezas. Para res­ponder é preciso dar o significado correto da palavra mérito. Sem dúvida o furto é a forma original de aquisição de bens. Em sociedade ainda não civilizada o problema é tirar do mundo externo tudo o que nos serve, seja qual for o meio. Não se fazem, pois, distinções nos métodos de aqui­sição; é indiferente atingir o objetivo com o furto ou com o trabalho. Estes, em fase caótica de formação então se confundem. Todo meio é bom desde que atinja o objetivo: viver. Em mundo assim não surgiu ainda a idéia do respei­to à propriedade alheia, idéia que é produto de longa ela­boração social na convivência. Se com o progresso a coe­xistência dos impulsos leva pouco a pouco a seu coordena­mento, o homem todavia aprende a executar o esforço de aquisição e, aplicando nele múltiplas atividades, forma os instintos que a convivência disciplinará em formas mais evoluídas e pacificas transformando-os em atitudes de pro­dução, em qualidades técnicas, em hábito de trabalho. A fase primitiva de formação é, em seu tempo e lugar, neces­sária, embora em sociedade civilizada revele o involuído. De fato, é através do furto que se formam as capacidades porque estimula a inteligência e a atividade. Se em fase pri­mitiva as leis da vida premiam, o ladrão com a posse, isso mostra que ao nível dos selvagens o sistema pode ser justo e servir a determinada função. Começa-se assim, por este modo, a formar no indivíduo essas qualidades que mais tar­de constituirão o mérito, isto é, o trabalho, habilidade, pri­meiros dos elementos constitutivos do direito de posse e, de fato, adaptados a manter os bens nas mãos do possuidor protegendo-lhes e mantendo-lhes a posse. O processo evo­lutivo que parte do furto vai em direção ao instinto e à ca­pacidade de fazer, representativos do método de aquisição em plano mais evoluído. A propriedade não deriva de momento único, mas é formação contínua: é economia de ca­minho. Não basta conquistá-la; é preciso saber mantê-la. Pode acontecer então ter o desonesto, que conquista a pro­priedade através do furto, adquirido aquelas qualidades de operosidade e de habilidade que lhe formam a base e lhe permitem a conservação em sociedade civilizada. Sendo sa­dio e equilibrado, isto é, correspondente ao mérito, este se­gundo momento do processo pode, segundo o seu valor, sa­nar e equilibrar o primeiro. Assim, produtos da injustiça podem transformar-se gradativamente em produtos de jus­tiça; e desse modo se explica por que se mantêm eles de pé, quer dizer, como alguns ladrões possam gozar em paz rique­zas roubadas. Nestes casos, o pecado original da aquisição ilícita vai pouco a pouco sendo absolvido e neutralizado por aquela dose de trabalho e habilidade que o sujeito possui e desenvolve. Essas qualidades ele as conquistou com suas canseiras; constituem-lhe, pois, o mérito, o direito; repre­sentam a porcentagem de justiça com que pode compensar a injustiça. Não podemos parar no momento apenas de aquisição da propriedade, pois nas trocas e na administra­ção ela se reconstitui a cada momento. Pode até acontecer o caso oposto: a honestidade, na aquisição, ser depois cor­rompida por dose tão grande de preguiça e de inaptidão, isto é, de demérito que fique neutralizada em sentido opos­to e se chegue à perda de propriedade honestamente adqui­rida; isso também é justo. Assim, a posição do justo pode passar a ser a do injusto; e a do injusto, a do justo. Como na fase mais baixa o objetivo era roubar para viver, hoje o objetivo é produzir, e a lei do mérito tende a atribuir a pro­priedade a quem melhor saiba trabalhá-la e fazê-la dar fru­tos para o bem de todos. Esta higienizarão retificadora po­de funcionar mais ou menos, mas a propriedade permane­ce sempre na dependência da lei do mérito, isto é, em estrita relação com a porcentagem de mérito contida no fenôme­no, porque essa porcentagem é que lhe estabelece o grau de justiça e de equilíbrio. Simples caso de relação. Pode-se assim prolongar a vida de posse viciosa até ao caso-limite do resgate que se verifica quando todo o débito originário es­teja pago com trabalho e rendimento sociais, como, de ou­tro lado, se pode perder posse justamente conquistada, usan­do-a, injustamente. Todo caso depende dos elementos cons­titutivos particulares e por isso se desenvolve diversamen­te. Mas o princípio segundo o qual se desenvolve é único e imutável: o da justiça e do mérito.

 

Muda assim o conceito da vida a partir da mais elemen­tar base da sociedade: a propriedade. Se toda aquisição de bens pode conter dada porcentagem de furto, é em propor­ção a essa porcentagem que a propriedade será corrompida e, portanto, levada à destruição. A propriedade gerada pelo furto nasce enferma de íntimo desequilíbrio e não pode tor­nar-se sadia e resistente senão gradativamente se livrando dessa moléstia; isto significa ser ela constituída por siste­ma de forças em equilíbrio estável. É o mérito, pois, filho da honestidade, da operosidade e do valor individual que vale, pois estabelece o grau de equilíbrio do sistema, o grau de pureza do organismo e, portanto, o seu grau de resistên­cia. Se há mérito, a propriedade embora roubada renasce; se não, automaticamente atrai o furto e por natureza tende a fugir das mãos do possuidor. Assim, a força protetora dos bens, que compreendeu tal mecanismo não busca proteção, na tutela jurídica e nas astúcias administrativas, mas no intrínseco direito representado pelo mérito. Esta é a semen­te criadora da verdadeira riqueza, a única que a mantém. Só nessa força há segurança, a que em vão pedimos às defesas legais. Eis tudo quanto encontramos nas raízes da vida social. Todo o nosso mundo é falso, baseia-se na ilu­são; naturalmente por isso colhe o que vimos. Mas isso é tudo quanto de fato merece. O involuído infelizmente domi­na; a ilusão constitui sua natural herança. Um dia se com­preenderá que vale o que somos, queremos e sabemos fazer e, portanto, merecemos, e não o que possuímos. O objetivo hoje é possuir e o homem é o meio; no entanto, o possuir e meio e o homem, fim. Pode-se perder o que se possui; mas a que somos, isso vale e dá mérito. Quem merece e sabe, tem em si o germe que o fará recuperar, multiplicado por cem, tudo quanto perdeu. Quem, não merece é usurpador em posição de equilíbrio instável, continuamente ameaçado pela tendência da lei à justiça, isto é, ao equilíbrio pelo qual as forças biológicas continuamente o assediam, não se acalmando enquanto não lhe houverem retomado o que foi mal ganho. O efeito é dado pela causa; toda forma de vida tem as características derivadas das de seu germe. Assim, todo fenômeno se plasma e se desenvolve diversamente se­gundo a natureza das suas forças determinantes. Só quando o homem começar a compreender esses princípios tão elementares poderá começar a chamar-se civilizado. Neste capítulo desenvolvemos, do ponto de vista prático e concre­to, começando pelo fundamento da vida em sociedade, os conceitos de A Grande Síntese sobre a propriedade. (cfr. cap. XCIII: "A Distribuição da Riqueza").

 

 

 

III

 

 

TIPOS BIOLOGICOS E MÉTODOS DE AQUISIÇÃO

 

 

As considerações do capitulo precedente levaram-nos ao interior e à substância do instituto jurídico-social da pro­priedade, esse com que o homem disciplinou o fenômeno biológico, comum até aos animais, da aquisição dos bens, fato que interessa sumamente à vida porque representa os meios necessários da sua continuação. Mas vimos que essa disciplina pára na superfície e que sozinha não é suficiente para regular estavelmente as forças do fenômeno. Não se nega com isso a importância dos ordenamentos jurí­dicos, mas observa-se que eles não sabem ordenar senão até certo ponto e devem ser por isso completados com princípios mais perfeitos, que nos permitam penetrar mais a fun­do na substância do fenômeno. Trata-se de progredir e sa­bemos que a evolução é processo de progressiva harmonização. Não se trata por isso de demolir nenhuma das precio­sas conquistas já realizadas, frutos de fadigas e obra de gênio, mas tão-somente de continuar o caminho, de ajuntar coisa nova ao que já está feito e aperfeiçoar-se mais. Che­gado ao mais alto grau de maturação espiritual, o homem espontaneamente se apercebe da insuficiência da disciplina jurídica para atingir a justiça, meta instintiva da vida, pa­ra conseguir a estabilidade, condição necessária à fruição. Nasce então a necessidade de completamento, o que implica em mudança de posição e renovamento de método. Como na superfície das coisas há imperfeição, caducidade, agita­ção e desordem e, na profundidade, perfeição, estabilidade, calma e harmonia, assim também no fundo das coisas há justiça, embora a injustiça apareça no exterior. A evolução, levando o centro da vida para o interior, torna atuais e vivos, fazendo-os emergir do fundo, esses estratos mais inferiores. Vem assim à tona e se afirma a justiça, a que, também nos eventos humanos, é reservada a ultima palavra, não importa depois de que longas vicissitudes. Com a evolução aflorará mais evidente a substância das coisas, mais facilmente esta se revelará, reduzindo ao mínimo o obstáculo da ignorância humana. Então, o método atual da força ou da astúcia será considerado como método de primitivos ignorantes das leis da vida, método de natureza falsa, desequilibrado, destinado por isso à ruína, método inútil, pelo menos em face do objetivo que se prefixou. Chegado ao mais alto grau evolutivo, o homem compreenderá que de fato no fundo, na realidade das coisas, existe balança de justiça, representa­da pelo equilíbrio querido pela lei e que nela é inútil pre­tender colocar pesos falsos para obter de Deus uma falsa medida em vantagem própria, inútil porque essa força re­presenta invisível peso verdadeiro, que cedo ou tarde faz tudo voltar à medida certa, segundo a justiça e a verdade. Dar-se-á então o valor merecido a este intimo imponderá­vel que, todavia, tanta força possui e a que hoje geralmente fugimos; compreender-se-á então como os valores reais, in­teriores, possuem, comparativamente, maior poder que os valores fictícios, exteriores.

 

Dado que a posse dos bens é necessária à vida e é que­rida e imposta pela lei como necessidade inderrogável, ela também representa direito. Mas, para este poder realizar-se é indispensável se verifiquem as condições supra men­cionadas. Em tal caso, atua espontaneamente; em caso contrário, embaraçado pelo próprio homem, não pode obter seu cumprimento. Se o homem seguisse a Lei, esta natu­ralmente proveria todas as suas necessidades. Essa é a base do fenômeno da Divina Providência, sempre pronta a inter­vir espontaneamente, apenas nossa conduta lhe permita, pondo-nos nas condições necessárias para que ela possa ve­rificar-se. A garantia dos bens não nos pode ser dada por simples enquadramento exterior, que de modo algum é de­cisivo, mas acima de tudo pelas íntimas qualidades por nos­sa conduta conferidas ao próprio fenômeno, pela força com que o tivermos construído. É verdade que a posse dos bens constitui direito e o mundo está farto de bens a serem gozados pelo homem. Eles estão prontos à espera disso, debaixo das nossas próprias mãos; mas à posse se antepõe obstáculo criado pela ignorância humana, que não sabe apreendê-lo ou o apreende mal, violando a justiça substan­cial jacente no fundo do fenômeno da posse; ele se desfaz sem ela, que é necessária para que o direito de pose, ine­rente à vida, possa exercitar-se. Torna-se necessário com­preender o erro e superar a ilusão. O que mais vale não é possuir, na forma exterior, mas na interior; não nos efeitos, materiais, mas nas causas, espirituais; não nas garantias legais, mas nas nossas capacidades e qualidades. A única verdadeiramente segura é essa riqueza inalienável que não pode ser roubada porque é inseparável da personalidade, dada pelas nossas próprias qualidades. É segura e duradou­ra porque é a única verdadeira, honesta, justa, em equilí­brio com as forças da vida. Isso deriva das próprias quali­dades, é filho do mérito porque as qualidades só com o pró­prio trabalho se conquistam e nos tornam conceituados porque foi a nossa atividade e fadiga que as gerou e fixou. Se as possuímos é porque as conquistamos. Só então os bens são verdadeiramente nossos porque temos, fixadas em nós como instintos, as capacidades para sabê-los manter; e se os perdermos, para saber reconquistá-los. Doutro lado, quando não possuímos as capacidades e, portanto, o mérito e, assim, o direito, o dinamismo do fenômeno é cheio de desequilíbrio e se esgota, cedo ou tarde. Então os bens tendem a fugir-nos das mãos; perdemo-los porque não os sabemos administrar e, perdidos, não sabemos reconquistá-los. Eis como finalmente, não obstante todas as protetoras barreiras humanas da injustiça, a interior justiça da lei emerge. Esta, através das mais profundas forças da vida, tende a exerci­tar essa justiça, com todos os seus meios. E o homem que procura usurpar esta justa posição que não corresponde a seu mérito, é, com seus métodos de usurpação, o construtor da injustiça social. Bastaria seguir a natural lei de Deus para que espontaneamente reinasse a justiça econômica e houvesse o necessário para todos e por si mesmo se verifi­casse o equilíbrio entre capacidade, mérito, direito e gozo, equilíbrio que a lei quer e o homem com tanta fadiga pro­cura violar.

 

Tudo quanto dissemos em relação à  disciplina jurídica da propriedade e à  posse dos bens não é senão aspecto do dinamismo fenomênico e dos equilíbrios de que ele se compõe e se sustenta. Pode dar-se a tudo isso sentido mais uni­versal. Poderemos então dizer que a cada plano de evolução corresponde grau respectivo de realização da justiça e nada mais. Quem age no nível das leis animais e lhe segue os métodos poderá obter posse, poder, domínio, vitória, como prêmio da sua fadiga, mas o prêmio será efêmero porque a estabilidade é característica de planos de vida mais evoluí­dos e harmônicos. Poderá servir-se da força e da astúcia, mas espere também ilusão e engano. O sistema da vida não contém, naquele nível, maior grau de justiça que esse. O homem não peça nem espere mais. Não fale mais de justi­ça verdadeira quem vive no reino da força; e não a espere também. A verdadeira justiça, que ele procura em vão, per­tence a plano de vida mais alto e dele fica excluído quem venceu à custa dos métodos do mundo animal. Que ele se contente de dominar, vingar-se, esmagar. Isto lhe exaure o direito porque já recebeu mercê. Apenas se enfraqueça, não invoque a bondade e a justiça, mas considere-se inexo­ravelmente vencido. Só o evoluído seguidor do evangelho se ri desse alternado jogo de desequilíbrios, entre vencedor e vencido, rico e pobre, patrão e servo. Mas só ele tem o di­reito de liberar-se porque só ele desfez a miragem necessá­ria para induzir o involuído egoísta a afrontar fadigas e provas que doutro modo jamais seria induzido a suportar.

 

Os homens são desiguais; não pertencem ao mesmo grau evolutivo. Se os bens para manutenção da vida são-lhe in­distintamente necessários, o modo por que os homens os procuram lhes exprimem a evolução, isto é, assume o papel de índice revelador da natureza humana. Aprofundemos a classificação dos tipos humanos com base no real valor bio­lógico, de acordo com a real natureza do indivíduo; em fa­ce dessa natureza, como já dissemos, as distinções sociais têm valor todo fictício. Escalonemos, assim, os vários tipos humanos conforme os métodos de aquisição dos bens. Três podem ser esses métodos: furto, trabalho, justiça, próprios de três tipos biológicos que sobem do involuído ao evoluído, isto é, o selvagem, o administrador, o espiritualista. Cons­tituem três raças de homens, correspondentes às três leis da vida: fome, amor, evolução. (Cf. História de um Homem - Cap. XXIII e A Grande Síntese - cap. LXXVIII).

 

O  primitivo escolhe, como meio de aquisição dos bens, o furto, ainda freqüente neste mundo que chamam civilizado. O raciocínio é este: "Por que hei de cansar-me, pro­curando, com o suor do trabalho, ganhar o necessário, se posso facilmente conseguir tudo, roubando meu vizinho?" Nesse nível, a ignorância das reações das forças da Lei é completa; inconcebível, o princípio do coordenamento cole­tivo; atingem o máximo a inconsciência do indivíduo e sua falta de preparação para formas de vida superadoras de ani­malidade. Psicologia desagregadora, caótica, anárquica. Ma­nifesta-se desregrado e sem controle o instinto de subtrair para si mesmo tudo quanto satisfaça necessidades e desejos. O progresso é que, cada vez mais, ordena as coisas, vis­to que a evolução significa subida ao encontro de Deus e aplicação sempre maior de Sua Lei. De fato, apenas a humanidade retrocede, em crises de revoluções ou guerras, e a superestrutura jurídica desaba, a vida involui e, então, se reativa esse método do primitivo. E a disciplina jurídica, representada pelo instituto da propriedade, vacila e retorna ao furto, fase precedente mais involuída, de que a sociedade conseguiu emergir. No trabalho de construir e manter-se no alto, as coletividades humanas passam por esses perío­dos de cansaço, descensão e aniquilamento, em que retor­nam às primitivas formas de aquisição. Então, prosperam os involuídos, oprimidos pelo enquadramento da ordem social. A opressão só é sentida pelos involuídos, porque imaturos; no entanto, para os mais adiantados, essa ordem cons­titui a forma de vida espontânea e normal. Admitem-se os involuídos a conviver, nessa ordem, com os mais evoluídos, justamente para que aprendam; e, se de qualquer modo conseguem enriquecer, começam a participar dela; então, de inimigos se transformam em seus mais estrênuos defen­sores. Agora lhes interessa, ao máximo, defender a ordem e as instituições que antes combatiam e são produto de tipo biológico mais evoluído. Para maior fruição dos resultados do furto e da conquista violenta, procuram discipliná-los no Direito e estabilizá-los na legalidade. Assim, lentamente, pelo menos na forma, apropriando-se dos métodos de vida dos mais evoluídos, os menos adiantados procuram evoluir. Isso, porém, é apenas forma e sabemos que, na realidade da vida, vale a substância, não a forma. Os retardatários, os excluídos do banquete, os estratos sociais profundos aguardam a passagem dos vencedores da vida, que cresce­ram na forma e não melhoraram na substância, para fa­zer-lhes exatamente o mesmo que eles fizeram aos outros. E assim por diante. Neste plano, formado em grande par­te pelo plano humano, só pode dominar regime de perpé­tua luta, baseado na força e no aniquilamento, em estado de instabilidade completa. Esse método de aquisição não atinge, assim, o objetivo aparente, o de possuir, mas alcan­ça o objetivo recôndito e real, o de induzir o involuído à aquisição de experiência e, portanto, a evoluir.

 

Essa, desordem, porém, só pertence a este plano evolu­tivo. O sistema de forças constitutivas do fenômeno con­tém até mesmo os impulsos tendentes à própria auto-reor­denação. Do que acenamos se vê como esse caos tende a harmonizar-se em mais evoluídas formas de vida. A fase da força tende a evoluir para a do Direito; o furto a esta­bilizar seus resultados na fase de propriedade; e desponta novo método de aquisição de bens: o trabalho. Gradativa­mente se disciplina, desse modo, o desencadeamento caóti­co da agressividade conquistadora. O método do furto, inor­gânico e violento, reordena-se no do trabalho, orgânico e pacifico. O egoísmo sobrevive, mas, suprimida a força, fica disciplinado no hedonismo econômico do “do ut des[2]”, pri­meiro rudimento de justiça expresso no balanço entre o “deve” e o “haver”. A defesa não é mais a força, os mús­culos ou as armas, mas o Direito, o cérebro, a legalidade a astúcia. Aqui o dinheiro é arma e o capital, poder; a vio­lenta luta biológica para conquista dos bens torna-se a luta econômica de classe, do capital contra o trabalho e ao con­trário. A indústria organiza-se; o Estado e o Direito regu­lador intervêm, para garantir, ressarcir, prever. Estamos em fase orgânica de coordenamento e estabilização. Essa a grande criação iniciada pelo Direito romano. Mas, ai de nós! Disciplina e não justiça. Construiu-se a balança; nin­guém, todavia, nos garante ser o peso justo. Cristo, sola­pando os fundamentos do Império, já pregava, muito mais que a disciplina, a justiça. Mas também é verdade: para chegar a esta, necessário se tornava passar por aquela. Não se poderia passar do plano da força ao da justiça, sem per­correr o trajeto representado pelo equilibrado método do jus romanum.[3] As fases biológicas são contínuas e sucessi­vas. Hoje o mundo vive na segunda fase, a do Direito, isto e; a da disciplina da força e do furto da organização da conquista, da legalização e estabilidade mais ou menos com­pleta, de seus resultados. Fase mais adiantada e complexa que a precedente; instável, mas ainda menos do que ela; tentativa de equilíbrio e não, ainda, o equilíbrio; e por isso tudo, fase em grande parte insegura, funcionando aos arrancos, em crises, quedas e novos surtos: tentativa de justiça, não porém justiça. Civilização de nome e forma, não de fato e substância­

 

A nova conquista de nosso século, sua grande realização histórica, é o advento da justiça social. Por isso, tantos sis­temas, tantas lutas e destruições. A fase puramente jurídi­ca e de economia hedonística, fase de disciplina e não de justiça, não basta para o homem novo do III milênio nem para as novas consciências coletivas dirigidas para justiça mais substancial. A afirmação do conceito de Estado; a nova concepção orgânica da vida social a necessidade de sabedoria espiritual  que guie a nova potência conquistada pelo homem, através da Ciência e da técnica; mais alto senso cri­tico da vida, que a maturação dos ânimos dá; eis outros tantos impulsos que se; dirigem para ordem mundial mais justa e abrem caminho para nova fase biológica, em que a distribuição mais eqüitativa dos bens garanta a vida de to­dos e, finalmente, atue o princípio de justiça anunciado pelo Evangelho. Trata-se de inaugurar o sistema da esta­bilidade fornecido pelos equilíbrios espontâneos e substan­ciais, correspondentes às necessidades e aos valores intrín­secos, às qualidades e ao mérito; ele substituirá o sistema precedente, instável e involuído, das violações contínuas e da justiça trabalhosamente atingida apenas através do exa­cerbamento de reações corretivas. Atuação difícil e demorada, porque o novo sistema presume o tipo, que falta, de homem mais evoluído. Na prática, ao invés, domina o ima­turo, que, apenas com psicologia de involuído, sabe empre­gar esse sistema e desse modo o engana, desfruta e destrói. Todavia, o progresso não pode parar e essa é a sua direção. Trata-se de leis biológicas fatais, de objetivos que a evolução deve atingir e aos quais encaminha todas as forças, fazen­do pressão para superar os obstáculos; trata-se dessa ordem divina presente na substância das coisas, ordem cuja reali­zação é o objetivo da vida e deve, pois, cedo ou tarde, ine­xoravelmente realizar-se. Assim é que à primeira fase, caó­tica, baseada na força, em regime de violência no qual a propriedade se conquista com o furto, se seguiu a atual fase de disciplina da força pelo Direito, em que o método de aquisição passa a ser o do trabalho; a esta segunda fase sucederá terceira, orgânica, coletiva, de mais estreita disci­plina do Direito pela justiça e nessa serão títulos de posse: as qualidades, o mérito, o valor, as capacidades pessoais.

 

Temos, pois, três tipos humanos, que se revelam no mé­todo de aquisição dos bens, a saber: 1) o involuído ou sel­vagem: concebe apenas a defesa de si mesmo e o sistema do furto; 2) o civilizado: vive em sociedade, administra, orga­niza; concebe a defesa da família e do Estado e emprega o sistema do trabalho; 3) o evoluído: superou o egoísmo in­dividual do primeiro tipo e o egoísmo coletivo do segundo; o espiritualista, completamente desprendido dos bens mater­iais; administra-os apenas porque percebe ser essa sua mis­são e emprega-os somente como instrumento de trabalho para obtenção de objetivos morais; o tipo biológico, que vive conforme a justiça e não aceita bens senão de acordo com a necessidade, as qualidades, o mérito. Neste último caso, o limite e a medida das aquisições não se encontram, como nos dois primeiros; no Código, e não se impõem por meio de sanções  punitivas; estão na consciência, espontaneamente inscritos. Infelizmente, os sistemas coletivos, chamados de justiça social, necessitam, para serem dirigidos seriamente, desse tipo raro de homem e dificilmente poderão construir-se, estavelmente, com o tipo de homem hoje dominante, que em última análise pensa, de si para si, em coisa bem diferente da justiça social. Para compreender e exercitar essa justiça, princípio evangélico, é preciso ter alcançado o grau evolutivo do homem evangélico, isto é, do terceiro tipo. Mas, os sistemas, embora inadequados aos homens, podem, por outro lado, servir para educá-los, amadurecê-los, prepará-los, assim para a futura realização. Para chegar a essa rea­lização, torna-se necessária dupla e paralela maturação, in­dividual e coletiva; sozinha, nenhuma delas basta. A pri­meira conduz a nova concepção da vida, do trabalho, da propriedade, a novo modo, consciente, orgânico e harmôni­co, de o indivíduo sentir e comportar-se, no seio da coletividade humana e do funcionamento do universo. A segun­da leva ao enquadramento do indivíduo em sistemas sociais orgânicos e passa, não por vias interiores, de persuasão, mas por vias exteriores, mais ou menos coativas; consegue, por isso, resultados formais, e não substanciais, porque, se os sistemas não são sentidos, sua atuação não é integral.

 

Para obter essa atuação,. que deve ser estado espontâneo e de convicção, seria necessário aplicar o sistema ao tipo evoluído ainda inexistente em grande. massa, de que é ilu­são presumir-se a existência; para a formação desse tipo, todavia, esses sistemas podem contribuir, através da práti­ca educativa e formadora de novos hábitos e instintos.

 

 

 

IV

 

ERROS E ASCENSÕES HUMANAS

 

 

Começamos a subir os primeiros degraus das ascensões humanas. A atual maioria da humanidade vive e age in­conscientemente como fantoche manobrado por instintos, sem saber nada a respeito do porquê das coisas, sem com­preender o que e por que faz, as reações a que dá nasci­mento, as conseqüências dos próprios atos. Por esse conhe­cimento fundamental, que, segundo a lógica mais elemen­tar, deveria anteceder qualquer ação, o homem de nossos dias raramente se interessa e prefere, em primeiro lugar, agir, para depois compreender. Parece que os problemas do animal bastam para encher-lhe a vida e saciá-lo. Talvez o homem comum se perdesse em meio a essas questões que devem parecer-lhe de complexidade espantosa, a ele que vive na periferia, na superfície, e não no centro, na profundida­de. O pensamento das filosofias, apresenta-se-lhe contradi­tório; o das religiões, insuficiente; o da História, desconexo; o da política, faccioso e interessado. Em face dos mais im­portantes e, contudo, mais simples e necessários problemas da vida como, por exemplo: "Quem sou? Donde vim? Para onde vou? Por que vivo? Por que sofro?", o homem se per­cebe desnorteado e só porque o pensamento humano ainda não soube encontrar a síntese completa que lhe responda a tudo e, se tivesse sabido, conseguiria interpretá-la apenas de acordo com sua relativa maturidade. O homem de nos­sos dias vive, assim, em uma espécie de resignação à. igno­rância, de adaptação à inconsciência; contenta-se em vegetar. Se isso pode ser dura contingência de sua evolução, é também triste aceitação e humilhante declaração de incom­petência. Podemos continuar a viver nesse estado? Só o in­voluído pode contentar-se com ele. Podemos continuar a agir sem entendimento, somente à custa de suportar as dolorosas conseqüências dos inevitáveis erros e desastres de que está cheia a vida individual e coletiva. Não é por isso? certamente, que aos acontecimentos humanos, individuais e coletivos, faltará diretiva; esta, porém, não é confiada ao homem, não pode ser revelada a inconscientes; mas sê-lo-á qualquer dia, quando houver conquistado conhecimento e sabedoria. A formação de nova civilização do espírito, a for­mação do novo tipo humano  do III milênio significa a con­quista de novo e imenso domínio, com o controle exato das diretivas da vida em nosso planeta. Não se trata de revolução social, exterior e formal, mas de maturação biológica, profunda e íntima. Os enquadramentos políticos, nacionais e internacionais, poderão ajudar; o que decide, porém, acima deles, é o tipo de formação do novo homem, cuja sabedoria e maturação evolutiva possam finalmente permitir, não que as forças da Lei o dominem, como se torna necessário fazer com os inconscientes, por meio dos fios de seus instintos e das reações próprias, mas lhe revelem o segredo da própria estrutura e confiem a função de dirigir a vida no ambiente terrestre.

 

O homem atual crê estar sozinho no caos; no entanto, participa de imenso organismo. Involuído e, pois, insensível Inconsciente e ignorante, vê a desordem da superfície em que vive e nem suspeita a ordem presente nas causas, no interior das coisas. Enquanto evolui, deve o homem apren­der a tornar-se cidadão dessa pátria maior, o universo, e colaborador consciente desse grande organismo, harmonizando-se com todos os fenômenos irmãos e criaturas irmãs, com seus semelhantes, com as forças da Lei. A felicidade e o paraíso consistem, exatamente, nessa harmonização. Semeando, como fazemos, em ignorância e rebelião, só se po­dem colher reação e dor. Semeando em sabedoria e harmonia, colheremos felicidade e paz. Isso significa civilizar-se a sério e não, ter aprendido a construir máquinas sem, depois, saber fazê-las trabalharem. Em todo campo, políti­co, social, científico, filosófico, moral, torna-se necessário passar do sistema caótico ao sistema orgânico. O sistema do universo é perfeito. Nós, que não sabemos mover-nos nele, é que somos imperfeitos. Esse sistema contém a pos­sibilidade de toda a nossa felicidade. Todavia, em nossa in­consciência, apenas dor sabemos extrair. Culpa do homem, não de Deus. Pode-se eliminar a dor que, conforme a sabe­doria divina, aliás, foi feita para ser destruída. Mas, para chegar a esse ponto, torna-se necessário compreender. O universo funciona como instrumento musical de que se pode tirar música divina, alegria infinita. Torna-se preciso, con­tudo, sabê-lo tocar. Arrebentamos as cordas e vamos às ce­gas. Que podem tocar semelhantes músicos? Então, culpa­mos o instrumento que toca mal e não a nossa animalidade que não sabe tocá-lo. Quem insiste contra si mesmo o faz, toca cada vez pior, cada vez mais se engana e se divorcia da ordem e, dai, colhe sempre maior quantidade de dor. A Lei faz quanto pode para salvar-nos e de fato salva, apesar de todos os nossos erros e dores. Somos livres, no entanto: en­ganando-nos e sofrendo, devemos aprender porque temos de compreender, porque somos destinados a empunhar as rédeas do comando qualquer dia; qualquer dia, trabalhosamente conquistada a sabedoria, poderemos e deveremos em­punhá-las.

 

Ao sábio que se harmoniza, que sabe conformar-se, como se diz, com a vontade de Deus, a Lei se manifesta como ajuda amorosa e espontânea, música plena de bondade, proteção e previdência; ao contrário, ao inconsciente que se rebela e, se­guindo Lúcifer, substitui pela própria a vontade de Deus, ma­nifesta-se como prisão de ferro em que, prisioneiro, se agita. Quanto mais recalcitra e se debate mais a corrente magoa, os nós se estreitam. Pode bater com a cabeça nas grades invisí­veis: quebrá-la-á e elas continuarão imóveis e intactas. Para resolver os problemas, o caminho não é a violência e a impo­sição, mas a harmonia e a obediência. Basta havê-lo compre­endido, para se porem de lado todas as concepções de que habitualmente se vive. O homem com muita facilidade crê poder, impunemente, praticar o mal. Não! A impunidade é ilusão, filha da ignorância humana; a mentira, feitiço que se volta contra o feiticeiro. O mal não traz vantagem e a mentira acaba por enganar o próprio mentiroso que a diz. Quem rouba será roubado; quem mata será morto; quem engana será enganado; quem odeia será odiado. A Lei o quer; essa, a estrutura do sistema regulador do universo. Trata-se de organismo de forças inteligentes, poderosas, invisíveis, onipresentes, indestrutíveis. Por mais que se agite, o homem nada pode contra elas e toda revolta se transfor­ma em dor. O homem deve compreender que não pode con­seguir a expansão que o espera, à custa do dano alheio, aliás, do próprio dano. Crê na usurpação, na estabilidade dos desequilíbrios; a Lei deixa-o à vontade; depois, para aprender, paga com o sofrimento; mais tarde, porém, o re­conduz, inexoravelmente, à justiça e ao equilíbrio. O invo­luído, na sua ignorância, presume dominar; ao invés, obe­dece sempre. A Lei, bem mais sábia que ele, não lhe permite senão a prática das violações e erros úteis para sua dolorosa experiência. O espírito de rebelião, filho de Lúci­fer, está no lado baixo e involuído da vida; o de obediência e harmonia, no lado alto e evoluído. A evolução é, justamente, processo de reordenamento e harmonização, que atua através da fadiga e da dor, substância da redenção.

 

As massas humanas, vastas como o oceano, vão à deri­va, na ignorância dessas verdades elementares, e caem víti­mas das próprias ilusões. A realidade é bem diferente da que comumente se imagina; Quem rouba crê enriquecer, mas empobrece; quem mata não prolonga sua vida, morre; quem engana se engana; quem odeia se odeia Quem foi injustamente roubado receberá compensação; quem foi morto in­justamente ressuscitará em alegria; quem é honesto e de boa fé verá a verdade, embora tenha sido enganado; quem ama será amado, apesar de hoje ser odiado. A chave da felicidade não está na força ou na astúcia, mas na justiça e no mérito. No mundo reina a dor porque o homem não segue a ordem divina; é rebelde seguidor de Satanás. A cau­sa não está em Deus e, sim, no homem. Bem diferente, a falada seleção do mais forte! Se isto aparece na superfície, na profundidade existe lei biológica muito diferente, que diz: quem transgride paga. E a humanidade paga, porque é filha de seus erros milenares. Se olharmos, porém, a outra face da dor, revelar-se-nos-á seu poder criador e curativo, seu outro aspecto escondido, onde está escrito: alegria. A Lei é boa e ajuda-nos a pagar e sanar tudo, se o merecer­mos; auxilia-nos, tornando-nos possível transformar o mal em bem, a perda em ganho, a dor em felicidade. A bondade de Deus permite-nos a redenção, quer dizer, subir de novo através de provas a escada da evolução, que havíamos descido. Mas se transformam, ainda, outras concepções de que habitu­almente se vive. A posse dos bens, a propriedade referida aci­ma, pela qual tanto se luta já não é meio de gozo, mas ins­trumento de trabalho. O princípio de função e missão substitui o de egoísmo. Nascemos e morremos nus. Durante a viagem da vida os bens vão e vêm, a riqueza circula de mão em mão, pertence a todos; as trocas servem para que ela não diminua. Não  há posse, estabilidade garantida. Tudo não passa de usufruto, empréstimo temporário que uma crise, um furto ou a morte podem a qualquer momen­to tirar; empréstimo concedido a título de instrumento de experimentação e trabalho na terra, de aquisição de qua­lidade na arena da vida, administrado pelo homem como meio de construir-se a si mesmo e não para seu gozo. De fato, como estabilidade, do ponto de vista hedonístico, a riqueza é mal e, do ponto de vista jurídico, impotência. É, pois, erro biológico conceber egoisticamente a riqueza, como faz o homem moderno, não obstante todos os coletivismos em moda. Não somente a propriedade, mas a própria auto­ridade e toda atividade social, não devem, egoisticamente, ser concebidas como meios individuais, e, sim, coletivamente entendidas como função social; todo exercício, atividade, posse e domínio deve encarar-se como missão. Por mais que procuremos isolar-nos para fruição dos bens, a vida é unitária; não podemos impedir que sejamos irmãos, pois nela tudo é intercomunicante e comum, apesar de todas as nos­sas barreiras protetoras e divisórias. Os bens não passam de ferramenta. E nada mais. Aprendido o ofício, são entregues a outros aprendizes. Não se encontra no caminho certo quem procura enriquecer só para si e seu gozo. Tornar-se-á incansável escravo do tesouro e condenado ao terror de perdê-lo. A verdadeira conquista não se dirige às coisas, mas às forças que as geram e movem. Pobres ladroes, arri­vistas, pobres invejados por fácil e rápido sucesso! Como vocês empobreceram, ao invés de ficarem ricos; como foram derrotados, vocês que assim triunfaram; como perderam, os que desse modo venceram!

 

Sem esse inusitado conceito da vida, sem essa subversão completa das ilusões do mundo, não se pode imaginar civilização nova. Tão lógico, tão simples, tão natural. Nela deverá desaparecer a distinção entre valores aparentes e va­lores reais, chaga de nossa humanidade. Levam-se em con­ta as qualidades. O que importa é ser e, não possuir ou aparentar. Só o que é possui a causa, tem o germe das coisas ou, seja, a potência e o modelo para reconstruí-las ad infini­tum[4]. Não há outro caminho para a posse, no transformis­mo universal mutável, senão o domínio sobre as forças ge­néticas do fenômeno. Na posse das capacidades intrínsecas, em meio a tanta avidez de furto e á precariedade de qualquer posição social, o involuído afinal encontra o indestrutível. O homem do futuro, mais adiantado, saberá dar mais valor ao que não se rouba e não se destrói; e muito menos, ao que se pode perder; prender-se-á mais a potência intrínseca, ge­ratriz e reguladora de tudo, do que às suas efêmeras mani­festações exteriores. O evoluído não se amedronta nas horas escuras da desordem; está prevenido e preparado, quan­do os acomodatícios são atingidos por golpe vindo de baixas camadas sociais; aceita-o como enérgica varredura na casa suja da vida e continua imperturbável, porque já encontrou e possui o indestrutível. Os nós humanos assim como se fazem, se desfazem; a riqueza e todo poder podem perder­-se exatamente como foram conquistados. O que tem prin­cípio só por isso há de ter fim. Tudo o que nasce deve mor­rer. Apenas o eterno não tem fim, o que não nasce vive para sempre. Só o involuído pode acreditar no contrário. De eterno não temos senão o espírito, com as qualidades que, vivendo, lhe imprimimos, com o feixe de forças de seu des­tino, postas em movimento por nós.

 

Os fatos de nosso tempo demonstram quanto é involuí­da a humanidade atual e quanta sabedoria diretiva lhe fal­ta. Resolveu-se em destruição medonha todo o progresso me­cânico, fruto da ciência do nosso século e vitória de nossa civilização. A soberba técnica, conquista o louvor de nossos dias, foi entendida como fim e não como meio; a sabedoria do espírito não lhe serviu de guia. Sem direção, a máquina não construiu, mas destruiu. Faltou-lhe sabedoria, predomínio dos valores morais hierarquicamente superiores. O homem subverteu a ordem natural e paga por isso. O materialismo moralmente destruidor atingiu, desse modo, a última fase de realização concreta. A negação, partida do espírito, atingiu a matéria; o ateísmo nietzscheano deu fru­to. A superprodução industrial, ao invés de trazer abundância, chegou à miséria. Espantosa Nêmesis[5], conseqüência lógica das forças incluídas no sistema. A orientação espiri­tual negativa da moderna civilização mecânica a entrega à destruição total. Os imponderáveis que ela negou e, negan­do, moveu em sentido negativo, amarram-na agora, pren­dem-na e seguem-na; não poderá parar antes de esgotado o próprio impulso. Só mais tarde, como homens mais evoluí­dos, a reconstrução, melhor e posta bem no alto, surgirá das cinzas do mundo atual. Os destruidores modernos serão excluídos do futuro, pertencente aos reconstrutores. Está passando a hora dos destruidores, que serão expulsos da vida do mundo. Nossa miséria será como deserto, mas, tam­bém, como terreno limpo, para reconstrução maior e melhor. Esse deserto atrai as potências inexauríveis da vida Jamais, qual na profundeza da destruição, a vida tanto se renova; jamais, como no abismo da necessidade, tanto se manifesta o poder criador de Deus. Na necessidade, doloro­sa e redentora, aparece para Seus filhos a providência do Pai.

 

Assim a vida sem cessar caminha. Por mais que o ho­mem procure cristalizar suas posições através de laços jurí­dicos, estabilizar suas conquistas por meio de convenções sociais, públicas e privadas; fixar seu estado em instituições e formas definitivas; por mais que procure, a evolução não pode parar e, a cada nova maturação, a velha construção, tendo crescido, não se encontra à vontade na velha casca e rompe-a para formar casca mais ampla. Há constantes ne­cessidades da forma, para se definirem as posições; essa for­ma, porém, a princípio cômoda habitação, torna-se prisão mais tarde. Necessária, também, a contínua destruição e re­construção da forma, único meio de poder conciliar a ne­cessidade, imposta pela evolução, de progresso e crescimen­to, com a de abrigá-la na forma que exprima exatamente as características atingidas em cada nova maturação evoluti­va. Não só nesse caso, mas em toda a vida se verifica a luta entre forma e substância: a primeira, imóvel, com o objeti­vo de definir-se; a segunda, fluida, tendo em vista a evolução; a primeira, por necessidade que tem, como invólucro continuamente despedaçado pela pressão interna da segun­da. Exatamente desse contraste de funções opostas e neces­sárias nasce a instabilidade de todas as formas da substân­cia, a caducidade dos corpos da vida. As formas constituem apenas etapas no caminho da evolução, paradas em que cada fase se define e exprime. Mais tarde, essa roupa não serve mais, pois o corpo cresceu; torna-se necessário rasgá­-la e fazer outra mais ampla, mais na medida. Assim as re­voluções destroem as instituições e as leis, revolucionam as construções jurídicas e os arcabouços sociais, como a morte destrói os corpos para que a vida possa fazer outros melho­res, mais de acordo com o novo grau de evolução atingido. O caminho evolutivo é fatal. Hoje o mundo é o campo da batalha entre o princípio da força, disciplinado e estabiliza­do em formas jurídicas, e o superior princípio da justiça. O homem do segundo tipo cresceu; está para tornar-se homem  do terceiro tipo. As velhas instituições, tão adaptadas antes, à sua natureza, estão para tornar-se a prisão em que ele se agita, oprimido, e procura arrebentar a fim de fazer casa mais vasta e proporcionada. Nossa fase não é de estase, mas de progresso e criação. A destruição precede a re­construção, momentos sucessivos e ambos necessários do pro­cesso evolutivo. Os destruidores, como os reconstrutores, exercem função biológica; mas, cada qual em seu posto. Os primeiros fazem seu trabalho e, então, julgam-se donos da situação e iludem-se, supondo que podem fazer a evolução parar e progredir em seu plano Eis, porém, superada a fa­se. E eles, simples instrumentos da Lei, já esgotada sua fun­ção, de acordo com sua capacidade, são postos de lado. An­tes, sua qualidade era ignorância. e a ilusão, a natural he­rança. A evolução que não compreendem vai-lhes no encal­ço e agarra-os. E, por mais que se agarrem às posições, não podem mantê-las Assim, as revoluções devoram os próprios homens. Depois, a vida fatalmente impõe a reconstrução e, para esta, escolhe diferente tipo biológico, a ela adequado, do mesmo modo como fizera para o trabalho de destruição. E, assim, na essência, os inimigos que se digladiam e os ri­vais que se odeiam, são companheiros de trabalho; confraternizam-se, sem o saberem, na mesma obra de progresso, em que, ignorando-se um ao outro, trabalham nas sucessi­vas fases. Mesmo o próprio antagonismo entre eles existen­te cifra-se apenas na instintiva e inconsciente necessidade de exercer ao máximo a própria função, necessidade impe­lida até à rivalidade e ao ciúme do trabalho. Somos todos, cada qual em seu posto, executores da Lei e servos de Deus.

 

A ascensão evolutiva não pode parar. As massas não sentem a proximidade dos tempos futuros. Assistimos hoje, de fato, ao desnorteamento da História, como nos tempos de Cristo. Podemos repetir com Virgílio: Magnus ab integro sacculorum nascitur ordo[6]. O futuro pertence à nova gera­ção de homens de tipo biológico mais elevado. É inútil re­tardarmos os passos em meio aos progressos do mundo ve­lho. A ignorância, o egoísmo e a preguiça não podem fazer a vida parar. A lei de progresso esmagará todas as resistên­cias, porque é também poder de expansão divino, que é cen­tro e princípio do universo. A História caminhou sempre assim, ascendendo passo a passo; nela, é normal a realiza­ção progressiva de ideais, em princípio utópicos. Desse mo­do, da potência íntima do sêmen desabrocham novas formas de vida. O novo já vibra no ar, no estado fluido e incorpóreo de vibração, de dinamismo, que é causa das formas, prestes a encontrar o corpo em que se fixe e se defina. Tipo biológico mais evoluído, dotado de consciência nova, deverá formar a classe dirigente. Depois do desenvolvimento mecânico, que termina pela obra de destruição  deve acontecer proporcional desenvolvimento espiritual  que torne seus re­sultados utilizáveis em obras construtivas. Os equilíbrios da vida e a lógica do progresso impõem que, fabricado o instru­mento para o domínio material do mundo, se produza tam­bém a consciência diretora, capaz de empregar utilmente esse instrumento. Isso porque, na vida, nenhum passo é inú­til, nada se desperdiça e tudo tende organicamente para de­terminado objetivo. Só assim o progresso técnico não terá sido inútil e o homem poderá alcançar, como espera, o do­mínio não só mecânico e material, mas inteligente e com­pleto do planeta. Para dominar, a sério, é necessário princípio de ordem, central e diretivo, que não pode estar senão no espírito. Só ele pode conferir caráter de organicidade ao conhecimento científico e à potência técnica. A caracterís­tica fundamental da nova civilização será a afirmação de ordem. Partindo do conhecimento da Lei e da consciência da ordem divina em todas as coisas, chegar-se-á a nova e mais completa harmonização entre os atos da vida e seus princípios; e daí a novo superamento da dor e à aproxima­ção da felicidade. Assim eliminadas e disciplinadas interiormente, as formas de vida individuais e sociais se transfor­marão e a existência assumirá novo significado. Carecerão de sentido amanhã as atuais distinções. O verdadeiro che­fe de todas as revoluções e de todos os poderes é a Lei de Deus; manobra os líderes que podem mandar apenas en­quanto obedientes às leis do progresso e à vontade de Deus. Tendo em vista os objetivos da evolução humana, a Lei esta­belece as posições e distribui as funções; humilha os gran­des e exalta os humildes aos postos de comando; depois, li­quida todos com justiça ou, seja: com honras, se cumpriram a missão; como refugo da vida, em caso contrário. Interessa é a ascensão de todos; dela somos, ao mesmo tempo, es­cravos e senhores. Embora quase todos queiram, com ego­ístico isolacionismo, que as coisas girem em torno de si mes­mos, qualquer ação nossa é função coletiva; e toda vida, missão.

 

A luta moderna se trava, como sempre, entre o velho e o novo. O primeiro se aconchega entre as gigantescas construções do passado, mas tem contra si as leis da vida. Não nos ensinaram elas todo o dia o superamento do passado? Todo dia não vemos, apenas em homenagem ao progresso da vida, os moços substituírem os velhos em suas posições? Isso acontece entre as plantas e os animais, como entre os homens. Não se pode resistir a essa vontade de renovação. A vida não pode existir senão na forma de ascensão ou como meio para caminhar, cada vez mais, em direção do divino centro do universo. Trata-se de imponderáveis; poderemos negá-los e até mesmo rirmo-nos deles; mas arrastam-nos e seguimo-los. A vida pertence a quem sobe e não a quem pára ou desce; o futuro está sempre mais em cima. A vida faz-se de construção, embora deva atravessar a destruição. O universo é função imensa e perfeita, dirigida pelo pensa­mento de Deus, movida por forças titânicas e imponderáveis, sempre e em toda a parte presentes e ativas. Tudo está regulado, previsto, tudo nele se resolve em ascensão.

 

 

 

V

 

AS GRANDES UNIDADES COLETIVAS

 

 

Nos capítulos precedentes desenvolvemos e comentamos alguns pontos de A Grande Síntese, especialmente os de ca­ráter social tratados quase no fim do volume. Foram ampliados, em especial, os capítulos: "Força e justiça — A gênese do direito"; "O problema econômico"; "A distribuição da rique­za"; "Da fase hedonística à de colaboração". Os conceitos, ali rapidamente expostos no quadro de conjunto, foram con­siderados de novo, mais minuciosamente e sob aspecto mais prático e atual, tendo em vista mais a sua aplicação do que a posição por eles ocupada no organismo universal. São diferentes a perspectiva de A Grande Síntese e a destas pági­nas. Partindo de premissas cósmicas, ali os problemas do homem e da sociedade apenas aparecem por último, à guisa de conclusão; aqui, pelo contrário, esses problemas repre­sentam a base e o ponto de partida do trabalho; daí a con­clusão se eleva pouco a pouco, desde a grande massa cole­tiva até ao caso individual mais seleto e muito menos numeroso, mas, em compensação, mais evoluído. O caminho fatal de ascensão, entrevisto no fim do capítulo anterior, não se manifesta somente com a formação de tipo biológico mais elevado e, naturalmente com funções de direção, colo­cados como guia da sociedade; manifesta-se, também, de maneira diversa. Esse impulso evolutivo tende não só ao aperfeiçoamento do indivíduo, mas à investidura das gran­des massas sociais, de maneira cada vez mais extensa. Creia-se ou não no Estado, aceite-se ou não a estatolatria moderna, basta considerar o fenômeno biológico universal e imparcial, para verificar, em nossos tempos, tendência à organicidade social. O povo, considerado mais ou menos sem valor nos séculos passados, com a Revolução Francesa surge no palco da vida política. Antes valiam só os indiví­duos e as classes dominantes; a aristocracia selecionada es­tabelecia os valores coletivos e imprimia seu cunho nas massas populares, que continuavam obedientes e, exceto nos momentos excepcionais, mudas e sem pensamento próprio. Os estratos inferiores da sociedade jaziam abandonados. São muito modernos os conceitos de povo organizado, que exprime seu pensamento e toma parte na vida política, e o princípio de massa organizada em grandes unidades coletivas. Ocupar­-nos-emos, agora, desse aspecto diferente, coletivista e não individualista, da evolução humana, isto é, da formação des­se novo e múltiplo indivíduo coletivo, característica de nossos dias, e não, como antes, do sazonamento de novo tipo biológico.

 

O novo e múltiplo indivíduo humano, organizado em sociedades nacionais e estatais; com cérebro dirigente, nervos, órgãos, membros, coordenamento de funções; semelhante ao organismo individual, embora com dimensões muito maio­res e formas muito mais vastas; esse novo ser físico (mas­sas) e psíquico (consciência coletiva) representa nova cria­ção biológica, produto da evolução. Enquanto, porém, a ma­turação do tipo biológico mais elevado significa desenvolvi­mento em altura, a formação desse novo e gigantesco indi­víduo representa desenvolvimento em superfície. No primei­ro caso exalta-se a qualidade; no segundo, conquista-se a quantidade. Completam-se, embora crescendo em direções diferentes e com importância própria. Ambos necessários, os dois impulsos se fundem na estrada das ascensões huma­nas. O individualismo do tipo biológico dominante não de­saparece nessa nova organicidade; ao contrário, nesta, suas funções se coordenam. Como indivíduo, geralmente primi­tivo, involuído, pode evoluir, seguindo sempre caminhos in­dividualistas. Mas é raro; e então o enquadramento coleti­vo o educa e faz progredir. Por isso o individualismo não fica mutilado; seus caminhos continuam abertos aos que têm força para emergir. Nos séculos passados a vida per­tencia apenas ao selecionado que se distinguira da massa. Hoje, é de qualquer elemento da sociedade humana, a que agora não serve de obstáculo, mas pertence como membro. A extensão de atividade a todo indivíduo, sua participação, se representa primeira tentativa de nova e gigantesca cons­trução, teria de rebaixar o nível social ao do tipo corrente, do homem da rua, que pode ser tudo menos tipo eleito. O nível social rebaixou-se até o do tipo comum, ligado, em compensação, ao círculo de vida por ele antes desconheci­da. A formação das grandes unidades coletivas teve, pois, como primeira conseqüência, o rebaixamento involutivo, até ao plano dos primitivos, do tipo de vida. Não se pode evitar e, assim, se paga o progresso em extensão. Nasceu, todavia, novo ser coletivo, que, a principio involuído e pri­mitivo e hoje embrião em crescimento, exprime a possibili­dade de imensos desenvolvimentos futuros. O povo desper­ta, sem dúvida, como se voltasse à vida. Nessa nova forma­ção coletiva o escasso valor individual do involuído cresce e se multiplica em rede de contatos e trocas; não mais apa­rece sozinho, reduzido a seu valor intrínseco, mas vive em função do organismo novo em que, participando como cé­lula, se multiplica. Nas unidades coletivas o indivíduo vem a conhecer novas formas de vida e de relação e sente-se transportado para novo plano orgânico, antes desconhecido.

 

A nova criação biológica de nossos dias é, pois, exata­mente esse novo indivíduo coletivo, com milhões de cérebros procurando coordenar o seu pensamento segundo correntes de consciência, indivíduo que nessas correntes busca formar personalidade própria e unitária, diferente da dos indivíduos componentes. A psique individual pode assim agir se­gundo dois diferentes pontos de vista: o do indivíduo como indivíduo; o do indivíduo como célula social; no primeiro caso tem funções e objetivos individuais; no segundo, coleti­vos. Trata-se de duas posições diversas: entre elas podem nascer contradições; e o indivíduo, como célula social fará, com finalidade social, o que jamais faria como indivíduo apenas. Pode, desse modo, sob a forma de delinqüência, exercer funções de justiceiro. Mas se, no seu conjunto, o indivíduo coletivo tende a adquirir consciência unitária, própria e distinta da dos indivíduos componentes, nas pe­culiaridades e na estrutura interior tende à especialização das funções. As grandes unidades coletivas são gigantes­cos organismos sociais, colossais, monstruosos indivíduos biológicos de que o homem é célula; as classes sociais, teci­dos; as classes dirigentes, cérebro; as massas, corpo. Estas unidades possuem sistema nervoso, órgãos de sensibilidade e coordenadores de funções. Nelas o indivíduo exerce as ati­vidades mais de acordo com suas capacidades peculiares. O involuído se encarrega de desempenhar as funções mais bai­xas: agressão, guerra, destruição; o evoluído desempenha funções intelectuais e de direção. Eis como o tipo biológico mais elevado se enquadra no novo organismo coletivo. En­tre os dois extremos os administradores se distribuem se­gundo suas qualidades específicas. Assim, os três tipos hu­manos, vistos no capítulo III, encontram lugar e fazem sua tarefa. O indivíduo coletivo, no entanto, está se formando ainda; não se definiu bem, até agora, o critério distintivo das funções; há, por isso, entre as partes, a luta e a incer­teza próprias do período de formação. Existe, sem dúvida, semelhança com o organismo biológico, mas organismo em­brionário e experimental, como no período paleontológico. Percebe-se, como no corpo humano, o princípio de especialização, o coordenamento das qualidades individuais, mas no estado de tentativa. Do ponto de vista biológico, torna­-se muito importante a observação do esforço feito hoje pela vida para coordenar suas conquistas individualistas e, no pla­no humano, disciplinar as suas forças. Neste período histó­rico chega a parecer que o esforço seletivo, de natureza tam­bém separatista, ceda o passo ao esforço orgânico e social, de natureza coordenadora. A primeira tendência se movia em direção individualista, para produzir poucos exemplares do tipo eleito; no entanto, a segunda caminha em direção coletivista a fim de que produza muitos exemplares do tipo medíocre e os valorize pelo número e não individualmente, transformando-os em grande organismo coletivo. Levamos em consideração neste livro ambas as formas de expansão vital evolutiva; necessitamos das duas para completar o fenômeno da ascensão e da construção. Veremos, enfim, como os altos níveis evolutivos não podem ser atingidos pelas mas­sas numerosas, mas medíocres; e como os poucos eleitos que os conquistaram tendem, - uma vez cumprida sua fun­ção e alcançado o rendimento das qualidades por eles adqui­ridas, - a separar-se da humanidade terrestre. Tornava-se necessário, porém, completar o exame do fenômeno evolu­tivo, observando-se também o aspecto coletivo; mas com­pletar; começando da base, baixa, mas extensa, da pirâmi­de social, onde se encontra a grande maioria que, embora de modo diferente do evoluído, procura ativamente a pró­pria construção biológica

 

Existem, pois, duas correntes de atividade evolutiva, dois trabalhos intensos: a primeira conclui na formação do su­per-homem, que se separa e afasta da humanidade, cujas for­mas de vida, para ele baixas e insuportáveis, seu grau evo­lutivo não tolera mais; a segunda não considera a exceção, por mais rara, mas a regra geral, embora medíocre; opera sobre primitivos e deserdados, para realizar com eles tão importante conquista como a outra. A vida não abandona ninguém; e a cada qual, de acordo com sua natureza, ofe­rece atividade adequada e confia tarefa. Este prefere subir sozinho até aos mais elevados cimos; aquele sabe viver e trabalhar apenas no meio da massa e em função dela. Am­bos os trabalhos, porém, merecem respeito e importam pa­ra o progresso; ambos contêm a incerteza da tentativa e o risco do inexplorado; representam esforço criador, o traba­lho da gênese biológica. Estes dois pontos resumem a du­pla fórmula vital do futuro, no duplo aspecto individual e social.

 

Observemos o novo indivíduo biológico coletivo. Como todas as primeiras formações embrionárias da vida, agita-se desordenadamente, procurando configurar-se mais esta­velmente; sente confusamente; move-se, desarticulado e in­certo, como todas as construções biológicas recentes. Tra­ta-se, na verdade, de novo e imenso corpo vivo, de corpo social com as características, as leis, os instintos, as moléstias e as defesas da vida orgânica e psíquica. O paralelo entre organismo individual e organismo social, se confirma nossa concepção biológica do fenômeno social, esclarece-o tam­bém, visto como reencontramos nele as leis reguladoras do organismo do indivíduo. Essa relação nos permite compreender o funcionamento da unidade coletiva e advinhar-lhe o futuro, utilizando-nos dos mesmos princípios já encontrados no caso individual. Poderemos, assim, compreender me­lhor a lei reguladora dos acontecimentos históricos; consi­derando-os como fenômenos de biologia social, poder-se-á fazer, à luz da patologia social, a diagnose das crises coleti­vas, e estudar, de acordo com a fisiologia coletiva (ou dos corpos múltiplos), o funcionamento do novo grande orga­nismo. Dos conceitos próprios da Anatomia poder-se-ão aplicar-lhes os de: atrofia, hipertrofia, circulação e metabo­lismo, centros cerebrais e nervosos e correntes de consciên­cia, gênese, crescimento, maturidade, senilidade, morte e hereditariedade, ciclos vitais, transformismo evolutivo Co­mo a propósito do indivíduo, poderemos, a respeito da uni­dade social, falar em personalidade, destino, responsabili­dade, missão.

 

Essas comparações são lícitas e lógicas, pois o universo é dirigido por uma só Lei, quer dizer, por legislação única, sempre onipresente. O fenômeno social, como o fisiológico; segue a mesma lei universal expressa pela trajetória típica dos movimentos fenomênicos e pela lei da unidade coleti­va. (Cf. A Grande Síntese - cap. XXVI e XXVII). Na matéria, na vida como no espírito, as formas desde as atô­micas até as siderais tendem para a unidade ou, seja, para o reagrupamento e a reorganização em sistemas, em asso­ciações cada vez mais vastas e complexas. Toda unidade já representa em si mesma a resultante da organização de uni­dades menores. O próprio universo é por excelência unitá­rio e orgânico; é de alto a baixo edifício único. Desse modo, é fenômeno social, não somente biológico, mas também conexo e logicamente entrosado no fenômeno cósmico; repre­senta momento da Lei, processo de mecânica universal. Não podemos considerá-lo isolado, fora do complexo da vida, dos métodos e da finalidade da Natureza. Assim, encontra­mos o fenômeno social, histórico e político orientados e em sintonia com o mesmo ritmo da lei reguladora de todos os fenômenos. Em toda parte ambos têm o mesmo esquema fundamental, redutível a princípio único. Torna-se eviden­te que: a Natureza age de acordo com esquemas simples e constantes; suas formações se fazem em modelos, embora não mecanicamente, em série; seus desenvolvimentos obede­cem a um plano e isso os prende sempre a um princípio diretor central. Retomaremos em melhores condições, mais adian­te, tal conceito. A criação tende para a uniformidade e a repetição dos modelos. Todas as formas, assim, possuem base comum a irmaná-las em parentela que mostra deriva­rem do mesmo e único princípio. Não se copiam, mas se reclamam mutuamente de todos os pontos do universo e de todos os planos evolutivos. Por isso na formação e funcio­namento das grandes unidades sociais vemos a reprodução dos fenômenos e o retorno das leis por nós observados nas unidades minerais, vegetais, animais, desde o átomo até às estrelas.

 

Isso posto, de modo algum podemos crer que o fenôme­no histórico se desenvolva sem lei, abandonado ao arbítrio individual ou ao capricho dos acontecimentos. A História nos conta como se sucedem no tempo os vários momentos do funcionamento dos organismos coletivos. Estas palavras po­deriam constituir-lhe a definição. O funcionamento do corpo social, expresso pela História não obedece ao acaso, mas se­gue o mesmo ritmo por nós encontrado noutros fenômenos. Em outras palavras: o transformismo fenomênico do com­plexo vivo do grande corpo coletivo obedece às mesmas leis do dinamismo universal. Ou mais exatamente: é dirigido enquanto pertencente ao binário da onda histórica. A vida das grandes unidades coletivas se desenvolve de acordo com movimento de amplas oscilações ascensionais e descenden­tes, de altos e baixos periódicos, movimento que repete o princípio das ondas do mundo dinâmico de que a vida par­ticipa.. Isso naturalmente acontece sempre que se trata de dinamismo como neste caso. Observemos os períodos e as características desse ritmo histórico. A História se desenvolve de acordo com respiração rítmica por nós reencontrada na física e especialmente no eletromagnetismo. A exis­tência dos retornos históricos, já observados por Vico, é fe­nômeno de fácil observação. A trajetória típica dos movi­mentos fenomênicos de que falávamos acima segue o prin­cípio desses retornos ou repetições, reproduzindo-os, toda­via, em cada vez mais elevada posição; desse fato deriva a evolução. Desse modo, funciona também a história. Os acontecimentos humanos, sucedendo-se, tendem a repetir-se, ligam-se à lei dos retornos históricos que os obriga a percorrer de novo o velho caminho. Não nos surpreendamos por isso se a História parece não ensinar coisa alguma e se muitas vezes os mesmos erros são cometidos de novo pelos próprios dirigentes, que mais do que ninguém devem tê-la presente. Essa a lei do fenômeno, que só não se repetiria se progredisse sempre em direção evolutiva; é isso exatamen­te a coisa mais árdua na vida. Todavia, como na trajetó­ria dos movimentos fenomênicos, a repetição não se trans­forma em cópia autêntica; quem observá-la bem lhe notará alguma diferença, embora pequena. Esta representa todo o valor da conquista, o resultado da experimentação. Acon­teceu em direção ao alto, em direção evolutiva. E, se atuou na realidade, é construção acabada e real, embora sob a for­ma de força imaterial. Representa novo e indelével traçado, tipo mais aperfeiçoado de ritmo, fixador do binário em que pela mesma lei de repetição devem desenvolver-se mais tar­de os novos acontecimentos históricos. Estes, como sempre, retornarão ao passado, mas a passado que já fixou deter­minada diferenciação evolutiva, patrimônio já conquistado e ponto de partida para novas diferenciações e conquistas.

 

Observemos, pois, as características dos dois períodos do ritmo histórico. Trata-se de duas posições inversas e com­plementares, rivais e contudo irmãs na tarefa de construir. Trata-se de caso a que se aplica a lei universal da dualida­de, já desenvolvida em A Grande Síntese (cap. XXXIX) e que neste livro desenvolveremos ainda mais. No ritmo his­tórico continuamente se alternam os períodos clássico e ro­mântico. O primeiro, masculino, explosivo, guerreiro, mate­rialmente conquistador, destruidor, fecundante e semea­dor, violento, involuído, materialista. O segundo, feminino, tranqüilo, conservador e espiritualmente conquistador, cons­trutor, preparador e amadurecedor, pacífico, evoluído, espi­ritualista. Na trajetória dos movimentos fenomênicos o pri­meiro período representa a fase de queda involutiva, de re­torno e de recuo; o segundo, a fase de ascensão evolutiva, de progresso, de ímpeto. Ambos os períodos, porém, são ne­cessários porque têm funções diferentes e ao mesmo tempo complementares. O progresso caminha amparado nessas duas forças contrárias, impelido pelos seus choques e con­tradições. No fundo os dois períodos criam, embora sob for­ma diferente, emborcando-se um no outro; e, embora pare­çam inimigos em luta, cooperam, colaboram em lados opos­tos na mesma construção. Se o primeiro em plena tempes­tade não evidenciasse e no meio da morte não lançasse prin­cípios mais elevados de vida; se em ambiente de destruição não limpasse o terreno, tirando-lhe as velhas construções, o segundo na paz não teria nem novos motivos para desenvol­ver nem novas construções a levantar. Reencontramos aqui o conceito acima lembrado e segundo o qual, para poder con­ciliar a fluidez necessária ao transformismo evolutivo e a rigidez imposta pela necessidade de assumir formas bem definidas a vida deve renovar-se, alternando continuamente a vida e a morte, a construção e a tudo isso exprime, nesse caso, a íntima bipolaridade encontrada em toda individuação, representa os dois extremos opostos en­tre os quais, oscilando, funciona e evolui o fenômeno social; corresponde à característica de harmonia e equilíbrio fun­damental da Lei: os dois extremos, componentes de cada unidade, devem ser proporcionados e se contrabalançarem. A fenomenologia universal, reclama e faz-nos encontrar, pre­sente em toda parte, o organismo insecável de seus prin­cípios.

 

Mas o equilíbrio não aparece só na intimidade de cada unidade social, no seu desenvolvimento temporal, mas tam­bém na sua estrutura espacial. Noutros termos: o fenôme­no não é equilibrado apenas no futuro histórico, mas tam­bém na distribuição pela superfície da terra das várias uni­dades sociais. Quer dizer: há povos que vivem em determi­nada fase; outros estão situados em outra, de modo que a humanidade não concentra em direção única todo o seu di­namismo, mas o faz agir tendo em vista a compensação tan­to no tempo como no espaço. Evitam-se assim demasias e lacunas perigosas, atrofias e hipertrofias danosas; e em meio a tanto movimento e tal emaranhado de contrastes a harmonia permanece soberana no espaço e no tempo. No espaço, a civilização ocidental, mecânica e materialista, equi­libra a civilização oriental, mais madura e espiritualista. No tempo, o fato de estarmos hoje em pleno materialismo sig­nifica que se deve fatalmente esperar a fase de espiritualis­mo. Não se poderão saber exatamente o ano e o dia; mas diz a lógica das leis da vida que o atual ciclo histórico deve encerrar-se; as forças, que o movimentam e atuam há tem­po, devem parar e esgotar-se; e deve começar precisamente o ciclo oposto. Poder-se-á dizer: "não vejo, não creio"; mas o leitor, se capaz de raciocinar e compreender a mecânica do universo, que estamos procurando pôr-lhe sob os olhos em pleno funcionamento, deverá concluir que as aparências estão na superfície e enganam; deve nascer-lhe no espírito ao menos a suspeita de que debaixo delas, onde tantos vivem, exista outro mundo, imenso e muito mais perfeito. Enquanto o ciclo atual percorre a trajetória, completa a ta­refa e descarrega o dinamismo, o outro, presente em todas as coisas, espera a vez, espera em silêncio e repouso e recar­rega o dinamismo. O leitor olhe em torno, na vida vegetal e animal, no descanso hibernal e nas florescência prima­veris, no sossego da morte e nos trabalhos da vida, e veja se o fenômeno constitui exceção da regra geral.

 

No caso humano, os dirigentes, intérpretes e jamais cria­dores do momento histórico, jamais árbitros desordenados e sim servos obedientes à Lei sem a qual não há vida, põem em funcionamento esta ou aquela fase, de acordo com os tempos, sucessivamente, uma em conseqüência da outra; e as massas caminham, dando corpo ao impulso. A alternân­cia das duas tendências permite que depois do período de trabalho ambas as partes descansem Os componentes do imenso indivíduo coletivo são levados, assim, alternadamen­te, a turnos de trabalho e de repouso, exatamente como as equilibradas leis da vida querem. Enquanto uns repousam, outros, que já repousaram, agora trabalham; e assim, em­bora passando de mão em mão, a função progride sem in­terrupções. Divisão de trabalho necessária, porque executada por muito diferentes tipos biológicos, de funções especia­lizadas; necessária para evitar cansaços e esgotamentos étni­cos; necessária para corrigir qualquer direção individual tendente à hipertrofia unilateral e desse modo compensá­-la. Só assim podemos conseguir desenvolvimento homogê­neo e harmônico. Portanto, o grande indivíduo coletivo, co­mo simples homem equilibrado, divide sua atividade pelo trabalho físico e pelo espiritual.

 

Como em todas as formas da vida, os dois sexos se com­pletam. Há povos masculinos, conquistadores e fecundan­tes, e povos femininos, conquistados e fecundáveis. Mas têm ambos todas as outras características, como acima dissemos, dos períodos opostos, clássico e romântico. As duas extremidades se atraem, emparelham e compensam no tempo e no espaço. A unidade completa resulta da fusão dos dois contrários e cada qual nada pode fazer sozinho. Se a parte masculina não fecundar, a feminina nada gera. O fenôme­no da civilização pode parecer processo de efeminação por­que significa paz, conservação, bem-estar, luxo, refinamen­to, arte, cultura. Veremos mais tarde como a maturação, muito impelida nesse rumo, se resolve em podridão, assim como a oposta atividade viril termina em cataclisma, se muito forte. A Lei, nos seus equilíbrios, sabe corrigir os ex­cessos, intervindo a tempo com impulsos contrários e com­pensadores. Existe proporção entre os de uma fase e os da sucessiva, como entre ação e reação. Isto faz-nos pensar em quão grande deverá ser a nova civilização do espírito, se a compararmos com a atual destruição conseguida pela civi­lização da matéria. Os preparativos são, de fato, gigantescos.

 

Torna-se necessário que, efetivamente, a onda, por sua mesma estrutura, em dados períodos, eleve das raízes da vida forma masculina para salvar a humanidade da civilização acelerada demais, isto é, da efeminização ou, melhor, da maturação levada à putrefação. Então, o homem domina, tudo se viriliza, inclusive a mulher (como hoje acontece), enquanto no período oposto, a mulher domina e tudo se efemina, o homem inclusive (como aconteceu no século XVIII). Quando chega a hora, ele intervém para verificar, à luz da realidade concreta, as superconstruções do período român­tico; arrancar o que nele existe de falso e supérfluo, quer dizer, de não realmente verdadeiro na vida; reativar a cir­culação; dinamizar com novos impulsos. Nessa relação se encontraram a antiga Roma e a Grécia, na França, a revolu­ção e o império frente ao período monárquico imediatamen­te anterior; e no mundo, a fase atual e o século XIX. E tu­do isso para depois civilizar-se de novo com os produtos das civilizações vencidas, elaboradas na luta e introduzidos em novo ciclo. Assim, nada se perde ou destrói; se o acessório supérfluo desaparece, a substância permanece e revive sem cessar. Melindramo-nos com a destruição feita por essas tempestades, porque só vemos as formas e vivemos na superfície. Se, ao invés, olhássemos o germe das coisas, veríamos que ele não morre jamais; e esse perecimento menos nos per­turbaria, com essa explicação lógica.

 

Assim, onde há o perigo de excessivo efeminamento, on­de civilização muito impetuosa enerva e debilita as raças, aí a vida coloca reforços para, com injeções de virilidade, dina­mizarem a maturidade por demais cansada. Essa a função dos povos jovens, involuídos e primitivos, mas também mais próximos das origens da vida, transbordantes de energia, embora pobres de experiência e sabedoria; possuem dina­mismo cuja qualidade, evoluindo, por enquanto não trans­formaram em qualidade. Naturalmente oposta é a função dos povos maduros, cujas riquezas espirituais os primeiros avidamente querem possuir, como se fossem alimento de que carecem para, assimilando, evoluir. Os primeiros ofe­recem dinamismo rude e decomposto; os segundos, sabedo­ria, produto de longas experiências. Estabelece-se entre os dois o mesmo equilíbrio existente entre jovens e velhos, uns e outros necessários à vida, embora com funções opostas. Com isso se obtém, de uma só vez, dois grandes resultados: 1)  o progresso do involuído por obra e graça do evoluído, que assim dá rendimento coletivo à sua posição, vindo esta a constituir função biológica; 2) o recarregamento dinâmi­co das coletividades civilizadas e cansadas, trabalho do in­voluído, que preenche, ele também, função biológica. Desse modo, cada qual se compensa, dando o que tem e adquirin­do o que não tem; todo tipo humano tem função e missão e os extremos da vida se ajudam alternadamente. A técnica regeneradora da vida, desde o caso sexual até ao da mistu­ra das raças, funciona exatamente de acordo com o siste­ma das cessões e aquisições recíprocas, isto é, com o das tro­cas entre elementos contrários.

 

Se do exame dos princípios passamos ao nosso atual caso particular, evidencia-se como se encontra hoje o mun­do na fase masculina, em que tudo, inclusive a mulher, ten­de para a virilização. Explica-se desse modo o assim chama­do despertar político-social da mulher, sua participação em atividade para que em outros tempos a consideravam in­competente. Encontramo-nos evidentemente em pleno pe­ríodo clássico, oposto ao romântico, quer dizer, em período de exaltação das qualidades do tipo guerreiro, materialmen­te conquistador, destrutivo, fecundante e semeador, vio­lento, involuído, materialista. Estão momentaneamente de­primidas as qualidades do tipo oposto, cujo dinamismo ago­ra se recarrega em silêncio, à espera da vez de entrar em ação. Quando isso acontecer, exaltar-se-ão as qualidades do tipo romântico e serão deprimidas as do tipo atual; e assim por diante. As verdades sustentadas pelo homem não ex­primem muitas vezes senão a tarefa particular à realizar­-se. Assim se explica a alternância da moda, - não só nos vestidos. mas em todas as coisas - forma mental essenci­almente mutável e expressa em tudo. No novo período não se dará valor ao que hoje se admira; ao contrário, valori­zar-se-á o tipo conservador, espiritualmente conquistador, construtor, preparador e maturador, pacífico, evoluído, espiritualista. A Lei nos obriga, instintivamente, a prezar o ti­po que, no momento, está exercendo função de valor por­quanto corresponde a determinado objetivo biológico e ten­de a alcançá-lo, explicando, como missão, suas qualidades particulares.

 

Chegará, pois, o período de refinamento espiritual. A ontogênese, diz-se, resume com rapidez a filogênese. Do em­brião a juventude, a história da vida se repete no organismo. Assim toda civilização ao surgir, recapitula o seu passado de acordo com seu tipo. A nova fase, porém, como vemos na trajetória os movimentos fenomênicos, não se esgota nes­sa repetição sumária, mas continua o caminho para subir mais, conquistando novo trecho. Isso representa a conquis­ta evolutiva da fase. Em princípio, pois, os motivos espiri­tuais do precedente período do mesmo tipo serão retoma­dos, rapidamente recapitulados e em seguida levados até mais longe. O que no passado foi ponto de chegada será agora ponto de partida, terminada a recapitulação. Os mes­mos princípios, posto haver continuidade na evolução, serão desenvolvidos sob a forma de construções que antes não ha­viam encontrado os meios de tornar-lhes possível a atuação. Já sob bases orgânicas coletivas, a nova fase poderá ir muito além da antecessora do mesmo tipo, depois  de ter sido obtida na mistura de povos, raças e civilizações a recíproca cessão e aquisição, isto é, a troca em que atua a técnica re­generadora da vida ou, noutras palavras, depois de dinami­zados os exaustos e tornados maduros os involuídos. Desta vez o impulso espiritual encontra preparados meios bem di­ferentes de ação e, principalmente, esse movimento de massas característico de nossos tempos e em que poderá multi­plicar-se, enxertando-se nele. Os meios de divulgação e de contacto e o aumentado nível médio de cultura permitirão muito grande alargamento de bases e de comparticipação. Doutro lado, a concepção espiritual da vida não ressurgirá como tentativa, tendência ou na forma que para tantos é crença vaga, mas ressurgirá como conhecimento e consciên­cia das leis da vida acessíveis por via racional e experimen­tal, no modo evidente da objetividade cientifica. Desta vez o homem, servido pela técnica, será dono de muitas forças da natureza, de muitos instrumentos e capacidades novas que antes ignorava. Assim, a sua nova espiritualidade não se concretizará unicamente nos casos de individualismo ele­vado ou, então, como elementar e prévio fermento de mas­sas; mas se desenvolverá na reconstrução orgânica da civi­lização, impregnando-lhe todos os estratos e enquadrando-lhe todos os movimentos. A nova espiritualidade do tercei­ro milênio deverá realizar-se em plano coletivo muito mais amplo, mais profundo e orgânico do que qualquer dos pre­cedentes.

 

A construção é grandiosa, mas nova em grande parte; e o novo não está isento de perigos. Vamos assinalar dois. Eis o primeiro: a formação do organismo coletivo represen­ta moderna conquista que nossa fase apronta para a seguin­te. Ora, toda construção tende à hipertrofia e à caducida­de. Logo, o princípio de organicidade social ameaça tornar­-se o túmulo do individualismo. Este, excelente produto da velha civilização, hoje deve lutar para não deixar-se absor­ver pelas novas afirmações do coletivismo. Causa dano per­turbar os equilíbrios. O processo de unificação social não deve reduzir-se a processo antibiológico, destruidor de valo­res adquiridos que, ao contrário, se devem conservar e em­pregar. Assim, caminhando demais em direção da vida, ar­riscamo-nos a seguir caminho diametralmente oposto. A unificação orgânica coletiva não deve resolver-se no esma­gamento e morte do individualismo, que contínua a ser a "via regia" da evolução; deve, porém, significar-lhe a coor­denação em unidades maiores, em que ele, ao invés de mu­tilado e asfixiado, se torne expoente da vida social de relação. Produto biológico não se destrói sem dano. O novo trabalho consiste em coordenar os valores resultantes das conquistas realizadas, herança das fadigas humanas no transcurso dos séculos, e aumentar-lhe o rendimento na co­ordenação. A Lei quer o equilíbrio, isto é, não quer Estado onipotente. de corpo social em que o indivíduo desapareça, mas a afirmação equilibrada dos dois princípios: o individual e o coletivo, opostos e complementares, por isso feitos para compensar-se mutuamente. Opostos, tendem a preju­dicar-se um ao outro; todavia, são reciprocamente indispensáveis. O primeiro vale como material construtivo: sem ele nenhum sistema é atuante; o segundo, como força disciplinadora e coordenadora sem ela os valores do individualis­mo se anulam na luta e na destruição. O primeiro se move em direções e tende a conquistas, ambas diferentes das do outro. Um, caminha para especialização cada vez mais avan­çada, profunda e perfeita ou, seja, é separatista; o outro, anti-separatista, dirige-se à unificação mais íntima e com­pleta. Os dois princípios preenchem função: o primeiro for­ma um por um os indivíduos; o segundo coordena-os em unidades cada vez mais vastas. Primeiro o princípio coleti­vo organiza os indivíduos em organismo familiar; depois, em classe social; em seguida, em Estado e Nação; mais tar­de, em raça; finalmente, em humanidade; e, além de nosso ambiente terrestre, em organismos de humanidade. O indi­víduo, segundo o grau evolutivo deve sucessivamente tomar parte nessas unidades múltiplas cada vez mais vastas e com­plexas, sem destruir a organicidade já atingida, mas enca­minhando a menor para a maior.

 

Um dos erros do princípio coletivo será a redução do homem a máquina e a número, à irresponsabilidade, à ser­vidão, à situação de indivíduo mantido pelo Estado onipo­tente, em posição crepuscular de segurança e passividade. Isso é antivital. Os desníveis de todo gênero, o estímulo do interesse, a liberdade de iniciativa individual, as competi­ções em todos os campos incitam a atividade necessária para os experimentos de que nasce a evolução. A proprie­dade, tão bem conhecida até dos animais, constitui fenô­meno biológico inviolável porque necessária para proteger e conservar a vida Se o enquadramento chega à absorção; se paralisa a liberdade de movimento necessária aos obje­tivos da vida do indivíduo; se a disciplina chega à destruição da fisionomia individual e à sufocação, o princípio coletivo torna-se antivital. Seria antibiológico que a estato­latria atuasse, oprimindo a célula constitutiva, pois o Esta­do existe justamente para desenvolvê-la. Deve existir pro­porção entre cérebro e membros, equilíbrio entre centro e periferia, harmonia em tudo. Toda hipertrofia é monstruo­sa. O novo corpo social tem necessidade de ser plástico, adaptável, multíplice, de partes compensadas, de elementos substituíveis precisa não emperrar por causa da excessiva complexidade da organização, tanto mais vulnerável quanto mais complexa e assim, reduzida a fator de perigo para a vida. Não deve resolver-se em centralização absorvente, mas compensá-la com descentralização adequada. A ameaça do novo sistema orgânico está na preguiça do indivíduo, que se adapta e abastarda, servindo-se dele apenas para deixar-se arrastar, abdicando à própria autonomia espiritual e ao direito de evoluir porque, guiado pelo Estado e pela técnica, acredita poder, enfim, furtar-se ao trabalho. A ameaça está em que a igualdade chegue à podre indolência dos servos e à criação de rebanhos passíveis se serem dominados. Infelizmente o senso de responsabilidade tende a decair na razão direta do número. O apoio recíproco encoraja a inconsciência e por motivo de confiança recíproca enfraquece o autocontrole; é convite à ação cega que, quando isolada, é mais ponderada. O número, principalmente aos fracos, dá ilusão de poder, de segurança e também de impunidade. O número constitui a grande defesa e a única força das nuli­dades; estas sabem disso e nele se refugiam. O coletivismo pode ser desfrutado por elas e significar-lhes a exaltação. Na massa, em que vale a quantidade e não a qualidade, o inferior se valoriza e o superior se desvaloriza. O número ni­vela, tira dos melhores e dá aos piores. Como os primeiros constituem a minoria, todo agrupamento implica em piora mais ou menos pronunciada. Os primeiros descem até aos segundos; estes não sobem até aqueles. Assim, toda coletividade vale sempre muito menos que a soma dos indivíduos componentes. " Senatores boni viri, senatus autem mala bestia[7]". E isso também porque o apoio recíproco diminui o esforço individual e, portanto, o rendimento coletivo. Desse modo, por causa dessa instintiva confiança de ovelha e da cessão de controle, as forças individuais de qualquer agrupamento humano se anulam ao invés de se somarem. Basta isolar o indivíduo, para dar-lhe de novo o senso de responsabilidade. Desfeita a miragem, cai logo em si. Nes­ses casos o homem se revela animal gregário. Mas, se deve ser enquadrado e disciplinado, deve também ser deixado so­zinho e livre diante dos problemas da vida, para que apren­da a resolvê-los por si mesmo. Torna-se necessário que a evolução como coletividade não signifique supressão do esforço, tão de boa-vontade abandonado, para evoluir indivi­dualmente, porque nesse caso a evolução trairia seu objeti­vo, a ascensão. De fato, entravando o progresso individual, perturba até mesmo o princípio dele resultante.

 

Eis o segundo perigo, capaz de causar o naufrágio da nova civilização do espírito, impedindo-lhe atingir as suas metas: o bem-estar a segurança, o refinamento, se significam civilização, constituem o primeiro passo do enfraquecimento e da decadência. Para não apodrecer a vida deve exercitar-se continuamente na luta porque é da lei que a vida não seja fim de si mesma, mas instrumento de conquista. Ai do homem se, atingido o bem-estar material, se contenta e pára em plena estrada da conquista, sem avan­çar mais, em direção ao altiplano do espírito. A ascensão material, para não degenerar deve ser apenas o meio para apresentar-se em novos horizontes intelectuais e espirituais, conseguir realizações mais elevadas, sob novas formas de luta, a fim de que a evolução continue. Só assim se poderá dar futuro à vida. A História já nos mostra como se mani­festa a decadência tão logo o homem se detém no progresso obtido, como nas comodidades diminui a intensidade do tra­balho evolutivo, e como a todo período de sofrimento segue período de ascensão. O alto padrão de vida pode adormecer as limitadas potências criadoras do espírito, que deve ser malhado e polido como os metais para manter-se brilhante. Para os indignos a vida pára e quem pára morre. Não se entenda o novo período como resultado de que se deva tirar gozo, mas como novo tormento de criação. Só se a lei de luta e seleção for levada para o plano mais alto, a vida não será traída e essa civilização terá conseguido seu objetivo. Só assim não será inútil e não tombará esperdiçando os fru­tos de passado tão longo. As civilizações deste tipo tendem a desagregar-se na efeminação, no refinamento, na inércia, como as do tipo oposto tendem a naufragar na violência e na destruição. Tão logo a civilização do espírito perde a substância e se torna forma brilhante, sem nenhum conteúdo mais, desperta ameaçador o fermento viril e masculinizan­te; desperta e sobe dos planos inferiores para jogar fora a estrutura que se tornou inútil. E isso lhe assinala o fim.

 

 

 

 

VI

 

 

A LEI DA HONESTIDADE E DO MÉRITO

 

 

Nos primeiros capítulos deste livro, pela verificação de fatos, partimos do que o homem hoje é, e isso deixando ape­nas entrever o que deveria e poderia ser. Começamos ago­ra a percorrer a longa estrada da ascensão. Levar-nos-á a vertiginosas alturas. E a grande massa humana, de que até mesmo no aspecto coletivo apreendemos os movimentos, irá diminuindo de tamanho até ficarem somente poucos casos excelsos, florescência de excepcional beleza e supremo esforço da raça. O problema coletivo só se concebe na base da evolução humana. A vida não sabe atingir os pontos culminantes senão sob forma individualista. Todavia, as próprias construções sociais não podem elevar-se sem ade­quado material humano, cuja formação constitui problema individual. Sem novo homem, mais sábio e consciente do que o involuído hoje em maioria, os sistemas coletivos que nos dias de hoje tentamos tornar atuantes não podem atingir os objetivos que prefixam para si mesmos. Mesmo para resolver a questão social torna-se necessário, pois, co­meçar pelo caso individual, visto como os dois fenômenos, individual e coletivo, se entrosam e amadurecem paralelamente. O engenheiro poderá fazer projetos maravilhosos, mas se não dispuser de bom material os edifícios por ele construídos desabarão. Tal entrosamento de fatos nos im­pele do aspecto coletivo ao individualista, da visão de con­junto à de suas particularidades. Se os cimos constituem ex­ceção e não interessam às massas, os primeiros passos das ascensões humanas são problema vital também para elas e outras construções coletivas com elas relacionadas. Para, também sob esse aspecto, construir o progresso. torna-se necessário começar pela construção do indivíduo, pelo renovamento da forma mental dominante, a do involuído. Sem o estabelecimento dessa premissa os atuais sistemas de enqua­dramento coletivo ou se reduzem a mentira ou não passam de utopia.

    

Comecemos então a observar o que o homem deve e pode ser, precisando cada vez mais o como e o porquê. Come­cemos a demolir racionalmente a psicologia do involuído pa­ra substitui-la pela de tipo biológico mais evoluído: a de­monstrar como de fato a vida é bem diferente daquilo que geralmente se pensa; a destrinçar a meada das falsas apa­rências a fim de chegarmos a compreender o engano das ilusões psíquicas que tantas vezes vitimam o homem. Só se a observação incidir-lhes, além das aparências dos fenôme­nos, na intima estrutura de organismo de forças em ação, poderemos atingir seriamente e sem desilusão o objetivo ins­tintivo e justo da vida: a felicidade. Como todos os jogos têm regras próprias, cada dinamismo, técnicas, e cada fenômeno, leis, então, neste caso também, se compreende a necessidade de disciplina reguladora e diretriz da atividade humana, se quisermos vê-la atingir o fim a que tende. Todos compre­endem que para se tornarem possíveis o melhoramento e a renovação sociais se necessita de tornar comum o tipo hu­mano excepcional em nossos dias, no qual predominam as características de honestidade. Trata-se de revolução bio­lógica, por esta razão: o princípio separatista do egoísmo agressivo para seleção do mais forte é substituído pelo ele­vado princípio coordenador e harmônico do enquadramento do indivíduo no funcionamento orgânico da humanidade. O involuído não sabe decidir-se a essa transformação que im­plica o abandono das armas de ataque e defesa, pois teme ficar desarmado, sem proteção, e, pensa ele, isso significa seu fim inevitável. Se olharmos bem o íntimo das coisas, veremos que só o desconhecedor das leis da vida pode crê-lo e quem pratica o Evangelho não é pessoa iludida, en­ganando-se ao seguir utopias, mas homem que descobriu outras leis mais profundas, mais sólidas e perfeitas e utili­za na própria defesa princípio protetor completamente di­verso. Como vêem, o indivíduo assim não renuncia precisa­mente às próprias defesas e, como pode parecer, não se aban­dona à mercê de todos os assaltos. Ao contrário, obtém outra segurança bem diferente, pois movimenta mecanismo de forças muito mais perfeito e resistente que a violência ou astúcia do involuído, mecanismo não compreendido por este, na ignorância inerente a seu grau.

 

Atualmente, a honestidade é considerada pelo involuído, muitas vezes, como debilidade, peso moral que embaraça a luta, posição de inferioridade, forma antivital de inconsci­ência, desequilíbrio, moléstia do espírito. Essa a perspectiva das coisas, do ponto de vista em que o involuído se colo­ca. Mas o ponto de vista pode mudar e então, obtemos pers­pectiva completamente diversa. Isso parece impossível até o momento da efetiva mudança do ponto de vista. Mas quando tal acontece, a perspectiva muda automaticamente. Como a retidão, a inocência e a obediência à Lei podem cons­tituir instrumento de defesa melhor que a força, o egoísmo e a astúcia? Simplesmente absurdo, dirá o involuído. Não. É absurdo apenas para quem não possui o sentido orgânico da vida. E esta organicidade da vida é qualidade essencial sua, estado universal e acessível a todos, em qualquer tem­po e lugar, porque depende da própria maturidade e não da compreensão alheia e do grau de organização social. Essa organicidade acha-se pronta a receber no seio todo indivíduo que saiba pensar e agir organicamente, não como arbí­trio individual, mas como função coordenada no funciona­mento universal. O indivíduo, ao contrário, pensa e age de­sorganizadamente. Crê ser forte e dominador; no entanto, não passa de caótico e destruidor. Seu egoísmo, que acre­dita ser-lhe necessário, é o princípio de sua desagregação; seu hábito de impor-se, para ele meio de poder, não passa de excitante de reações dolorosas da Lei; o imediatismo da vantagem obtida nos resultados próximos é apenas a im­previsão do dano que inevitavelmente os resultados longínquos lhe trarão. Observado à luz da mais profunda realida­de das coisas, o involuído não nos aparece como apanhador de conquistas e de alegria, mas semeador de erros e dores, míope enredado nas particularidades das coisas próximas e ignorante das que, embora afastadas, também lhe dizem respeito, louco que em organismo harmônico, equilibrado e perfeito se debate na falta de compreensão, chocando-se com forças que, para ele invisíveis, o ferem de morte. O mundo dirigido pela bondade e pelo amor estaria pronto para acolhê-lo em atmosfera de felicidade, se o involuído soubesse comportar-se como Deus quer, em harmonia e co­operação. Pelo contrário, não compreende coisa alguma de tamanha bondade e beleza e agita-se em atmosfera de re­volta e destruição, para acabar encarcerando-se em férrea gaiola de dolorosas sanções. Então, ainda se debate, deba­te-se cada vez mais e os nós vão-se apertando; aí, rebela-se mais ainda, maldiz, vai de vingança em vingança e, assim, agrava sempre mais sua autocondenação.

 

Inútil estar sempre cogitando novos sistemas sociais, enquanto não se puder dispor de outro tipo humano como material construtivo. Com esse homem anti-social e caóti­co não se pode pretender sólida construção coletiva. Para tanto, esse material deve ser cimentado pela fé e manter-se no espírito de cooperação, na disciplina material e moral e, acima de tudo, na retidão interior. Em face desse princípio fundamental de ordem, torna-se secundária, quase sem im­portância, a forma do sistema social, segundo o qual os ho­mens tanto se separam e tanto se batem. Não é a estrutu­ra do sistema o que importa e decide, mas haver entendido a lógica e a vantagem, até mesmo individual, da honesti­dade, esse novo e mais orgânico utilitarismo e ter compre­endido, ao contrário do que (assim dizíamos) possa parecer ao involuído, como a retidão é força, ajuda na luta, posição de superioridade, forma vital de consciência, equilíbrio, saú­de do espírito. Algum sábio, sem dúvida, já o disse e redisse. Mas na vida dos povos valem os atos de muitos e não as pa­lavras de poucos. Isso, verdadeira enfermidade do espírito, é pelo contrário a decadência do senso de retidão, causada pelo materialismo e de que tantos se orgulham como se se tratasse de superação. Significa decadência do senso orgâ­nico da vida, quer dizer, debilidade biológica, perigo social, perturbação que se paga caro. E, com efeito, a vida hoje se tornou campo de competições tão torturantes e impiedosas que qualquer alegria se torna impossível, desaparecem a fé e a segurança, todas as coisas humanas se envenenam; por todos os atalhos do injusto corremos para o arrivismo, mas fazemo-lo de respiração opressa porque esse sistema emba­raça e pesa; corremos, supondo-nos dinâmicos, mas é dina­mismo fictício e traidor, que culmina na destruição univer­sal. Neste mundo falso, o honesto é considerado estúpido e ingênuo. No entanto, é o único que, agindo de acordo com as verdadeiras leis da vida, pára e constrói parapeito pro­tetor à beira do abismo. A honestidade constitui sempre o melhor negócio E questão de compreender. E a desonesti­dade, diga-se o que se disser, é sempre o pior negócio, re­presenta, em outras palavras, forma de estupidez.

 

Para solução de todos os problemas, repetiremos sem­pre, necessitamos de compreender a Lei. Não vivemos no vácuo, em meio ao nada, no caos; estamos, pelo contrário, mergulhados em oceano de forças e, entre elas, somos força também; não podemos isolar-nos, fugir do regime de inter­dependência que liga tudo a tudo. Todo fenômeno tem vida e se move segundo trajetória determinada; representa impulso, vontade de existir em dada forma, de progredir em direção a determinada meta; representa dinamismo inteli­gente. Forma, vontade ativa e princípio diretor acham-se presentes em qualquer época e lugar. O conjunto imenso de todas as formas coordena-se em hierarquia; a rede de todos os impulsos, em sistemas dinâmicos; e o feixe de todos os princípios, na Lei. Tudo é ligado, sensível, correspondente. Não se podem evitar as proporcionadas e precisas reações a todos os movimentos. Tudo ecoa e repercute em cadeias de ações e reações. Qualquer ato nosso deve avançar fatalmente para o binário do determinismo causal e é, assim, guiado automaticamente em seus deslocamentos e enquadrado por limites e relações. As forças boas ou más, por nós movimen­tadas como causa, correrão ao longo dos canais do dinamis­mo universal; depois hão de voltar para nós sob a forma de efeito. De modo que, pensando com os nossos atos projetar impulso contra os outros, o que fizemos foi lançá-lo, bom ou mau, contra nós mesmos. As repercussões são infinitas, as conseqüências parecem inexauríveis, tanto se prolongam. O impulso do bem se multiplica tanto como o do mal. O vio­lento, que acredita dominar, impondo-se pela força, cons­trange milhares de pessoas a viverem amontoadas para dar-lhe lugar; e, assim, ensina-lhes a se defenderem, pois lhes impõe substituírem, pelo trabalho ingente da própria defesa, o trabalho benéfico e profícuo da produção e conservação dos bens. O dano recai sobre todos, principalmente sobre ele. A psicologia do involuído impôs à sociedade humana os agrupamentos de classe, obrigando-a muitas vezes, para ser­vir à defesa, a tornar-se instrumento de opressão. Assim nasce a norma jurídica primitiva, a sociedade torna-se agres­siva e o ser inferior acaba por suportar, com dano, a última das reações em cadeia por ele mesmo postas em jogo. Toda forma de vida implica a outra; educa, e é educada. Só a ignorância do involuído pode acreditar na utilidade do egoís­mo. O que o ilude é o imediatismo das vantagens obtidas. Não compreende, porém, que são momentâneas, se reduzem a adiantamento a ser compensado depois, a débito a ser pa­go; não compreende que são obtidas como imposição dos equilíbrios a que sempre voltamos, e, a que nenhuma força ou astúcia humana pode com o tempo impedir que devamos voltar. Por essas razões o evoluído, sabedor de como a vida funciona, prefere seguir caminho mais estável e seguro, substituindo o princípio da força pelo do merecimento. Não apelamos aqui para a bondade e para idealismos superio­res. Seria pedir muito. Trata-se apenas de sermos raciocinadores inteligentes para compreender o que é verdadeira­mente útil. Um pouco de inteligência e reflexão bastariam para mudar não só os fundamentos da vida individual e social, mas também tanta dor em bem-estar.

 

Como funciona, pois, essa lei do merecimento? Como podemos ter-lhe tão profunda fé a ponto de, até mesmo na defesa e na luta pela vida, fazê-la substituir a lei da força? Se tudo isso é incrível para o involuído, torna-se verdade e real tão logo escape à rede de reações que ele pôs em. jogo e agora o envolve. O involuído julga absurdo e inoperan­te tudo quanto, simplesmente, está fora de seu campo de compreensão e de atividade. Basta mudar-lhe a posição evo­lutiva para que também se lhe muda a técnica da vida. Quando, por evolução, se passa do plano da força, lei do in­voluído, ao da justiça, lei do evoluído, o sistema do mereci­mento substitui automaticamente o da violência e astúcia. Já agora não precisamos mais de armas, mas de qualidade, não encontramos mais extorsões e constrangimentos, mas equilíbrios. Então, a melhor defesa consiste na consciência tranqüila. Isso é lógico no regime harmônico de Lei feita de ordem. O problema todo se resume em sermos adianta­dos o suficiente para ver e compreender, em possuirmos a inteligência e a sensibilidade necessárias para manipular forças tão sutis. Eis porque fogem à psique grosseira do in­voluído. Trata-se de princípio protetor de qualidade, grau e potência diferentes do normal e cujo funcionamento não se pode verificar senão como forma de vida própria de pla­no biológico mais elevado. Para o evoluído que aí vive o verdadeiro sistema defensivo não consiste em acumular obstáculos protetores, mas em não merecer o golpe. A luta seletiva é substituída, agora, pela consciência da Lei, pelo princípio de ordem e de harmonia, em que não se trata de aprender a defender-se, como fortes, mas a merecer, como justos. O involuído nada sabe disso tudo, não sente esses equilíbrios, não vê esses jogos de forças, é material e mate­rialista, tem no sangue instintos de revolta e, com esse mo­do de ser e de sentir, constrói seu próprio mundo inferior. Crê só no corpo; fora dele não concebe a vida; crê que com a morte dele tudo acaba, apenas porque, além da morte, sem meios físicos sensórios, não é capaz de conservar-se cons­ciente como o evoluído, para quem a morte não significa interrupção da vida. Em última análise, em que posição de fraqueza vem a encontrar-se o homem que aplica a lei de seleção do mais forte! Julga-se merecedor da vida e não pas­sa de retardatário no caminho da evolução!

 

Quando recebe golpes, ingenuamente o involuído não os absorve e os dilui para eliminar de sua vida essa força, mas devolve-os e assim se liga sempre mais aos impulsos da rea­ção que, conforme a lei de equilíbrio, o golpearão tanto mais quanto mais energicamente ele houver golpeado. O segredo da defesa hábil está, pelo contrário, na libertação; e só é livre quem conseguiu não merecer a reação. A esse ponto chega­remos se não nos revoltarmos, mas conseguirmos assimilar os impulsos contrários, absorvendo-­lhes o valor corretivo. O involuído, de método desequilibrado, transforma todas as coisas em prejudiciais para si mesmo; o homem evoluído converte em vantagem pessoal o próprio mal. Sabe que todo erro deve ser pago, aceita por isso a reação como meio de reconquista do equilíbrio, não se revolta para não aumentar sua dívida. A diferença consiste em ver as causas remotas, e não apenas as imediatas, do golpe que nos atinge. Assim, para o evoluído toda adversidade se converte em campo de treino, em escola de progresso ascensional. O sistema de re­volta do involuído que, violentando-lhe os equilíbrios, pre­tende sobrepor-se à Lei, aumenta-lhe a dívida em lugar de solvê-la, aumenta-lhe o desequilíbrio e a desordem ou, seja, a dor. Ao contrário, o evoluído paga, liquida o débito, me­lhora de situação, readquire o equilíbrio e se harmoniza, ali­via e elimina a dor. O erro consiste no modo de equacionar o problema. O evoluído compreendeu a lógica da vida e o significado dos acontecimentos, percebe a justiça existente na vontade que a dirige e, por isso, a conveniência de segui-la e não a de sobrepor-se-lhe; de fato, a paciência esclare­cida pode criar mais do que a cega violência. Compreender a Lei e seguir a vontade de Deus constituem o caminho mais acertado.

 

O homem é livre, mas a Lei, inalterável. Livre para atrair sobre si todas as dores que quiser, não pode, porém, impedir o funcionamento da Lei. Livre para confundir li­berdade e arbítrio, nele acreditar e julgar-se senhor absolu­to, nem por isso pode impedir que liberdade, nesse regime de ordem, implique responsabilidade, quer dizer, sanção pu­nitiva do erro. O involuído, assim como luta contra todas as pessoas e coisas, também luta contra a Lei, quase consi­derando-a obstáculo à própria expansão. Nela, ao invés, o evoluído, coordenado, não encontra inimigo, mas amigo, au­xiliar, protetor. Sua força não lhe reside no egoísmo, mas em Deus. Tudo depende da posição em que o homem prefe­re colocar-se. Chegamos assim a este ponto: o inerme, que segue o Evangelho e perdoa, pode vencer, materialmente de­sarmado, em melhores condições que o involuído, forte e arma­do até aos dentes. Parece utopia, subversão, milagre o que não passa de lógica entranhada no desenvolvimento das for­ças da Lei, imponderáveis e no entanto mais potentes do que o pesado armamento das defesas humanas. Tudo isso con­fere outro valor e significado à conhecida lei biológica da luta para seleção do mais forte, reduzindo-lhe a importân­cia a limites bem estreitos. Outra lei se lhe contrapõe e anula. Ei-la: "Quem com ferro fere com ferro será ferido".

 

Quando se compreende o universo como construção or­gânica, compreende-se também ser mais lógico o equilíbrio do justo manter-se nele mais estavelmente que o esforço do rebelde. Tratando-se de organismo, aí prevalece logicamente a posição espontânea e harmônica em detrimento da irregu­lar e contrafeita. No conjunto o universo apresenta-se como perfeito e completo mecanismo, ordenado e harmônico. Nas exceções e casos particulares residem as perturbações, pre­vistas, porém, e compensadas, enquadradas na ordem. Para homens inconscientes e, todavia, livres, o ambiente huma­no representa um desses campos de desordem a título expe­rimental. A terra constitui-se por isso inferno dos evoluídos e, talvez, em paraíso dos involuídos adequados a esse ambi­ente. A opinião emitida a respeito deste mundo nos revela o tipo biológico a que pertence o opinante. Só a raça vale e justifica distinções. O homem, se quer alcançar determi­nado objetivo, compreende a necessidade de coordenar as fases da ação necessária e, assim, reconhece a ordem presen­te em todas as coisas; percebe, até mesmo no furto, no deli­to e na guerra, o rendimento utilitário da disciplina, do mé­todo e da estratégia, pois tudo isso pertence a seu plano. O que dissemos nos períodos imediatamente anteriores explica por que o homem, por imaturidade, não chega jamais, tam­bém no campo moral e nas diretrizes da própria vida, a sen­tir a falta e a utilidade dessa ordem. A ignorância e a in­consciência de plano mais alto explica-lhe a ação desorde­nada, baseada em violações e, por isso, em reações conti­nuas; mostra como o involuído pode crer na obtenção de re­sultado no campo do imponderável, sem coordenamento de ações, sem subordinação funcional, sem necessidade de se­guir a Lei, sem harmonizar-se na organicidade universal Exatamente a natureza de involuído é que estabelece o fun­cionamento de lei de força em lugar de lei de justiça. A bai­xeza do ambiente terrestre resulta precisamente das qualida­des do tipo biológico que o habita e, cada vez mais satisfeito consigo mesmo, se julga ente superior. E, até mesmo, culto e erudito; mas o entendimento não depende de estudo e erudição. Trata-se de maturação biológica natural e inaplicável ao exterior, como acontece com tantos produtos de nossa civilização. O que induz o homem de hoje a engano é a miopia psíquica e o imediatismo do resultado; a psicolo­gia do jogo amarrado e a ignorância dos fenômenos de lon­ga duração; a suposição de que de tudo quanto fica distante nada se pode aprender com segurança; a própria mentali­dade caótica que apenas não desorienta e desarticula a fé por nós depositada no que já nos caiu sob as mãos. Sobra-lhe apenas uma vida defeituosa e truncada, resumida ao dia de hoje e indiferente ao longínquo amanhã. Sabe que a justi­ça de Deus às vezes tarda; não falha, porém, pois Ele para julgar não dispõe apenas dos poucos elementos de uma só vida, mas dos fornecidos por vida muito mais longa, - a que, através de longa estrada de vidas e de mortes, se esten­de pela eternidade afora.

 

Outro fato capaz de induzi-lo a engano é a valoração, apenas sob o aspecto formal, do prazer e da dor, estados relativos e interiores. Sua posição sujeita-o naturalmente a muitas ilusões psíquicas que ele toma por verdade. Supon­do-os, erradamente, iguais a si próprio, para avaliar os ou­tros aplica-lhes as mesmas medidas com que mede a si mes­mo. Ao contrário, as reações dolorosas impostas pela Lei variam justamente conforme a diferente posição moral de ca­da indivíduo, face aos equilíbrios da justiça, quer dizer, se­gundo o mérito ou demérito. As próprias dores podem, de acordo com a natureza dos ânimos, impressioná-los deste ou daquele modo e causar-lhes as sensações mais diferentes. O evoluído, em grande parte liberto, já não possuí tesouros no mundo e torna-se intimamente muito menos vulnerável que o involuído que se atreve a julgá-lo. O justo sempre se sen­te mais tranqüilo do que o culpado. A realidade não constitui o golpe em si mesmo, como vemos por fora, mas reside na sensação interior com que o recebemos, no modo diverso de propagar-se na personalidade a repercussão do golpe, proporcionalmente às diversas qualidades individuais. Eis reali­zada a lei do merecimento. O estado moral interior não po­de modificar o exterior determinismo da matéria. Essa ve­rificação engana o involuído. O plano físico subordina-se a diferente espécie de leis e os fenômenos físicos seguem ca­minhos diferentes daqueles do mundo moral. O merecimen­to, observa-se, não nos distingue na fuga ao perigo. Justos e malvados, os justos às vezes muito mais, todos sem exce­ção recebem golpes. Isso mesmo. Não deixa, todavia, de tam­bém ser verdade que a posição moral muda o estado espi­ritual e as condições de nosso eu e, por isso, as repercussões, a receptividade, enfim, a sensação dolorosa. Assim, se o fato exterior não varia, mudam as posições internas de defesa, as qualidades de resistência, o estado de equilíbrio, de juí­zo, de orientação, de continuidade. Se o mundo exterior, o único que o involuído vê, não se altera, o mundo interior, - a outra metade do fenômeno, - mostra-se igualmente poderoso; e se, ao iniciar-se, esse poder nada pode deslocar, tudo pode fazê-lo à chegada. O involuído não compreende como o estado moral, invisível para ele, possa mudar as condições do fenômeno na segunda fase conclusiva interior. Desse modo, divergem muitíssimo as íntimas realidades pes­soais, os campos das sensações finais. A dor é estado inte­rior sobre a qual muitos elementos influem; entre eles, porém, não ocupa o primeiro lugar o choque proveniente do mun­do físico, dado pelo determinismo físico. Tudo seria tão di­ferente, se víssemos as coisas por dentro, ao invés de vê-las por fora! Ver-se-ia a possibilidade de gozarmos em plena mi­séria e sofrermos no fastígio da riqueza. O mártir na cruz pode sentir-se mais feliz do que o rei no trono! Tamanho poder tem esse mundo interior, na dependência tão-somente do merecimento. O estado de prazer ou dor não se mostra como fato objetivo igual para todos, mas relativo e depen­dente das condições interiores individuais. Prazer e dor, im­ponderável resultante do embate de forças e não do deter­minismo do mundo físico, fundem-se na intimidade do eu. O invisível escapa às vistas do involuído, crente de que tu­do se desenvolva no plano concreto em que vive e nada mais possa existir além dele. O evoluído, que em parte superou o mundo material, também em parte lhe superou o deter­minismo (cf. A Grande Síntese - Cap. LXVI) e recebe muito do próprio mundo interior, independente desse determinismo. Por isso sua vida não fica tão sujeita às sanções das leis do plano físico como às sanções das leis do plano espiritual e moral, bem diversas. Eis como este principio mais elevado, o do merecimento, pode entrar em atividade e tornar-se dis­tribuidor e regulador. Valorações e juízos dependem das di­versas perspectivas, mutáveis com as diversas posições. Daí nascem os desacordos, as valorações opostas. O mesmo fato pode assumir significado e valor oposto, ser compreendido como dano ou vantagem. A posição do materialista ou do espiritualista pode subverter o senso das coisas. Para o pri­meiro a morte significa o fim; para o segundo, o princípio de outra vida; para um a vida terrena é tudo; para outro, mero episódio; para um, a meta que deve conter todas as alegrias e realizações; para outro, meio de expiação, exílio, missão. Uns ganham, outros perdem com a dor; estes mor­rem na morte, aqueles na morte ressuscitam.

 

Os dois estados, de prazer e dor, não dependem apenas das leis do ambiente físico, mas também de leis próprias, que se deixam influir muito pouco pelas primeiras. Se o fe­nômeno nasce no mundo externo, continua e conclui no mundo interior. O tangível estado de fato exterior não tem tanta importância quanto a sensação que consegue produ­zir. Vejamos, então, de que realmente depende essa sensa­ção. Prazer e dor constituem ritmo que lhes regula o apa­recimento alternado, a forma de relação,      a intensidade re­lativa. Os dois extremos são inversos e complementares, ligados por lei de compensação e equilíbrio, para verificar-se cada um dos dois estados não basta o choque exterior, mas torna-se necessário que a lei interior do fenômeno, — a lei do merecimento, — de acordo com a justiça permita ao cho­que produzir efeito e transformar-se na devida sensação de prazer ou dor. Contudo, esse choque, seja qual for sua na­tureza, amortece a entrada da alma e não entra. O fenô­meno é olhado em profundidade e entendido como desen­volvimento de forças; assim, liga-se à ordem universal, que não se pode romper, e deve equilibrar-se na justiça regula­dora de todas as coisas. Principalmente: o aparecimento ou o desaparecimento dos referidos estados, de prazer e de dor, pode ser determinado por essa lei e não pelo arbítrio humano ou circunstâncias exteriores. O arbítrio e as cir­cunstâncias podem ser injustos, mas a lei é justa, boa, pro­tetora.

 

Assim, o fenômeno se torna rítmico, equilibrado, compensado. Os dois estados se condicionam e compensam, não podem existir senão um em função do outro, o prazer em relação à dor e a dor em relação ao prazer. Desse modo se influenciam, se entrosam, se dosam reciprocamente. Segue­-se daí que quanto mais sofremos mais somos capazes de go­zar, visto como a privação nos permite saborear a menor alegria, que assim se torna inapreciável; e quanto mais go­zarmos tanto mais seremos vulneráveis à dor, porque, tendo perdido o contato com ela e a capacidade de suportá-la, im­pressionamo-nos demais e por isso o menor golpe se torna gigantesco. Quanto mais sofremos, menos o hábito nos faz sentir a dor e mais nos encouraça para suportá-la e nos confere certa imunidade; quanto mais gozamos, menos o hábito nos deixa saborear o gozo, que se dilui na repetição e se esfuma no fastio. Nem a nossa, nem a vontade alheia, nem as condições do ambiente podem mudar esses íntimos equilíbrios do fenômeno, sempre reconduzido em cada caso à posição de justiça. Em resumo: a continuação do sofri­mento automaticamente diminui a reação dolorosa e aumen­ta a capacidade de reagir em sentido oposto; a continuação do prazer automaticamente diminui a reação de prazer e aumenta a sensibilidade e, pois, a vulnerabilidade em direção contrária. Assim não há naturalmente correspondên­cia entre a soma de bens acumulados e a quantidade de prazer obtida. As duas progressões não caminham paralelamente; a primeira é geométrica; a segunda, aritmética. Pa­ra os pobres e deserdados, há justiça maior do que essa? A satisfação diminui na razão direta do aumento dos bens; desse modo a própria unidade de medida frutifica cada vez me­nos. O homem pode dirigir o fato exterior da acumulação de bens e não pode comandar o fato interior do rendimen­to. O homem egoísta gostaria de desequilíbrio. eis, porém, a Lei reconduzindo-o ao equilíbrio e impondo-lhe limitação; além desta torna-se inútil acumular porque a unidade de medida terá exaurido todo o potencial e não poderá mais proporcionar prazer algum. O homem egoísta desejaria sa­tisfação ilimitada; mas, a Lei o reconduz ao equilíbrio e, agindo com critério diferente, impõe determinada medida de justiça e permite apenas o prazer e a dor necessários e úteis aos fins da vida. Assim, observamos agora como a Lei inter­vém para correção do abuso no sentido da qualidade. No fim do cap. II e no princípio do cap. III deste livro vimos, ao contrário, como a Lei influi para corrigir o abuso no sen­tido da qualidade dos bens, isto é, como permite que apenas a propriedade justa se mantenha. O primeiro e o segundo casos constituem aplicação da lei do merecimento.

 

Vimos, pois, como a Lei tende ao triunfo dos valores reais e à derrota dos valores fictícios que o homem desejaria impor. O involuído por ignorância prefere pôr-se em lu­ta contra a Lei; o evoluído, porque possui conhecimento, prefere pôr-se em harmonia com ela. Vimos como, não obs­tante a resistência do primeiro, em última análise impera a lei do merecimento, embora não a compreendam e não a si­gam. O involuído, rebelando-­se, não torce a Lei, mas inflige dano a si mesmo. Aprenderá, à custa do sofrimento. Não há outro caminho. Cada qual, porém, tem a liberdade de ordenar o campo de forças do próprio destino e, na própria vida, obedecer à justiça, embora em meio à injustiça do mun­do, tem a liberdade, enfim, de em pleno inferno construir dentro de si mesmo o paraíso. Ainda neste caso a lei do me­recimento muda o conceito da vida. As causas encontram-se dentro de nós mesmos e não fora. Quando chegamos a com­preendê-lo, aí nos tornamos livres. Enquanto aceitamos as coisas como provenientes de fora seremos seus escravos e tremeremos diante da vontade alheia ao invés de tremermos perante nossa própria consciência. Para quem compreen­deu, os valores normais se subvertem. O que nos  golpeia não provém do arbítrio alheio mas do que somos, fazemos ou merecemos. No sistema orgânico do universo é absurdo, e impossível o desenvolvimento  de forças dos destinos, os mo­mentos decisivos, as provas importantes, o prazer e a dor, a vida e a morte ficarem a mercê do acaso ou da vontade de outro homem completamente ignaro. A lógica e a justiça impõe que tudo quanto nos diga respeito dependa somente de nossa vontade e seja decidido por nós apenas. Dou­tro modo, não poderia haver responsabilidade e a reação da Lei golpearia inocentes. É absurdo que o arbítrio alheio possa exercer tanto poder sobre nós, a liberdade humana impor injustiças à Lei e implantar a desordem no universo. Então, o patrão não seria Deus, mas o homem. Não! Tudo não passa de instrumento, o mal é contido e guiado, torna-se meio de atingir as finalidades do bem. Coisa tão grave como pesos de chumbo, tão importante como experimenta­ção instrutiva e prova redentora, a dor não é força livre pa­ra aplicar-se ao acaso, mas força enquadrada no organismo universal. Essa dor só nos pode atingir, se a merecemos. Poderá produzir-se desordem particular e momentânea, mas em linhas gerais reina a lei de justiça. Diz o provérbio: "Quem não deve não teme". Merecemos tudo quanto nos acontece por "acaso"

 

Ao invés, o involuído acredita na lei do mais forte e na seleção à base de força. O evoluído por sua parte ouve a lei justa da honestidade e do merecimento. O sistema do pri­meiro, de conquista através de imposição, reduz-se ao con­traímento de dividas e à miséria. Face aos equilíbrios da Lei, isso constitui erro que se deve pagar e, se domina o mundo, o transforma em lugar de sofrimento. Aqui em bai­xo todos procuram fora as causas que residem em si mes­mos. Pertencem-nos. O problema consiste em saber fazê­-las funcionar e não em saber evitar-lhes os efeitos. A cau­sa é livre; o efeito, fatal. Posta em movimento a causa, a Lei se apodera dela, o impulso deixa de ser livre e não nos pertence mais. Nem força nem astúcia podem-nos livrar da obrigação de suportar os efeitos. Se semeamos o mal, colhe­mos o mal; se semeamos o bem, colhemos o bem. Mais adi­ante desenvolveremos esses conceitos (cap. XXIV e XXV). É justo que, em última análise, apenas a nós mesmos pos­samos fazer bem ou mal. Terminado, nosso ato torna-se ine­xorável desenvolvimento de forças. O destino é livre na fa­se inicial da formação, da determinação das correntes e do início da trajetória; fatal, porém, na fase de desenvolvimen­to das correntes e, especialmente, na fase final de eleito e conclusão da trajetória. Eis a justiça histórica. Geralmen­te consideramos o destino apenas nesse segundo aspecto de­terminista e ignoramo-lhe o momento mais importante da formação.

 

O conceito comum da vida desloca-se ainda. Não de­vemos temer o sermos desprovidos de força, mas o ficarmos contra a justiça. Devemos entender que, no fim, a justiça vence a força. As vezes demora, pois encontra muitas resis­tências no ambiente terrestre. Essas resistências conseguem embaraçar e retardar a Lei; jamais chegam a fazê-la parar. Pode o involuído iludir-se, acreditando no contrário; mas o evoluído sabe que a Lei acaba dominando. Se dominasse o acaso, o arbítrio, o abuso, a desordem, a vida se reduziria a cacos. Quem vai salvá-la? Quem vai garanti-la? Não pode­remos, certamente, crer na suficiência dos pobres expedien­tes humanos! A vida deve ser protegida de modo absoluto e o homem não possui nenhum meio seguro de proteção. A incerteza reina na terra. Torna-se necessária segurança não possuída pelo homem, defesa superior, às ilusórias defesas humanas. A segurança nos é dada pelo império da Lei, pela onipresença de Deus. Não nos protege a força, mas a ino­cência; a única posição de segurança consiste em não me­recer o golpe. Assim, nossas armas se desmaterializam no imponderável. Mas se o inocente é protegido, a Lei exige a responsabilização dos culpados. Os meios humanos poderão protelar, jamais conseguirão eliminar a necessidade de pagamento. Todavia, se a Lei é justa, ferreamente justa, exi­ge a responsabilização, mas respeita a vida, protegida por­que necessária ao aperfeiçoamento. Eis que a Lei corrige o impulso instantâneo e brutal de suas forças para ele não terminar em catástrofe; modera-o e amacia com novo impulso: a misericórdia divina. Podemos defini-la: "a elasti­cidade da justiça divina". Neste caso, elasticidade significa esperar, dosar, proporcionar a reação de modo a que eduque e não destrua. Assim a férrea lei do equilíbrio age com muito tato, adaptando-­se às circunstâncias do caso. No ma­ravilhoso organismo universal dirigido pela Lei tudo é elás­tico, provido de válvulas de segurança e meios de proteção. Conciliam-se desse modo, até se coordenarem em um só impulso de sabedoria, os dois opostos: misericórdia e justiça. No principio absoluto de equilíbrio se incorpora o princípio da bondade, ambos necessários. Parecem contraditórios e, no entanto, não passam das duas metades inversas e complementares do mesmo princípio. A unidade é sempre par. Assim, como feminino e masculino, se coordenam o amor e a força, o primeiro para gerar e conservar, o segundo, ven­cer e construir. Dessa maneira se compensam as duas ex­tremidades, postas por nós face a face: coletivismo e indivi­dualismo; o primeiro oferece o desenvolvimento em largura, a formação da massa numérica, a quantidade; o segundo, o desenvolvimento em altura, a formação do indivíduo, a qua­lidade. Mesmo essas duas extremidades tendem a equili­brar-se através das qualidades e funções opostas. Esse con­traste não se chama cisão, mas harmonia.

 

 

 

VII

 

 

RUMO A NOVO MUNDO

 

 

Tudo quanto foi exposto pode ser incrível; no entanto, é natural, lógico e simples. Logo depois de curta reflexão desapaixonada surge novo mundo, até ali aparentemente impossível. No entanto, é apenas fora do comum, afastado dos caminhos habituais, para lá da fase atual de evolução humana. Quando o atingimos, o mundo atual fica-nos pa­recendo tão espantosamente cretino que não sabemos se ha­vemos de rir ou de chorar; neste mundo cremos poder elimi­nar o inimigo, matando-o; criar correntes de pensamento, com propaganda, ou eliminá-las, sufocando-as no silêncio; não pagar o mal que fazemos. Mas o inimigo constitui vida indestrutível, pois os mortos continuam vivos, ressurgem e podem tornar-se instrumento de justiça contra o assassino; as correntes de pensamento são livres, a opressão as refor­ça e o engano ensina-lhes novas astúcias; podemos praticar o mal; porém, somos depois obrigados a pessoalmente re­para-lo.

 

Este livro é o roteiro desse novo mundo, o hino dedicado ao novo tipo biológico nele reinante e inicia o culto de novo ideal de vida. Esse tipo pode ao mundo de hoje pare­cer super-homem e até mesmo poderíamos assim chamá-lo. mas super-homem bem diferente do de Nietzsche. A concep­ção materialista que lhe serve de ponto de partida poderia dar-nos apenas a exaltação do primitivo, a glorificação da violência ou, seja, da ignorância, pois quem só acredita na força demonstra nada haver entendido do funcionamento universal. Super-homem desse tipo não passa de involuído posto no vértice de hierarquia de involuídos, rei selvagem de mundo selvagem, prepotente em meio a outros tantos prepotentes. O novo imperativo não se cifra em enganar e dominar, mas em civilizar-se. Isso tudo pode parecer uto­pia, mas, guardando a devida proporção, no passado a evo­lução soube transformar em realidade utopias maiores; por isso essa utopia nos fascina e atrai. De tudo isso, que tem significado vital, possibilidade de realização e representa impulso biológico, emana radiação mágica, que nos prende com exato senso de vibração reverencial. O instinto da vida se manifesta em nós antes da razão calculista.

 

A luta moderna se trava entre o tipo biológico hoje em maioria e a lei de evolução. O primeiro parece que pretende fazer tudo quanto possa para impedir a realização desse novo mundo; a segunda tudo põe em condições de torná-lo realidade. Trata-se de dois sistemas opostos; um, ilusório e falaz; o outro, lógico e seguro. Com o método atualmente em voga, somos obrigados a reconhecer que o homem, ape­sar das conquistas e vitórias, não alcançou a felicidade e se agita como presa de insatisfação contínua. E como acima dissemos em relação ao indivíduo, também a coletividade não procura dentro de si mesma, mas fora, as causas de seus males. As causas, porém, residem no método. É fácil entrar no mundo novo; as portas acham-se abertas de par em par Mas o homem não quer entrar. A posição em que se encontra o impede. A Lei, sábia e boa, desejaria exata­mente o contrário, quer dizer, o bem; mas a Lei tem de res­peitar a vontade humana. O homem prefere viver em estado de tensão, de recíproca desconfiança e, por isso, de con­tração, a viver em estado de calma, de confiança e, em conseqüência, de expansão. Os bens da terra bastam demais pa­ia todos. A psicologia da insaciabilidade, generalizando-se, em plena abundância nos torna miseráveis. A avidez de lu­cro subtrai dos bens a função de instrumento útil à vida, transformando-os em instrumento de especulação, acumulando-os apenas para que apodreçam, sacrificando a vida à potência econômica. Assim se determinam as desproporções que justificam a revolta das classes pobres contra as dos ca­pitalistas, impedindo-as de gozar dos bens acumulados. O efeito atinge de novo a causa; não podemos gozar o que não é fruto da justiça, mas do abuso; toda posição de desequi­líbrio se destina à queda. Para que serve empregar meios ilícitos e usurpar, se mais tarde a Lei nos constrange ao pagamento? E, de fato, não faz o homem outra coisa senão pagar. O método atual de busca da felicidade representa verdadeira falência. Não se deve culpar a Lei, mas o siste­ma escolhido pelo homem. A Lei paga na mesma moeda, devolve-nos o que lhe oferecemos. A causa de nossas misérias reside em nós mesmos. O egoísmo conduz a dispersões imensas, como, aliás, todo separatismo. Não considerar o próximo como irmão, mas rival, e não ter-lhe os bens na conta de capital comum a conservar-se e, sim, na de objeto de conquista, leva à  destruição nociva a todos. O homem, empregando-a mal, reduz a riqueza, em principio benéfica para a vida e tão útil ao progresso, a instrumento criminoso e manchado em que o evoluído com desprezo se recusa. a tocar. Que sensação de bem-estar compensaria a fadiga até mesmo da primeira aproximação evangélica!

 

Não. O homem não compreendeu. Na lógica dos equi­líbrios da Lei, o método do Exclusivismo não passa de método de empobrecimento. Esses equilíbrios implicam a formação de correspondente atrofia ao lado de cada hipertrofia, vácuo eco­nômico a interessar não só o vizinho, cuja miséria talvez não nos impressione, mas a nós mesmos, quando chegar nossa vez na corrente dos efeitos. A vida é, de natureza, colabo­radora, forma-se de forças cíclicas, comuns e comunican­tes. Os equilíbrios da Lei dizem-nos: tudo quanto se rouba se perde e tudo quanto se dá se ganha; a riqueza provenien­te do furto constitui débito a ser pago; o ato de dar pode enriquecer-nos mais do que o ato de tomar. No mundo no­vo o problema econômico se transfere inteiramente para outro plano. Perdeu a razão de ser e está superada a mo­derna luta entre o capital e o trabalho, representativa de nossa atual fase econômica. No mundo novo o evoluído possui dentro de si mesmo, espontaneamente, a medida da posse das coisas, fornecida pelas próprias necessidades, ca­pacidades individuais e funções sociais e não, como acontece agora, pelo próprio poder de conquista com emprego da força ou. de astúcia. O evoluído pede à vida apenas os bens neces­sários à consecução das finalidades dela mesma, individuais ou coletivas, e abandona aos outros o resto. O problema do mundo não passa verdadeiramente de problema de caridade cristã. Bastaria compreender e aplicar o Evangelho para conseguir a igualdade social e garantir a todos o pão de ca­da dia. No fundo, os numerosos problemas que nos afligem, econômico, político, religioso, social, reduzem-se a um só, o problema da educação moral. Desse modo o Sermão da Mon­tanha e a pobreza franciscana (cujo escopo é, através da esmola, substituir no pobre a violência pela humildade e, no rico, trocar pelo amor o egoísmo desprezível) assumem sig­nificado biológico na lei de evolução. Em verdade, para pos­suir a própria vida necessário se torna perdê-la. Apenas quando nos anulamos e não possuímos mais nada, nos tor­namos senhores das maiores forças da vida porque de isola­cionistas nos transformamos em colaboradores do grande organismo universal, entramos no mundo novo em que a Lei triunfa; passando a ser operários do Senhor, a Lei deve cuidar de defender-nos e garantir-nos a vida. Se nas mãos de Deus nos reduzimos a nada, parece que com isso perde­mos nosso pequenino eu; e, no entanto, em Deus nos torna­mos tudo pois, entrosando-nos no funcionamento geral, nos tornamos indestrutível parte orgânica dele, com direito ao necessário na terra e à futura felicidade no céu. Que vale e de que é capaz, em face dessa dilatação de personalidade e aumento extraordinário de meios, o involuído rei da força, prepotente e rebelde, escravo da ilusão e da matéria, jamais satisfeito, sempre inseguro, sempre abandonado às incerte­zas de suas pobres forças? No entanto, esse tipo biológico foi proclamado animal-modelo, posto pela ciência no degrau mais alto da evolução e considerado o produto mais apura­do da raça. Ainda mais: sua lei de seleção passou a ser con­siderada como lei da vida, de toda a vida! Mas esse sistema é o sistema seletivo do animal! Aplicaram-no ao homem, desse modo equiparado ao animal.

 

O  involuído não quer entrar no novo reino, onde poderia ser feliz. Contudo, a Lei vê-se obrigada a arrastá-lo; mas o involuído se rebela, se recusa a sair do inferno, não quer despender o menor esforço para deixá-lo. A Lei deseja-lhe o bem; não pode, todavia, impô-lo porque a liberdade hu­mana é sagrada; além disso, através da imposição, a Lei criaria autômato inconsciente, quando o cidadão do novo mundo deve ser consciente e livre. A Lei quer felicidade de­sejada e compreendida e não felicidade imposta e incompreendida. Trata-se de dom bem mais difícil de obter, mas de valor imensamente maior. Trata-se de dom que não pode ser gratuito sem representar injustiça. Deve, então, ser ga­nho, condição necessária para que seja merecido, visto como nos equilíbrios de Lei nada pode existir de desarmônico nem vantagem alguma ser obtida se não for ganha e merecida. Condição necessária para ser apreciada e fruída  Mas, como pode a boa Lei atingir o próprio objetivo, no caso do rebelde que deve, no entanto, permanecer livre? Como obri­gá-lo e ao mesmo tempo permanecer fiel à justiça? Como conseguir impor a felicidade a inconscientes, tornando-os conscientes? Como conseguir, de acordo com a bondade e a justiça, impor-lhes o esforço necessário para ganhá-la?

 

A própria estrutura do sistema diretor do universo en­cerra, em sábios equilíbrios, o impulso que tende fatalmente a esse fim Na forma correspondente aos supracitados requisitos necessários, a Lei põe em jogo o sistema de reações adequado. O homem continua livre, mas responsável; livre para escolher a revolta e a desobediência, mas obrigado a responder por elas. É justo que ao erro siga adequada san­ção. Assim, ação e reação equilibram-se e se põe a salvo a harmonia do sistema. E a dor constitui precisamente o modo mais adequado para despertar a consciência dos inconscien­tes e impor aos preguiçosos o esforço necessário à aquisição da própria felicidade. Por isso esse esforço não aparece, em primeiro momento, na forma positiva de conquista de ale­gria e, sim, na forma negativa de libertação da dor. O se­gundo momento revela-se cada vez mais evidente à medida que subimos e o evoluído trabalha, em sentido positivo, pa­ra conquistar o bem que já conhece; no caso comum, porém, o involuído trabalha em sentido negativo, de revolta e fuga em presença da dor, de luta para fugir-lhe. Normalmente, a evolução assume, pois, o aspecto de esforço para superar a dor. Através desse esforço a Lei obriga o homem a entrar no seu novo reino.

 

A concepção humana da dor resulta naturalmente de uma das muitas ilusões psíquicas próprias da fase biológica do involuído. Concebe-a ele como resultante da falta de for­ça para vencer ou de astúcia para fraudar, como fracasso dos fracos de corpo ou de mentalidade, como herança natu­ral dos que não sabem revoltar-se nem impor-se. Concebe a dor como inimigo a ser vencido e por isso acredita que tudo se resume em sermos bastante fortes o hábeis para vencê­-la. Concepção derivada do fato de o involuído julgar-se co­locado no caos, como centro de todas as coisas e árbitro da Lei. Se essa é sua perspectiva psicológica, própria da sua fase evolutiva, temos visto quanto ela se afasta da realida­de. A dor não é inimiga; não devemos, pois, olhá-la com hostilidade. Quanto mais a odiarmos mais nos afligirá; se a quisermos bem, tornar-se-á mais suave. A dor constitui sistema reativo-educativo de forças cujo objetivo se resume em guiar-nos para a felicidade. Tende, como reação, a re­construir o perturbado equilíbrio do homem, isto é, a har­monia, base de toda alegria verdadeira; e, como educação, a eliminar a repetição do erro, causa da dor. Por dois ca­minhos diferentes, é sempre disciplina e correção que, através das experiências da vida, impele o homem a rearticular­-se no todo, a pôr-se em acordo com as forças da Lei ou, nou­tros termos, com a vontade de Deus, fato em que consiste o triunfo do bem sobre o mal, da harmonia sobre a desar­monia, da felicidade sobre a dor. O homem deve compreen­der e todas essas coisas sabem fazer-se compreender muito bem por todos. Progredir, sem dúvida, quer dizer trabalho; mas também representa conquista. A ordem, na involução, se desagrega no caos. Ora, a evolução procura reconstruir a ordem a partir do caos. Em nossa experiência quotidiana percebemos que o prazer produz o nada e a dor cria. Como a nota fundamental de toda fase involutiva consiste na dispersão no gozo, a de toda fase evolutiva e a redenção pelo sacrifício ou, seja, a difícil ascensão depois de tão fácil des­cida. Verificamo-lo pela nossa vida como indivíduos, no nas­cimento e morte das civilizações.

 

Libertarmo-nos da dor assume o aspecto de problema dos mais angustiosos de nossa existência. Depois de tanto progresso estamos sempre a recomeçar. Prova de que a con­cepção e os métodos defensivos em voga estão errados. Con­tudo, podemos resolver o problema. Torna-se necessário, no entanto, enunciá-lo de modo diferente. É lógico que pode­mos resolvê-lo em universo regido por Deus justo e bom. Aí onde tudo se mostre lógico e harmônico, e parece-nos tê-lo demonstrado bem, seria absurda a existência de dor impos­sível de ser eliminada. Em universo em que tudo tem obje­tivo útil, a ser atingido mais cedo ou mais tarde, onde tudo acontece em função da chegada à meta, não passa de lou­cura acreditar que fato nuclear, como a dor, possa existir sem objetivo, e, onde tudo serve para alguma coisa, exata­mente aquilo que mais nos caustica e acabrunha não sirva para coisa alguma. Mas o homem de nossos dias não con­cebe o universo organicamente, como lei e ordem, mas cao­ticamente, como arbitrariedade e desordem. Se não se com­preendem em primeiro lugar as finalidades da vida e a ló­gica de todas as suas funções, é natural que desse modo não possamos resolver o problema da dor. O próprio homem, pondo-se na posição de quem nada compreende de tudo quanto lhe acontece em torno, nada pode resolver e, tudo ignorando, só pode cometer erros. Para, vivendo em deter­minado sistema, conseguirmos atingir certo objetivo, torna-se preciso primeiro conhecê-lo e, assim, conduzirmo-nos de acordo com as normas que o regem, sem pensar em violen­tá-las e torcê-las. É natural, então, que o sistema reaja e não se atinja o objetivo.

 

Embora mudemos continuamente a perspectiva, percor­rendo os vários pontos da periferia, a própria estrutura do universo nos orienta e sempre faz retornar ao mesmo concei­to fundamental ou, seja, ao pensamento central ao redor de que tudo gira e pode chamar-se: Deus, Lei, Ordem Não po­demos impedir que todos os conceitos desta obra gravitem em redor desse ponto, pois essa é a estrutura do universo e nosso pensamento deve amoldar-se a essa estrutura e cons­tituir-lhe a expressão exata. Desse modo, pode parecer que estamos a repetir sempre a mesma coisa; mas o universo é que é sempre o mesmo. Podem mudar o ponto de vista da periferia e a forma do relativo; não o podem, porém, a rea­lidade do centro e a substância do absoluto. No mesmo mo­do em que se construiu o universo, através de caminhos in­finitos, de qualquer ponto de que partamos terminamos por atingir sempre o mesmo centro. A criação apresenta-se variada e, quanto à forma, é mesmo, contudo, em substância permanece invariável. De modo que não fazemos nada mais senão fotografar a realidade, quando somos obrigados a repetir do princípio ao fim, sob infinitos aspectos, o mes­mo conceito de sempre: Deus, Lei, Ordem, Esse é o estado das coisas e não podemos mudá-lo. O princípio permanece sempre o mesmo; não podemos fazer outra coisa senão re­tornar sempre a ele.

 

O problema da dor também nos reconduz ao mesmo princípio, nosso ponto de partida e de chegada, em redor de que devemos girar sempre, isto é: o universo constitui sis­tema, organismo, funcionamento lógico. Se não respeitar­mos as normas e não percorrermos os caminhos desse siste­ma, não poderemos resolver o problema da dor. O ateu po­de descrer da existência de qualquer regra; o pessimista, julgar que domina o mal e a desordem; o epicurista, acre­ditar possível rirmo-nos de tudo; e o violento, pensar ser pos­sível impor-se a todos. Mas a Lei continua cada momento a exprimir sua natureza, que é ordem, sua vontade de con­tinuar sendo ordem, sua necessidade de sempre maior atua­ção da ordem em todo ser e em todos os momentos. Quan­do não se respeita a absoluta e fundamental exigência de ordem, a dor aparece, fato cuja gravidade indica como, pro­porcionalmente, se mostra importante o princípio a que se propõe defender. No sistema, a dor tem o papel de campai­nha que nos adverte do erro, corrige o desvio e impõe a cor­reção, exatamente como acontece no sistema nervoso do or­ganismo humano, feito à semelhança do organismo univer­sal. O homem pode pensar e fazer o que quiser; mas o sis­tema não tolera em absoluto alteração dos seus equilíbrios e, se os violam, defende-se, volta-se contra o violador e obri­ga-o a reconstitui-los à própria custa. A dor corre por con­ta do violador; quem errou paga com o que lhe pertence, pessoalmente. Trata-se de equilíbrio de forças cujos impul­sos poderiam ser calculados exatamente, em qualidade e quantidade, no modo como se relacionam em causa e efeito, ação e reação. Essa reação reequilibradora é fatal, a Lei não admite perturbações; se acontece violação, pois o homem é livre, o efeito não pode recair sobre a Lei, mas sobre o ho­mem. A este se permite fazer experiências à própria custa e aprender por tentativas; não se lhe permite, porém, alte­rar o funcionamento do universo. Essa reação reconstrutora de equilíbrios por parte das forças da Lei pode parecer-nos ato de justiça por parte de Deus ou, então, punição da culpa; aos primitivos, no entanto, pode parecer vingança. À dor não é, então, fracasso ou derrota, mas o meio providencial de reparação e prova na arena das experimentações humanas. Constituindo-se compensação expiatória e esco­la, assume o papel de retorno à ordem e método aquisitivo de qualidade, isto é, meio de auto-elaboração ou, melhor ainda, fator de evolução. Assim, a dor se transforma; não é mais, como na conceituação vulgar, obstáculo à felicidade; não é mais maldição ou vingança de Deus, mas bênção e ajuda; não é mais vergonhosa posição de inferioridade, mas nobre instrumento de redenção. Apenas se compreende a lógica do sistema diretor do universo, logo aparecem a absoluta justiça e a imensa bondade de Deus.

 

Todas as vezes que neste livro qualificamos o involuído como ignaro e primitivo não o fizemos em sinal de desprezo, de condenação ou de imputar-lhe culpa. O que queremos é apenas expor o mecanismo do universo e as conseqüências advindas, para cada qual, de sua conduta. O involuído está, biologicamente, exatamente onde devia, adequando-se, como selvagem em planeta selvagem, a dureza de suas provas à de sua sensibilidade. Todavia, os que compreendem como realmente a vida funciona não podem deixar de adverti-lo, somente no interesse dele, para fazê-lo compreender como executa mal suas tarefas; de indicar-lhe, se lhe convém, me­lhor modo de fazê-las, mostrando-lhe como é estulto alguém pretender construir com as próprias mãos a sua infelicida­de e como é possível corrigir a própria dor e transformá-la em prazer. O bom e sábio sistema do universo contém a so­lução do problema. O sistema é feito de ordem; a dor é conseqüência de desordem. A dor, logicamente, cessa com a desordem de que deriva e o método para eliminá-la consiste na harmonização, quer dizer, no retorno ao seio de Deus através da evolução. A estrutura do sistema implica a ces­sação da dor, à medida que caminhamos para a ordem. Re­construamos, então, a ordem destruída e teremos eliminado a dor, eliminando-lhe as causas. A evolução consiste exa­tamente em dispor mais harmonicamente as forças que somos e as que manejamos,. isto é, da desordem passar pa­ra ordem relativamente mais completa. Relação entre dor e felicidade significa relação entre dissonância e harmonia. O inferno é estado caótico de revolta (desordem satânica); o paraíso, estado orgânico de paz (ordem divina). A sabe­doria do sistema consiste exatamente em que a dor é força auto-dominadora por natureza, isto é, quando se manifesta tende a gastar-se e inverter-se. Como forma de dor, essa força caminha para o próprio aniquilamento e auto-destrui­ção; mas, como força, não se destrói e quer renascer em po­sição invertida ou, seja, como felicidade. Noutros termos, evoluímos por meio da fadiga do reordenamento, passamos do inferno ao paraíso através da própria dor.

 

Assim a dor nos aparece em toda a sua importância de reconstrutora da vida; na sua verdadeira função de reequi­libradora, como compensação expiatória; na de educadora, como assimilação de experiência e formação de consciên­cia; na sua função de reordenadora da desordem, como rea­bsorção do mal; enfim, como fator de evolução e instrumento de felicidade. A dor, devido à natureza equilibrada do sis­tema, é força que, manifestando-se, se consome, se esgota e se transforma em força contrária. Constitui-se ao mesmo tempo em estimulante de atividade, em adestradora e ins­trutora, isto é, em criadora de qualidade que lentamente melhora, se fortifica e enriquece. Enfim, é grande harmoni­zadora, que leva o ser rebelde e caótico a funcionar organicamente de acordo com o pensamento e a vontade de Deus. Também nesse campo o mundo não está, em absoluto, no caminho certo. Não eliminamos a dor por meio de sistemas exteriores, sobrepostos, coatores, distributivos, mas apenas através da compreensão e prática da Lei. O homem se irri­ta contra os efeitos, mas continua a semear as causas. Tor­na-se inútil querer suprimir as últimas conseqüências sen­síveis; ressurgirão sempre, enquanto não suprimirmos os precedentes de que derivam, ou não lhes. determinando a formação ou assimilando-lhes os impulsos resultantes. En­quanto agimos só externa e mecanicamente, com emprego da força ou da astúcia, perderemos o tempo. As causas que permaneceram intactas continuarão a repetir-se e a produ­zir os seus efeitos. Curam-se doenças, não pela eliminação coativa dos sintomas reveladores, mas cuidando das causas e condições do fenômeno e, por conseguinte, não lhes for­çando as leis, mas compreendendo-as.

 

Por isso apenas de dois modos podemos libertar-nos da dor. Se já se trata de causas em atividade, só nos resta sofrer-lhes os efeitos. Então, as forças por nós postas em mo­vimento continuam inexoravelmente a mover-se no sentido que lhes assinalamos, até se exaurirem. Nada podemos fa­zer senão suportá-las até que se esgotem, mas tentando sem­pre corrigi-las pela introdução de novos impulsos que lhes modifiquem lentamente a trajetória. Se escolhemos causas erradas, não podemos libertar-nos das conseqüências dolo­rosas senão através da dor. E necessário, então, expiar, re­construirmo-nos com tenacidade, trabalhosamente, na mi­séria onde jazem os que, neste caso, não foram vencidos pe­la força, mas pela justiça. Não há, pois, outro caminho para o paraíso senão o do purgatório. Isto em relação ao que passou. Existe ainda outro caminho para libertar-nos da dor, mas esse se refere às coisas futuras. Consiste em não errar mais, em não movimentar novas forças desarmônicas, causa de novas dores. Quanto ao passado, se erramos não nos cabe senão pagar; quanto ao futuro, apenas devemos, sem novos erros, construir-lhe os fundamentos. Neste ou naquele caso tudo se reduz à harmonização, isto é, a cum­prir a Lei, a vontade de Deus. De fato, hoje não se cuida dessa condição fundamental da felicidade. Julga-se que não tenha conseqüências a violação dos equilíbrios da vida e a praticam com indiferença de inconscientes Além de não se respeitar de modo algum a ordem universal, pretende-se, mesmo, criar artificialíssima ordem humana, como antítese e em lugar da ordem divina já existente. O involuído mer­gulha assim em tremenda ilusão: pensa caminhar em direção à felicidade e, no entanto, corre ao encontro da dor. Crê na vitória da técnica, no poder econômico, no bem-es­tar material, na vitória das armas ou da astúcia. Estas, porem, não passam de condições secundárias para a reali­zação da felicidade; podem até mesmo representar condições negativas e obstáculos para essa realização, se essas forças se movem desequilibradamente contra a harmonia da Lei. Quando não significam ordem, mas desordem, torna-se inú­til supor que vencemos, pois fomos vencidos; inútil crer que andamos em direção à felicidade, pois andamos foi em di­reção à dor. E hão de trair-nos todas as conquistas huma­nas por que tanto lutamos. As coisas terrestres não enganam; os traidores somos nós, que acreditamos no abuso e não sa­bemos empregá-lo. É justo a Lei da justiça tratar desse mo­do os que a violentam.

 

A harmonização constitui o método de construção da felicidade; a revolta, o de construção da dor. O problema, para que possamos resolvê-lo, deve ser proposto de modo oposto ao seguido até agora. Não se trata de abundância de bens, mas de sabedoria na conduta; nem de possuir mais ou menos, mas de possuir bens conforme à Justiça. Vitória injusta é inutilizável; riqueza de origens poluídas dão-nos aborrecimentos apenas. Tudo quanto dissemos em relação à propriedade vale para toda aquisição, tanto para os indi­víduos como para as classes sociais e as nações. Tudo quan­to não é eqüitativo sofre do mal da desarmonia, se consu­mirá no próprio veneno, se queimará em fogo violento e morrerá, reduzindo-se a cinzas. De fato, o problema do ver­dadeiro bem-estar não é, como se acredita, exclusivamente econômico, mas moral, de compreensão e de comportamen­to. Na terra não faltam bens. Falta é homem que saiba usá-los. A grande conquista a fazer-se não é tanto a con­quista material das forças do planeta, mas da sabedoria hu­mana. Sem a segunda, a primeira não constitui vantagem, mas dano. Toda aquisição realizada na desordem realmen­te representa perda; toda vitória injusta não passa de der­rota. A felicidade é equilíbrio. A dor aparece tão logo saímos da harmonia. O sistema de forças se distorce e o fenômeno se degrada assim que abandonamos a medida do justo. To­do pecado por falta ou por excesso significa erro a ser pago. De fato, tanto os povos como os homens mais ricos são os mais infelizes. Dadas a estrutura do sistema universal e a conduta humana hoje em voga, que felicidade podemos en­contrar na terra?

    

Quando violamos a ordem das coisas, perturbamos a har­monia das forças e damos nascimento a estado vibratório desarmônico e discordante, constituímos centro de irradiação arrítmica, cujas repercussões se farão sentir sob a forma de dor. Sofremos porque somos desarmônicos. As causas de nossa dor moram em nossa desordem interior. Quando ino­centes, o golpe não nos atinge, resvala, não encontra ponto vulnerável no organismo de forças de nosso destino, pois em nós mesmos nada oferece resistência. A desordem exterior não pode entrar em nós senão na medida em que, como que­remos, já se encontra dentro de nós. Os impulsos desarmô­nicos da dor podem atingir-nos apenas em proporção à nos­sa desordem interna. Único remédio: harmonia. E justamente o de que o mundo de hoje menos cuida é de evitar essa desordem, causa de todos os nossos males. Ao contrá­rio, parece procurar apenas acioná-las. Explica-se desse modo como o adiantado homem moderno jamais tenha sido, como hoje, vulnerável à dor. Não! A dor não se vence, como se crê, dominando o determinismo físico das causas exteriores. É inútil submetermo-nos às forças da natureza. É um passo; não basta, porém. Pagamos caro acreditar que baste.

 

Assim imaginamos civilizar-nos e progredir e, no entan­to, isso nos torna preguiçosos e degenerados. É lógico que a natureza seja forçada a abolir as defesas por nós artificialmente tornadas inoperantes. Desse modo enfraquecemo-nos, quando pensamos proteger-nos. Isso é verdadeiro tanto para o corpo como para o espírito. A multiplicação das defesas e a segurança desabituam-nos de ser assaltados e nos au­mentam a vulnerabilidade à dor. Se suprimimos o trabalho da luta, suprimimos também a resistência. A proteção de­bilita. Assim perdemos a defesa natural e nos tornamos escravos da defesa artificial. A elevação do teor de vida é faca de dois gumes, vantagem e perigo. Há maior segurança na pobreza do que na riqueza, mais força no preparo para a lu­ta do que em sua supressão. O sistema de nosso mundo contraria toda ordem natural. Eis que também deste outro lado as causas da dor se acumulam e não se eliminam. Pro­cura-se por toda parte receber adiantamentos, endividar-se nos equilíbrios da vida, ao invés de procurar reconstruí-los e não perturbá-los mais. Toda nossa alegria é novo emprés­timo de pobre, enterrado de dívidas até o pescoço. Que po­der, no entanto, se poderia conquistar, interiormente nos firmando no espírito! Assim é que as raças mais refinadas decaem e as civilizações se esgotam. Daí se vê como, para civilizar-se a sério, se torna necessário começar de novo, mas exatamente desde o princípio.

 

 

 

 

VIII

 

 

ENTENDIMENTO,  RECONSTRUÇÃO,  PROGRESSO

 

 

Com as indicações precedentes desenvolvemos os con­ceitos de A Grande Síntese (cap. LXXXI, A função da dor). Agora podemos compreender mais o significado de diversas afirmações, como esta: “A anulação da dor opera-se corajo­samente por meio da dor". Naquele capítulo se traçou o processo de desaparecimento da dor através da evolução, pe­la qual do mundo subumano para o humano e sobre-humano, com a transformação do eu, a íntima catarse na per­sonalidade muda também o significado, o valor e a sensa­ção da dor. E muda a tal ponto que no mundo sobre-huma­no "perde o caráter negativo e maléfico e se transforma em afirmação criadora, em poder de regeneração, em corrida em direção à vida. Canta-se então o hino à redenção: bem-aventurados os que choram". (A Grande Síntese - cap. LXXXI). Somente agora podemos, como Santa Catarina de Siena, exclamar: "Sofrer ou morrer".

 

Assim, enfrentamos e resolvemos o mais controvertido e importante problema da vida, sem condenar quem está em baixo, sem protestar contra a Lei, reconduzindo a dor às causas que são suas, mas estão em nós. Embora verifican­do o caráter infernal que o ambiente terrestre pode assumir para o involuído, sempre na dor reconhecemos a justiça e a infinita sabedoria de Deus e os equilíbrios da Lei que deixam cada qual no posto merecido, adequando a violência das provas à sensibilidade do indivíduo. O natural terror que o reino humano do involuído pode inspirar aos seres re­finados não tira coisa alguma à perfeição do plano divino do universo, à liberdade individual de redimir-se e progredir, ao otimismo do justo, à fé em Deus, aos auxílios por Ele con­cedidos a quem os merece. Deus continua presente e ativo mesmo em plena desordem do inferno terrestre. Tanto bas­ta ao evoluído para sofrer com alegria. Sua dor torna-se ato de reordenamento do caos, de aniquilamento do mal. O evoluído é condenado e expia, mas pode com as próprias mãos criar o outro para libertar-se e construir a própria fe­licidade. A ordem sempre está presente na desordem; Deus e Sua Lei não se separam jamais. Isso basta para o evoluí­do possuir, no mais profundo da alma aquela harmonia chamada felicidade. Desse modo a dor vai sendo cada vez mais empurrada para o exterior, para a superfície.

 

Assim, embora descrevendo o infernal mundo terrestre e sofrendo em meio ao seu estridor e à sua violência, pode­mos agora esquecer tudo isso ao contemplar placidamente o plano da criação, divino e de suprema beleza. Apenas o entrevimos e já ficamos atônitos em face de tamanha sabe­doria, poder, harmonia e bondade. Nossa alma estende as asas e sustenta-se nos céus. Prossigamos, vibrantes de fé, ardendo na mais nobre paixão, temerosos da nossa própria audácia. Com efeito, neste livro em verdade perscrutamos O pensamento de Deus e tentamos entrar em comunhão com ele. Por isso não basta raciocinar, única coisa que segundo parece se faz neste livro. Para estarmos em comunhão com Deus também se torna necessário arder de entusiasmo e pregar, sofrer e intuir, desprender-se e amar. Tanta força se emprega para não nos perdermos no infinito, não sermos arrastados no turbilhão, para elevarmo-nos ao mais alto dos céus. Essa contemplação, supremo repouso para as dores desta vida, tira-nos do campo fechado de nosso eu e, sinto­nizando-nos com as harmonias do universo, faz que elas nos absorvam, neutralizando-nos o separatismo. Que dilatação imensa, que suprema expansão esse dissolver-se no infinito hino da criação!

 

Estão no mesmo campo de trabalhos, que não se pagam, tanto quem escreve como quem lê, ambos arrastados na es­teira do mesmo pensamento que se encontra nas próprias coisas e fala por si mesmo. Desses trabalhos há muitos na vida, e são os mais importantes, apenas compensados por íntima satisfação. Quando quer atingir os seus fins, a Lei põe no instinto humano essa íntima sensação de contenta­mento. Este trabalho de reduzir o pensamento diretor do universo a forma racional é daqueles que não se pagam nem se podem pagar neste mundo, visto não existir valor terres­tre capaz de compensar semelhante esforço. Nisso estamos bem longe dos cálculos da economia humana; estamos nas raízes mesmas da vida, absortos em maravilhosos contatos com a eternidade, em vibrações intensas bem longe da terra, somos convivas do banquete das harmonias divinas, ele­vados à condição de servos de Deus, isto é, de colaboradores de Sua Lei, protegidos pelas forças de Sua justiça. Em alguns momentos o inferno terrestre parece bem longe; a dor, desfeita; a redenção, realizada e a libertação, completa Por momentos parece haver-se tornado real o sonho de feli­cidade que o mundo persegue em vão. Quem souber ler nas entrelinhas terá neste livro, por trás da lógica dos argu­mentos, a sensação de sublimidade e de êxtase, isto é, a sen­sação das divinas harmonias do universo inteiro, a que es­tamos a cada passo tentando levar o leitor. Este livro em meio à desordem terrestre pretende ser afirmação de ordem; em meio às dores humanas, foco irradiador de alegria ver­dadeira porque pura; corrente de vibrações reconstrutoras de bem-estar no sentido mais resolutivo; impulso que, em­bora mínimo, como dique protetor se contraponha aos rios de dor que o homem de sentimentos caóticos estupidamente despeja sobre si mesmo. Dá-se pressa em condenar, pensan­do que se distingue dos inferiores e os liquida, classifican­do-os como involuídos! Para que, senão para civilizar-se es­tariam na terra os mais adiantados? A fase de involução é de cegueira e sofrimento, representa estado inferior que cau­sa e merece imensa piedade. Este livro constitui convite, dirigido a quem não o tenha conseguido ainda, a passar do estado de involuído ao de evoluído; explica a dificuldade e o método dessa passagem; se por este lado resolve racionalmente tantos problemas e diz o que é a vida, doutro lado é convite à felicidade. Explicação e convite. Nada mais. A justiça da Lei exige que toda alegria seja merecida e, por isso, conseguida à custa do esforço de cada um.

 

Baseando-nos nos conceitos até aqui expostos, olhemos em redor do mundo de nossos tempos, observemos e apliquemos o que acontece. Essa observação não é movida por interesse algum, não deseja atingir nenhum objetivo terrestre e par­te de ponto de vista situado acima do plano humano. E, pois, imparcial. Apenas se propõe a expor o funcionamento da Lei, igual para todos, mostrar as conseqüências lógicas que dos erros decorrem para quem os pratica. Isso tudo, aliás, sem partidarismo e sem censura também. Trata-se de simples verificação dos estados de fato determinados livremente pe­lo homem e pelas conseqüências impostas pela férrea logici­dade da Lei. Seria presunção julgar. Apenas Deus conhece as capacidades, as medidas e as responsabilidades de cada consciência. Para julgar tornar-se-ia necessário ser inocen­te e superior. Quem o é na terra? Julgamento pode emanar apenas de quem está acima de todos e é isento de culpa; isso faz presumir superioridade existente apenas em Deus. e na Sua Lei, sempre justa seja qual for o nível evolutivo. Todo ser está sempre no lugar certo e tem sempre o que merece, conforme o que é e faz. A qualificação de involuído não sig­nifica condenação. Ele também está no lugar certo, no am­biente apropriado, sujeito a golpes adequados e tem o que merece.

 

Observemos, pois. O homem com sua conduta demons­tra não conhecer os princípios que regem e regulam o fun­cionamento orgânico do universo; comporta-se como se a Lei não existisse, transgride-a, e, sem compreendê-la, sofre-lhe as reações. Nossa humanidade é jovem ou, seja, primitiva, ri­quíssima de energia e muito pobre de sabedoria. Essa hu­manidade precisa de caminhar muito ainda e de sofrer, an­tes que aprenda a conhecer a Lei e a portar-se de acordo com ela. De vez em quando algum evoluído aparece na ter­ra, como expiação ou para dar cumprimento a missão; cum­prida porém, a tarefa, apressa-se a retomar o convívio da gente de sua raça. Todos os seres se colocam no lugar certo. Geral­mente, ao homem não basta desconhecer a Lei e fugir-lhe; mas faz até o impossível para revoltar-se contra ela e muda-la, aproveitando para isso da inviolável liberdade de to­do ser. Mas o resultado da partida acaba por ser-lhe desfa­vorável, porque a Lei reage. A terra naturalmente não pas­sa de lugar de dor, não percebida apenas pela insensibili­dade dos que há pouco tempo chegaram de mundos mais baixos. Então, naturalmente também é lugar de desordem, violência, rebelião e ferocidade. Só o evoluído percebe o in­ferno que este mundo é. Mas ele também está colocado no lugar certo, pois se se encontra cá embaixo é porque mere­ce tal pena. Resta-lhe apenas isso: a expiação e a fuga. Se veio ao mundo para cumprir missão, deve fazê-lo. Os ho­mens deste mundo são de raças muito diferentes. A gran­de maioria encontra-se no ambiente adequado a seu grau de evolução; é justo e lógico encontrar-se a maioria em am­biente adequado e só a minoria achar-se em lugar que não lhe convém. A minoria, embora notável, mais evoluída, aqui se encontra em caráter de expiação; raríssimos exemplares de raças superiores vêm para cumprir missão. Os destinos, as provas, as alegrias, as dores, os gostos e os modos de apreciar as coisas são, pois, muito diferentes, de acordo com a natureza de cada qual. Todos nós exercemos função. Pro­va duríssima coloca os superiores ao lado de inferiores fero­zes como demônios; os inferiores são postos ao lado dos su­periores para que com eles aprendam a compreender a vida. Embora diferentes, todos colaboram e mutuamente se aper­feiçoam. Porque todos são desiguais, as opiniões variam tan­to; contudo, a harmonia se estabelece pela compensação dos contrários mais do que pela semelhança. A realidade da vida é completamente diferente da que aparece exteriormen­te ao homem comum; e seus verdadeiros problemas, bem di­ferentes daqueles de que habitualmente falamos.

 

Nesse ambiente naturalmente o que domina é a exalta­ção da força ou exaltação da involução, isto é, do tipo bio­lógico humano ainda próximo da animalidade. O que reve­la o evoluído é método de vida completamente diferente, fundado, ao invés, no equilíbrio da justiça; mas o evoluído hoje constitui minoria que, em silêncio e mergulhada na dor, espera sua oportunidade de vida ativa no mundo. O estudo dos grandes ciclos históricos nos indica como a fase da ani­malidade, depois que atingiu o apogeu, esteja agora se en­cerrando na autodestruição, seu termo final, inserida no de­senvolvimento lógico do sistema da revolta, do materialismo científico. Desse modo se esgotará o ciclo da atual pseudo­civilização do involuído e começará o ciclo da nova civilização do evoluído. Quem olhar em torno de si e tiver capa­cidade de entender, observa o desmoronamento deste mundo e admira a perfeição da Lei que, no tempo certo, executa o que é útil e necessário. A vida, feita de renovamento, neces­sita dessas destruições. A pseudo-civilizaçáo da matéria, fe­chada no ritmo do tempo que se prepara para encerrar-lhe o ciclo, apressa-se novamente a lançar seus últimos impul­sos. Seu dinamismo persegue-a, seu desequilíbrio íntimo atormenta-a; toda a estrutura do sistema de princípios que a regem, a natureza das forças que a põem em movimento, representam concatenação lógica que não pode desenvolver­-se senão à custa de aceleramento progressivo e contínuo sem terminar em total aniquilamento. O bólido foi posto em movimento e agora deve percorrer a trajetória que lhe foi determinada desde a abertura do ciclo.

 

Se olharmos em redor de nós vemos em todas as coisas dominar o desequilíbrio As vitórias são cada vez mais ins­táveis; as afirmações, levianas; tudo está confundido num turbilhão de loucura; a riqueza e o poder têm algo de raiva e desespero; todo bem é inseguro e dá-nos, mais do que ale­gria, o terror de vermo-nos despojados dele. Perdeu-se o senso da harmonia, da calma, da segurança e, por isso, da felicidade. A técnica, mais do que para criar e proteger, serve à morte e à destruição. As manifestações espirituais agonizam. A arte apresenta apenas expressões de bestiali­dade. Os cantares das mulheres são uivos de fêmea e estão a serviço da atração sexual. Os cânticos dos homens são gritos de revolta e servem ao roubo e à destruição. As ma­ravilhosas descobertas modernas, quando não se constituem instrumento mortífero, concorrem muitas vezes para a mul­tiplicação dessas expressões bestiais. As descobertas quími­cas reduzem-se quase sempre a, na agricultura, violentar os ciclos naturais; na medicina, a forçar as defesas orgânicas e impor-lhes efeito imediato, que, ao invés de ser salutar como se pensa, não passa de exploração mais rápida do or­ganismo. Envenenamo-nos constantemente com sucedâneos e produtos sintéticos, maravilhas da ciência moderna. O que há em toda parte é revolta e substituição da Lei pelo homem; logo, deve haver em toda parte a respectiva penitência. Imposição e violência em lugar de harmonia e obe­diência. Parece que a mais angustiosa preocupação da ter­ra é provocar o nascimento da dor. Se providencial ignorân­cia não a limitasse, a ação humana chegaria a desintegrar o sistema solar.

 

Esbocemos mais minuciosamente a substância do atual ciclo histórico. Podemos resumi-lo em quatro períodos trifá­sicos, nos quais se exprime o ritmo de seu desenvolvimento. Cada uma das. três fases de cada período se expressa por um verbo, pois todo verbo quer dizer ação e, na vida, o pen­samento se exprime concretizado nos fatos. Cada termo de­riva de outro; assim, ligam-se ritmicamente em cadeia, por força da relação universal de causa e efeito; o efeito por sua vez se transforma em causa; e o termo final, em termo inicial. Desse modo toda fase é mãe e filha e, gravitando uma em redor da outra, cada qual amadurece a sua parte e ambas amadurecem o desenvolvimento do fenômeno. Eis os quatro períodos trifásicos do atual ciclo histórico:

 

"Crescer, conquistar, combater.

Roubar, matar, destruir.

Empobrecer, sofrer, refletir.

Compreender, reconstruir, progredir".

 

Esses períodos representam a última fase de nossa pseudo-civilizaçáo materialista e sua passagem a outra civilização. O domínio das forças do planeta por meio da ciência e a con­quista do bem-estar material, características de nossos dias, le­varam-nos à primeira fase do primeiro período. O restante não passa de desenvolvimento em série, lógico e fatal, até que se atinja o termo final. Crescer não é crime nem erro. É a subs­tância da vida e a vontade da Lei. O crime e o erro resi­dem na direção que demos a esse crescimento. Se tivesse sido sábia e consciente, dirigir-se-ia imediatamente ao termo final. Da inconsciência do involuído é que derivou o longo desvio dos quatro fatigantes e dolorosos períodos. Se se tratasse de mundo consciente, o primeiro termo, "crescer", poderia coincidir com o último, "progredir" ou, em outras palavras, constituir-se na efetiva conquista de conhecimento e felici­dade, precisamente como a Lei deseja ao homem. Esse cami­nho, todavia, pressupõe aquela sabedoria que é precisamen­te o resultado do longo percurso em que aquele se transfor­ma para conquistá-la. Em face da liberdade e da inconsciência humanas, não há outro caminho. Esse caminho é ge­rado por aqueles fatos. A lei se lhe adapta e permite a ex­perimentação humana a fim de que o homem aprenda. Mas lentamente, através do erro como dissemos, corrige o erro e reconduz as forças à posição devida e desejada, reordenan­do-as e reconquistando-lhes a concessão. Assim, a Lei através da dor repreende e corrige o homem e leva-o de novo ao caminho certo de verdadeira conquista da felicidade. Desse modo se atinge o verdadeiro objetivo da vida, o de evoluir; assim, a ação atinge sua finalidade principal: compreender e progredir. O processo evolutivo deveria saber desenrolar-se em direção reta e sem desvios. Bastaria crescer lógica, disciplinada, consciente e harmonicamente, tudo de acordo com a Lei. Mas vimos como o involuído sabe apenas crescer desordenadamente, em oposição à Lei. O que necessitaría­mos de possuir no momento da partida só conseguimos ao chegar. Mas conseguimos e isso basta. O objetivo do traje­to consiste precisamente em conquistar novas posições. O homem aí chegará cansado e ofegante, mas bom entendedor, e a Lei não terá sido fraudada. Todas as coisas estão logi­camente no lugar certo. A bondade dessa Lei há de triun­far e o homem aproveitará a experiência adquirida para não repetir o mesmo ciclo, mas, ao contrário, ir além.

 

Que tortuoso e cansativo caminho deve o homem per­correr antes de atingir o objetivo colocado no último pe­ríodo! Tanta dor e destruição para conseguirmos com­preender e, em conseqüência, podermos reconstruir e progre­dir. Apenas no caso de já termos compreendido é que o ob­jetivo seria logo atingido e não deveríamos percorrer tão longo e doloroso caminho. O grande problema resume-se em compreender. Compreender para em seguida aplicar a Lei, desse modo evitar a dor e, evoluindo, conquistar a feli­cidade. Ciência, filosofia, religião, literatura, arte, sociolo­gia, tudo isso deveria facilitar o entendimento e a aplicação dessa Lei e a substituição do espírito de rebelião e de­sordem pelo de obediência e ordem. A atitude de revolta constitui nosso pecado capital. Constrange-nos a viver de­baixo do açoite da reação. Quanto mais nos rebelamos mais açoites recebemos. A revolta, que nos parece o caminho da fuga, é o caminho da condenação. Seguimos a Lei às aves­sas, por isso conseguimos o avesso de sua harmonia e feli­cidade; praticamos a seleção às avessas, involutivamente ao invés de evolutivamente. Mas a inteligência humana há de substituir a lei animal de seleção do mais forte por sistema de luta mais nobre, destinada, ao contrário, à formação do mais consciente e do mais justo. Torna-se necessário mudar o tipo-modelo, não aquele oficialmente elogiado, mas o que intimamente e de fato admiramos. Necessitamos de seguir outros métodos de conquistar vitória, propor-nos outros ob­jetivos e lutar em plano mais elevado. Ao contrário, o es­forço humano parece hoje dirigido à canseira de trocar o bem pelo mal, a ordem pela desordem, a felicidade pela dor.

 

Bastaria compreender algumas verdades elementares co­mo estas: "Quem mais pode ou possui não tem maior por­ção de direitos, mas de obrigações". "Toda autoridade não representa vantagem, mas encargo e missão". "A dor cessa­rá apenas quando houvermos superado o ódio e a vingança, transformando-os em amor e perdão". "Seja qual for o gol­pe vindo de fora, a dor só atinge quem a merece". O ver­dadeiro bem-estar apenas poderá resultar de nova ordem in­terior, em que a fórmula "a infelicidade alheia é alegria para mim porque me é vantajosa" seja substituída pela fór­mula mais evoluída "a infelicidade alheia transforma-se em dor para mim porque é também minha própria infelicidade".

 

Infelizmente é muito extensa a lista dos erros humanos. Nada mais lógico que a das dores seja também muito longa. Que outro rendimento poderiam dar as forças da vida, se dispostas de modo diferente, obedientes a critérios de har­monia e não a de desordem! Que seria do mundo se, apesar de todos os erros humanos, não o dirigisse Lei justa e sábia! E deve, mesmo, ser muito sábia visto como, não obstante as tentativas de desordem, atinge inexoravelmente seus objeti­vos. Sua sabedoria substitui a ignorância humana, a que desse modo se põem limites e se guia em direção ao bem.

 

Ao homem traem a pressa, a psicologia do resultado imediato, conseguido a todo custo, através de quaisquer meios, inclusive da violência. A vida, no entanto, é fenôme­no extenso e equilibrado. Nela o futuro é eterno, produzem-se efeitos devidos a causas longínquas, preparam-se objeti­vos também longínquos. O homem vê o passado e o futuro próximos e nada mais. E agora? Que coisa a química intro­duz em nossa terra? A ciência médica, no protoplasma do homem? A máquina, em nossa vida individual e social? A orientação moderna, em nossas almas? Não sabemos. No entanto, a vida futura se construirá apenas do que estamos continuamente a semear para nós e nossos filhos! Pondo de lado o problema agrário, já particularmente desenvolvido em outros escritos, observemos, por exemplo, como a ciência médica trata o corpo humano. Cremos que a imunidade se possa obter artificialmente pela introdução no corpo huma­no de pus, de vírus ignorados ou de proteínas desconhecidas. No entanto, a resistência orgânica não passa de equilíbrio entre contaminação e defesa, a renovar-se continuamente, equilíbrio que se consegue apenas por meio de características intrínsecas, adquiridas através de prolongadíssimos períodos de luta. A profilaxia acertada reside nas qualidades protetoras e defensivas que o organismo por si mesmo adquiriu em prolongada e necessária luta entre o campo orgânico e o micróbio. A outra profilaxia é proteção ilusória e fugaz, vi­tória fictícia obtida à custa da resistência orgânica, pregui­çosamente, sem luta, através de meios que, ao invés de for­talecerem, enfraquecem; de fato, apenas a luta esforçada e ativa gera qualidades, isto é, atitudes protetoras. Hoje te­mos pressa e tentamos impor à Natureza o resultado por nós desejado. Desse modo apenas conseguimos vantagem imediata, perturbando os lentos equilíbrios naturais; vivemos de empréstimos e adiantamentos, hipotecando o futuro. Aplica-se, pois, ao campo orgânico o perigoso sistema cre­diário que já observamos no campo moral e econômico. Pensando em melhorar, praticamos, no entanto, seleção às avessas que tende à produção de tipo fraco, abastardado pe­las defesas artificiais. E queremos suprimir a luta, sem a qual as qualidades se perdem e a vida se atrofia. Sabemos, por acaso, que reações se produzirão amanhã em conseqüência desses métodos de violação e de violência? A medicina oficial aplica-se há muito pouco tempo para que possamos sabê-lo ainda. Voltamos sempre ao mesmo ponto: ignora­mos a Lei e somos violentadores e destruidores. E, no en­tanto, que vantagens poderíamos obter, se ao invés de nos revoltarmos nos puséssemos de acordo! A força não preva­lece contra a lei. Esta resiste e reage. E, da luta entre ela e o homem, este é que sai com os ossos quebrados. O homem não sabe que o sistema do universo é inviolável e que toda revolta resulta em golpes contra si mesmo.

 

Está hoje estabelecido o método humano com que tra­tamos todos os problemas, isto é, aplica-se em todos os casos a psicologia de inconsciência e violência própria de nossa época. Em nossos dias exaltamos e adoramos o sistema do sucesso rápido, a qualquer preço. Quantas ruínas, porém, não semeia ele no caminho tanto para quem perde como para quem ganha! Hoje o método da luta e da vitória do mais forte já atingiu o campo da arte e do pensamento, des­se modo transformado em ganha-pão, mercado, campo de competições. O espírito morreu. A Lei fechou-se em rigoroso silêncio e recusa beneficiar os indignos. Deus abandonou-nos à prova que desejamos, as formas superiores da vida retiram-se da terra e o homem, querendo tudo conquistar, perdeu as maiores alegrias e os maiores valores e destruiu a beleza. A psicologia do mais forte transforma a terra em infernal campo de luta onde apenas duas posições podem existir, a de opressor ou de oprimido, e onde tudo se concede ao primeiro e nada ao segundo. Os melhores aca­bam sendo eliminados, com dano geral. O espírito de revol­ta acaba na auto-destruição. Coisa alguma nasce nas ruí­nas e, se a força obriga à obediência, nada produzem os homens, oprimidos e não convencidos. O vencedor não cria no vencido senão a indiferença passiva da resignação. A vida negativa se retrai. Só a força não basta para alimentá-la. Sem dúvida, tornam-se também necessárias as tem­pestades das guerras e das revoluções para o trabalho de re­novação. Mundo tempestuoso, porém, se convulsiona e desagrega. A vida também necessita de bondade e ordem, de amor e fé; se não tivermos semeado tudo isso, quando os homens pedirem trabalho, segurança e bem-estar, a terra, saturada de ódio, de revolta e desordem, apenas poderá dar-nos o fruto resultante da semente nela atirada; o ar, por sua vez, estará saturado de ódio, revolta e desordem; e toda a construção desabará fatalmente.

 

Eis os grandes empreendimentos do involuído, que feliz­mente não representa toda a massa. A minoria, composta de mais adiantados, embora não se trate de dirigentes, tem a função de reequilibrar a desordem e salvar a humanida­de. Porém, nos períodos de transição como o atual, em que as civilizações entram em liquidação, o tipo involuído, en­carregado de exercer a função destrutiva correspondente às suas capacidades especificas, adquire especial violência. Representa o órgão da destruição. Adormecerá, ficando em estado de vida latente, quando o tipo evoluído, órgão da construção, estiver funcionando. Assim, cada tipo por sua vez vive e triunfa, contribuindo para a vida, e tem razão ou está errado, conforme a função que desempenha. Estamos em fase de declínio evolutivo para liquidar civilização e, em período assim de destruição renovadora, exalta-se modelo humano que amanhã será com repugnância considerado ín­fimo. Amanhã, em fase de ascensão evolutiva para cons­truir civilização, será exaltado modelo oposto, agora incom­preendido e perseguido; liquidar-se-á o tipo biológico hoje em voga e em plena atividade.

 

Até o involuído desempenha, pois, função social e, no que diz respeito aos equilíbrios da vida, está colocado no lu­gar que lhe compete. E deve também ter sua oportunidade. Ele naturalmente defende, como qualquer defenderia, os princípios do próprio plano, onde se sente forte e por isso está sempre com a razão. Como acontece com todos, irrita­-o a afirmação das verdades de outros planos, porque aí se sente fraco e, em conseqüência, nunca tem razão. Por ins­tinto vital e porque a compreende melhor, todos sustentam a verdade do próprio nível e do próprio tipo biológico. Afir­mamos o que somos, o que melhor compreendemos, o lugar onde melhor vivemos e vencemos. O próprio involuído quer afirmar-se e escolhe sua arma: a força. Sente-se fraco no plano da justiça, arma escolhida pelo evoluído que apenas aí se sente forte. O primeiro, portanto, naturalmente repele essa defesa que não o defende, essa arma que não lhe dá ra­zão; antepõe-lhe a força, que ele defende porque a compre­ende mais, porque é o método de seu nível evolutivo e o úni­co meio a oferecer-lhe possibilidade de estar com a razão, embora momentaneamente. Foge, por isso, dos caminho da ordem e da Lei e prefere os da revolta, mais trabalhosos e inseguros Em presença da justiça compreende muito bem que está enterrado de dívidas e não pode valer-se da lei que apenas lhe aplica sanções dolorosas. Onde o evoluído goza de crédito, o involuído está até ao pescoço de dívidas; onde o primeiro encontra ajuda, o segundo acha apenas desvantagem e condenação. Então, renega Deus e a Sua Lei E renega-os exatamente porque percebe que existem e lhe di­rigem exprobrações. Rebela-se, portanto, e como defesa lhe resta apenas a força. Este é o seu ponto de vista. O evoluí­do ama a Deus e à Sua Lei, que lhe garantem alegria e pro­teção. Sua economia não se baseia, como para o involuído, na força e no furto, mas na Divina Providência, que, se não se exerce em favor do outro, funciona plenamente em relação a ele que preenche as condições necessárias à verifi­cação do fenômeno. Todos confirmam e exaltam o que são e possuem; e negam o que não são e não têm.

 

A época atual representa a vitória do involuído, isto é, da força, da rebelião, da desordem. Mas ele também, embo­ra rebelde, não passa em última análise de servo da Lei. Em face de seu método negativo de revolta, seu desenvolvimento e suas vitórias acabaram em destruição, quer dizer, em so­frimento e humilhação de que nascem o entendimento e a ascensão. O destruidor é, pois, instrumento da reconstru­ção; suas negativas, esgotada sua função e aniquilado seu autor, se transformam em afirmações; a desordem do rebel­de acaba em ordem mais elevada; a dor conclui pela evolu­ção. O ciclo traz em si mesmo a sua lei, as forças canalizadas dentro de si são todas reunidas em corrente de acordo com ritmo fatal, que obriga o desenvolvimento da fase a findar na dor que ilumina, purifica e redime. De tanto ca­minhar, nossa época progrediu de modo tal que atingiu a fase útil e construtiva: a da dor. Ela fará refletir muitíssimo. É a única estrada da compreensão. E só o havê-lo compreendido nos poderá permitir a construção a sério, com soli­dez, para ascendermos cada vez mais.

 

 

 

 

 

IX

 

DAS TREVAS À LUZ

 

 

Observamos os erros do nosso velho mundo, para supe­rá-los no mundo mais adiantado que devemos construir. O ciclo não é novidade e recorda aquele com que se encerrou a vida do império romano. Aqui não dizemos coisa alguma ainda não escrita pela Lei na história e na vida. Acontece apenas que nem sempre a liam, mas nós lemos. Só isso. Pa­ra dar contribuição construtiva à civilização em nossa hora decisiva, tornava-se necessário mostrar o funcionamento da Lei. A palavra, em verdade, morreu, tanto nos habituamos a fazê-la e ouvi-la soar falso e a considerar como inúteis os ideais. Porém, a leitura do pensamento da Lei, aqui feita, não é apenas palavras. Nesta explanação se garante a ação da Lei maturadora, no íntimo, dos fenômenos que estamos descrevendo. Na realidade da vida, atrás do pensamento que estamos lendo, se situa a força operatriz e meio de coman­do. Essa palavra está, pois, carregada de fatos, adere ao di­namismo atuante por ela expresso; não é hipótese ou criação pessoal de um homem, mas derivante da realidade que vive­mos e está amadurecendo. Aqui se fala, pois, de conceitos vivos, de conceitos-força impelidos em direitura a sua reali­zação. Não se trata de exposição de luxo, de vitrina de con­ceitos com idéias em exposição, mas de cadeia de pensamen­to cósmico expressa em modo de desenvolvimento racional.

 

Embora muito triste, a visão dos erros e dores humanos, não pode diminuir a alegria imensa da leitura do livro da Lei que, apesar de tamanha imperfeição humana, é o livro das perfeições. Enquanto penetramos, pouco a pouco, na profunda realidade das coisas, cada vez mais clara aparece a ordem divina e a alma se extasia ao contemplar as harmonias da criação. Enquanto subimos, invade-nos o senso de libertação, confiança, repouso em Deus, adesão a Sua vontade, sintonia com o todo, fusão em organismo imenso, de poder e beleza supremos. Quanto mais a observamos, tanto mais perfeita nos aparece a Lei.

    

Começamos a afastar-nos lentamente do mundo do in­voluído e a subir cada vez mais em direção ao do evoluído. Na atual fase de transição defrontam-se o tipo biológico do passado e o do futuro. Classificamos desse modo os dois ex­tremos típicos do indivíduo humano, para tornar mais cla­ra a demonstração. Na realidade, porém, entre os dois ex­tremos se situam infinitas gradações intermediárias, con­forme ao desenvolvimento evolutivo de cada um. O extremo inferior exprime a quantidade; o superior, a qualidade. A evolução consiste em transformar a primeira na segunda (como na desintegração da matéria e degradação da ener­gia). Transformando-se a massa em energia, muda a forma, mas a substância permanece-lhe indestrutível. Se o compararmos com a energia elétrica, vamos entender me­lhor esse fenômeno. O involuído representa o estado elétri­co com muita amperagem e pouca voltagem; o evoluído, a posição inversa, em que, diminuída a amperagem, aumenta proporcionalmente a voltagem ou, melhor: a quantidade, embora diminuindo, se transforma em alta voltagem. Mas, apesar da transformação, nada se criou ou destruiu, pois a substância, expressa em Watt, permaneceu igual a, si mes­ma. Entre os dois estados se estabelece a mesma relação existente entre volumes d’água (em metros cúbicos), consi­derados fonte de energia, e a pressão por eles exercida (desnível). Noutras palavras: a energia se refina, sutiliza, mas ao mesmo tempo se dinamiza. Assim, a transformação se compensa.

 

Confrontemos os dois tipos. O involuído é forte, mas insensível e obtuso; verdadeiro rio de energias, mas de qua­lidade má, indisciplinada e grosseira. O involuído desperdi­ça-as de maneira ilógica, pois lhe falta a consciência dire­triz, que para ser conquistada requer exatamente, através. da experimentação, esse dispêndio de energia. O mundo de nossos dias é assim. Ao evoluído aparece como caos infernal, estúpido e doloroso. O evoluído vive em plano físico menos forte, mas sensível, de inteligência aguda e penetrante. Re­presenta corrente dinâmica mais limitada como quantida­de, porém de qualidade imensamente superior, refinada, dis­ciplinada. Com a elevação de potencial essa forma de ener­gia tornou-se mais poderosa, mais apta a vencer resistên­cias, como acontece na eletricidade (ohm) quando aumen­tamos a voltagem. Se a corrente dinâmica é de quantidade mais limitada, suas qualidades de maior potência e a ordem e a disciplina com que a manipulam, o modo mais conscien­te como a empregam dão-lhe muito maior rendimento. A transformação da quantidade em qualidade, embora a mas­sa se torne mais sutil, traduz-se em maior poder de penetra­ção; a sabedoria de consciência diretriz já conquistada sig­nifica a poupança de imensos esperdiçamentos de energia impostos, na experimentação, pela tentativa e pela incerte­za. Por isso, não apenas a natureza mais sutil do novo di­namismo permite transpor mais facilmente os obstáculos, como também o conhecimento que o dirige elimina as dispersões inúteis, os erros e em conseqüência as dores e lhes permite maior aproveitamento em sentido evolutivo, isto é, na direção evolutiva de harmonia e felicidade e não na involutiva de erro e dor. Nesse plano atingiu-se o objetivo da luta do involuído, a conquista de consciência; os atritos e os choques de seu modo de lutar foram superados e elimi­nados, são agora inúteis; tudo se tornou orgânico, harmô­nico, lógico, consciente, sábio. Não apenas a massa se tor­nou potência, como também a utilização dessa potência é cada vez maior, quer dizer, consegue-se, em termos de feli­cidade, cada vez maior rendimento. Não só a matéria se tornou energia vibrante e o dinamismo, conquistando mais forte capacidade de penetração, significa força mais ativa e por isso mais potente, como também se firmou a arte, antes ignorada, de saber usar tudo isso com inteligência, o que dá a todos os atos, inclusive aos mínimos, valor e resultado muito maiores.

 

No desenvolvimento do universal fenômeno evolutivo, de uma a outra das três formas sucessivas, matéria, energia, espírito, a transformação biológica que o homem experimen­ta corresponde à transição da fase-energia à fase-espírito. Isso caracteriza o novo tipo biológico e a nova civilização. Se, coletivamente, com a organicidade caminhamos para a atuação da ordem da Lei, individualmente marchamos em direção à espiritualidade. Se a força caracteriza o involuído, a inteligência revela o evoluído. Isso os distingue e constitui a pedra-de-toque para determinar o grau evolutivo do ho­mem. Basta observar como este, individual e coletivamente, se conduz, faz a guerra e vive durante a paz, desencadeia as revoluções e supera as crises, como trabalha, pensa, coman­da, obedece, para ficarmos em condições de classificá-lo cri­teriosamente. Não interessa a posição social, mas a quali­dade íntima; nem o bom êxito, mas o método e o comportamento; nem a boa ou má fortuna, mas a raça. Muitas vezes os ciclos históricos têm ritmo fatal. Interessa, isso sim, o valor do passo com que marchamos no tempo; o modo es­pecial de cada homem ou nação escrever a própria história é que decide; impõe-se tão-somente o valor intrínseco da personalidade, através da qual esse modo especial transparece. O diferente modo de agir revela e distingue.

 

No evoluído a força trabalhou tanto que se transformou em inteligência, sua primeira qualidade. Trata-se de sensibilização geral de que também derivam sabedoria e bonda­de, equilíbrio e harmonia e, por isso, poder. O homem fun­ciona em universo maravilhosamente organizado e não o nota, move-se em oceano de forças inteligentes e não o per­cebe, vive em meio de belezas imensas e não as vê. O homem moderno não passa de cego e bárbaro. A sensibilização lhe rasgará horizontes insuspeitados, torná-lo-á senhor de tan­tas forças sutis que hoje lhe fogem. O imponderável, agora apenas intuído, é ao mesmo tempo mina e abismo; amanhã se tornará ponderável. São inesgotáveis os recursos da cria­ção. A força constitui a potência mais fraca da vida. Quem dela se socorre não sabe quão é o pensamento, que poder tem a disciplina na organicidade. Apenas um olhar lançado no futuro, para que o pressintamos, nos enche de estupor. Geralmente, essas espíadelas no futuro reduzem-se a previsões fantásticas à Wells, limitando-se o escritor ao desenvolvimento dos motivos já em nossos dias atuantes, à perspectiva ampliada do atual estado de coisas. Ninguém fala de novos motivos, aqueles que de acordo com a lógica da evolução se introduzirão na vida. E o futuro reside exa­tamente neles. Exagera-se, ao invés, o progresso mecânico, colocado em primeiro plano; quanto à ciência da matéria, prossegue-se até à hipertrofia, sem suspeitar-se devam os equilíbrios da Lei, ao contrário, agir em direção oposta e compensadora, provendo o mais necessário: a sabedoria diretriz, que reordene, guie e portanto valorize as conquistas já realizadas. Não compreendemos ainda que os princípios atualmente em vigor, para não acabarem no aniquilamento, são corrigidos e não persistem; e, se não lhes adicionamos princípios complementares, não representam vantagem, mas dano. Essas previsões estão, pois, no caminho errado. Caímos no erro de acreditar que a evolução seja unilateral e retilínea e não deva o futuro passar de multiplicação, de continuação ampliada do presente. Por força da lei de equilíbrio, o caminho percorrido por determinado século não pode ser exatamente o prosseguimento puro e simples do seguido pelo século precedente. Cada época tem objetivo próprio, com que, para de todos os lados equilibrar o desenvolvimen­to, tende exatamente a compensar o da época anterior. Por isso, toda atividade é levada a transformar-se, ou invertendo-se na sua complementar oposta ou completando-se em formas ainda não desenvolvidas. Continuar a conceber o progresso apenas como exterior e mecânico significa incom­preensão do progresso, pois ele seria apenas o prosseguimen­to de trabalho unilateral, a continuidade de civilização que esgotou sua tarefa, não tem mais razão de existir e deve, pois, ceder o passo a nova civilização de tipo completamente diferente. As novas ascensões, fixadas e superadas as vitó­rias da técnica, deverão apossar-se do campo das qualidades humanas. Há muitos outros germes à espera, hoje invisí­veis, que se conservam latentes, escondidos nos intervalos dos grandes ritmos da história. Nossos atuais problemas constituem fase de transição e preparação de muitos outros problemas, completamente diferentes. Superar-se-ão a luta de classe e a competição entre o capital, e o trabalho, resolver-se-ão tantas incompreensões e tanta ignorância; a organi­cidade exterior e coacta deverá transformar-se em organicidade íntima e estabelecida por livre convencimento. A evolução, que hoje plasma a forma; deverá penetrar cada vez mais na substância e renová-la cada vez mais intimamente. Há na vida muitos outros germes que esperam em silêncio, nela colocados muito a propósito, para germinarem e cres­cerem, visto ser essa a finalidade de todos eles. Após com­preender-se a lógica do processo, tudo isso se torna evidente.

 

A fé por nós depositada no ressurgimento espiritual do mundo se baseia em profunda visão das coisas, que estende os braços até aos confins do espaço e do tempo. É impossí­vel que o homem de hoje, dominando sempre mais as forças da Natureza, não chegue a aprender algo, embora através de hecatombes e, manipulando cientificamente a vida, não se lhe mostre a imensa realidade subjacente. A estrutura evo­lutiva do universo e o ritmo progressivo da Lei evidenciam a impossibilidade disso. Como negar a solene afirmação da vida, que apesar de todos os obstáculos, anuncia eterno triunfo? Os desenvolvimentos são fatais; viver é progredir; toda tra­jetória, lógica. As verdades das maiorias modernas não pas­sam de momentâneas correntes psíquicas e nada provam. O mundo guia-se pelo ritmo dos ciclos históricos, pelo peso dos imponderáveis. O homem não dirige a história, segue-a. A Lei a todos arrasta, confiando a cada um função especial. Na organicidade do sistema diretor existe sabedoria que de seja o progresso e nos salva malgrado nosso. Os grandes homens detentores do poder, expoentes da história, desapa­recem; mudam os nomes das coisas e as atitudes populares; e, em direção aos objetivos propostos pela vida, a sabedoria prossegue no seu caminho, independente e imperturbável, sob muitas formas diferentes. A mesma verdade continua a desenvolver-se, atuando sob as aparências mais opostas da verdade, mas superficiais e momentâneas. A visão das grandes coisas de Deus escapa a quem olha de muito perto as pequenas coisas humanas. Como se fosse cântico ansioso e aflito, nosso pensamento vagou pelo universo, percorreu-o buscando sem cessar e saciado se deteve na fé por ele depo­sitada na ascensão, em que percebe haver encontrado o ver­dadeiro sentido e o fim supremo da vida.

 

Qual o sistema de vida do novo tipo biológico evoluído? Que posição toma na terra, especialmente em face das neces­sidades materiais, eixo da vida dos demais? Sua regra pode resumir-se no preceito evangélico: "Buscai o reino do espí­rito e tudo o mais vos será dado por acréscimo". Conquis­tado o poder maior, consistente no domínio do espírito, tor­na-se lógica a conquista do poder menor, que é o domínio da matéria. Não estamos tratando de admirável utopia, mas de fato suscetível de verificação. Quem já aplicou essa nor­ma, sabe-a verdadeira. Encontrado o reino do espírito, o res­to nos é dado espontaneamente por acréscimo. Como quem pode o mais pode o menos, possuir o plano do espírito sig­nifica dominar os planos inferiores e as forças que o regem, significa tornar-se espontaneamente, sem necessidade do em­prego de força, senhor de tudo quanto aí exista. Quem o conseguiu naturalmente possui dentro de si mesmo o senso da medida justa e não abusa. Tudo isso mostra conseguir­mos maior vitória obedecendo à Lei do que revoltando-nos. Os atuais assim chamados donos da riqueza na realidade não passam de seus escravos. O evoluído não aprendeu a servi-la, mas a servir-se dela, a considerá-la meio e não o objetivo da vida, a construir seus tesouros com valores su­periores aos econômicos e materiais, a amar coisas muito mais belas do que as da terra. Não prostitui o espírito em presença do mundo e se mantém senhor das forças da vida. Seu domínio atinge a raiz dos acontecimentos e a essência das coisas; é mais potente porque mais profundo. O encon­tro do reino do espírito transformou-lhe a vida em esplêndi­do e imenso acontecimento, isto é, no funcionamento de for­ça indestrutível na organicidade universal. Como, por cau­sa do equilíbrio interior, é antes de mais nada dono de si mesmo, constitui-se senhor e não escravo das coisas, que para ele assumem outro valor e diferente significado por serem vistas de ponto de vista mais elevado.

 

Maneira tão nova de conceber a vida representa verda­deira revolução biológica no mundo moderno. Os dois tipos, involuído e evoluído, personificam a velha forma e a nova, que devem respectivamente morrer e nascer. Trava-se luta entre esses dois tipos de vida. Cada um deles tem suas pró­prias armas. O involuído usa força ou astúcia; o evoluído, bondade e perdão. O primeiro é violento, mas cego; o se­gundo, pacífico, mas de ótima visão. O primeiro suporta, o segundo domina o imponderável. Estão frente a frente, em posição de recíproca e relativa inferioridade e superioridade. Mas tudo se reequilibra porque o evoluído, se possui mais poderes, tem também mais deveres. Eis a grande guerra em que vencerá o homem desarmado e de que nascerá a nova civilização. O evoluído sabe, porém, que as recíprocas po­sições de inferioridade e superioridade não são absolutas, mas relativas, que a maior quantidade de meios correspondem maiores obrigações, que essas posições não são definitivas, mas transitórias. Todo tipo biológico, se não passa de invo­luído quando comparado a evoluído que o supera, é por sua vez tipo evoluído, se confrontado com outro mais involuído que ele; e todo evoluído, se supera o involuído, não passa, a seu turno, de involuído, se o cotejarmos com tipo mais evo­luído. Cada um, seja qual for o nível em que se encontre, sempre tem superior e inferior. Por isso, nenhuma posição nos dá direito de ensoberbecer-nos por causa de superiorida­de absoluta e nenhuma nos dá motivo de humilhação por inferioridade absoluta. Todos temos superior de quem apren­dermos e a quem prestarmos conta; e, também, inferior a quem devemos estender fraternalmente as mãos. E o evoluí­do sabe não dispor de maior conhecimento e poder senão para execução de maior trabalho. Não é só isso, porém. No decurso da evolução, todas essas posições mudam continua­mente e está em nossas mãos fazê-las mudarem. Para todos nós, o estado de involução representa o passado; para todos os homens de boa vontade, o estado de evolução significa o futuro. Desse modo, o evoluído de hoje foi ontem o inferior involuído, que amanhã poderá ser o superior evoluído. Essa é a hierarquia dos seres, que ao longo dela se movem de acor­do com o merecimento e a boa vontade.

 

A luta entre involuído e evoluído é fatal. Todo ser per­sonifica determinada força e representa determinado ele­mento da luta; ninguém pode, na posição de neutro, fugir da luta, pois a vida consiste na ascensão através da luta. Vida é movimento, é vir-a-ser; a estase mata-a. E esse vir-a-ser tem de significar ascensão. Esse movimento não pode deixar de dirigir-se para cima. Resolve-se na morte a vida que não progride para o alto. Construir ou morrer, avançar ou extinguir-se. Quem pára perde a vida. se não evolui, mor­re; o retardatário morre na proporção do próprio retarda­mento; quem chega tarde se arruina; quem se recusa se des­trói. Progredir cansa muito; todo aquele, porém, que retro­cede caminha em direção do inferno; enquanto isso, quem progride caminha rumo ao paraíso. A Lei nos comprime de todos os lados para que nos decidamos ao trabalho fatigante de avançar em direção do paraíso e tudo retorne ao seio de Deus, de que se afastara. A vida não tem e não pode ter outro significado.

 

 

 

X

 

O PROBLEMA DO MAL

 

 

A luta entre o involuído e o evoluído não passa de mo­mento da luta universal entre o baixo e o alto, o. passado e o futuro, o mal e o bem, e ao contrario. O problema se espraia, desse modo, no problema muito mais vasto do bem e do mal, os dois termos contrários em que se divide e se funde a grande unidade do universo. O mal representa o baixo, o passado, a desordem, o inferno, a revolta contra a Lei, o nosso afastamento de Deus. O bem representa o alto, o futuro, a ordem, o paraíso, a obediência à Lei, o aproximarmo-nos de Deus. Como a evolução é apenas a ascensão do primeiro para o segundo posto, o involuído não passa de retardado e do mesmo modo o evoluído é tão-somente certo involuído que progrediu. Como os dois termos contrários, mal e bem, se digladiam, assim o fazem também o involuído e o evoluí­do, que pertencem, respectivamente, ao primeiro e ao segun­do termo. Para compreensão de qual devera ser o resultado da luta, analisemos a natureza e a estrutura dos dois sistemas de forças, confrontando o do mal e o do bem. A análi­se nos indicara também, implicitamente, o resultado fatal da luta entre o involuído e o evoluído e ao contrario.

 

Analisemos o fenômeno do mal. E evidente tratar-se de sistema de forças por natureza negativo, quer dizer, cuja característica fundamental reside na negação. Satanás é re­presentado como o espírito que nega, como o principio em que a revolta se funda. O Fausto de Goethe desenvolve essa psicologia a fundo. Aí, onde o bem afirma "sim", isto é, construir, harmonizar, progredir, diz o mal "não", ou seja, destruir, desarmonizar, regredir. Isso significa possuir natureza inadequada, desenvolver atividade em direção errada, constituir sistema de forças que apenas pode atingir resul­tado falso. Tudo isso esta implícito no sistema, por força de seu próprio princípio e estrutura. Desse tipo são a nature­za e a atividade do involuído, vandálico por princípio, en­quanto o evoluído é por natureza construtor e anti-destruidor. A psicologia diferente e o método de ação constituem exatamente a nota fundamental que os distingue. Essa natureza do involuído, como acontece ao mal, importa em ati­vidade em direção errada, isto é, permanecer fatalmente li­gado a estrutura mesma do próprio sistema de forças, de modo a atingir apenas resultado falso. Assim, quem por princípio destrói, acaba, como destruidor, agindo contra si mesmo; quem constrói acaba construindo para si mesmo.

 

Da natureza negativa das forças do mal resultam três conseqüências importantes: 1ª —  Por parte do mal, absolu­ta impotência de construir para si mesmo e capacidade de desenvolver apenas atividade negativa, isto é, de embaraçar o trabalho construtivo alheio. Portanto, o mal subordina-se ao bem existe apenas como forma de negação do bem, quer dizer, é função dele, como da luz depende a sombra. O mal, desse modo, nasceu escravo e seu domínio não passa de do­mínio negativo, de desagregação. 2ª —  Sua irresistível ten­dência para auto-destruição. 3ª —A subversão de todo o rendimento de sua atividade, que assim, na realidade opos­ta às mentirosas aparências, não se resolve a seu favor, mas a favor do termo oposto — o bem. A destruição levada a cabo pelo mal se transforma assim, em construção no campo de forças, inverso e contrário.

 

Observemos os três pontos. Trata-se de três momentos do mesmo processo, de três funções tendentes ao mesmo re­sultado: a vitória do bem. Conclusão: o mal parece e, no entanto, não é inimigo. Representa apenas a negação que condiciona a afirmação. Sua posição é de divergência, mas subordinada; o sistema destrutivo está combinado de modo tão sábio que deve acabar transformando-se em construção. Particularidades momentâneas poderão causar-nos impressão contrária, mas a ação do mal, em conjunto, representa apenas contribuição para a vitória do bem. Quem considera o mal como inimigo não compreendeu a perfeição da Lei. No capítulo anterior vimos os empreendimentos do involuí­do, considerado como órgão da destruição. Examinando mais intimamente agora, podemos compreender de que maneira, em última análise, eles não passam de colaboradores do evo­luído, de órgãos de construção. Tudo na Lei deve ser cons­trutivo, mesmo lá onde assume aspectos negativos, até mes­mo sob as aparências de oposta forma. O estudo do proble­ma do mal faz-nos compreender melhor a verdadeira função do involuído no quadro da vida; como sua atitude de re­volta se transforma em obediência; como, apesar de tudo, ele é apenas escravo da Lei. Tão sabiamente se acham com­binados a natureza e o desenvolvimento das forças que tudo termina se pondo a favor da evolução. A revolta, ofenden­do a Lei, excita-lhe a reação, que para o homem significa dor, isto é, experiência, entendimento, redenção. Os que afirmam e os que negam, todos trabalham em prol da Lei; como, através da dor, esgotando-lhe as causas, se anula a dor mesma e se cria a felicidade (já se vê); como o mal fra­cassa ao manifestar-se, tende para a autodestruição e, no entanto, trabalha pela vitória do bem; assim, aos poucos, a evolução absorve a involução; e o involuído, transformando-se desaparece.

 

O primeiro dos três momentos do processo de desenvol­vimento das forças do mal nos mostra o aspecto negativo da sua função. Por si mesmo, considerando-se, a sua nature­za negativa, representa força esgotada, equilíbrio instável e provisório, posição falsa e insegura, apenas capaz de triun­fos efêmeros. O tempo, de fato, constitui o grande inimigo do mal. sempre apressado porque reconhece a instabilidade de suas posições. Sozinho, pois, nada pode concluir de du­radouro. Embora sabiamente executadas, as construções do mal parecem tender irresistivelmente ao desmoronamento. Por mais perfeitas que sejam, falta-lhes o equilíbrio comple­to, única base estável e resistente. O que é resultado de ne­gativas e destruições não pode afirmar-se e construir, mes­mo no mal. Se a função do mal é para si mesma negativa, torna-se positiva em favor dos outros, embora contra estes também se dirija em sentido negativo. Desde que o princípio da subversão esteja na base do sistema, é claro que, desen­cadeada força em si mesma negativa, esta ao chegar deve apresentar-se invertida, isto é, positiva. O trabalho maligno de embaraçar a atividade construtiva alheia transforma-se, desse modo, no exercício da útil função de resistência ne­cessária à aplicação do esforço humano, função de controle e verificação do experimento com que se conquistam exa­tamente as qualidades necessárias à evolução; e no da função de elemento secundário e indispensável para contraba­lançar as forças dos dois termos opostos do binômio, necessários para a luta de que nasce a evolução. Dessa manei­ra, a função do mal  se transforma na de estimular e acele­rar a atividade das forças do bem, isto é, tornar-se, embora em sua posição negativa, necessário e útil fator de progresso. Portanto, o mal, sem querê-lo, torna-se útil ao bem. Assim, Judas, contra a própria vontade, não trabalha para a desejada destruição de Cristo, mas para seu triunfo. No pla­no da criação o mal submete-se ao bem e, como seu servo,. deve, sem sabê-lo, cooperar na consecução de suas finalida­des. A mentira engana a si mesma; o impulso egoísta nada pode fazer sozinho e, sem compreendê-lo, presta serviço a. seu rival.

 

No segundo momento do mesmo processo verificamos o agravamento do aspecto negativo da função do mal, agravamento que prejudica ao próprio mal. Não somente o mal pode construir-se por si mesmo, porque é escravo do bem, co­mo, em face de sua própria natureza negativa, arrasta-se inexoravelmente para a autodestruição. Tal é a triste posição de to­dos os destruidores, de quantos trabalham no campo de forças do mal. Por mais que a negação do mal pareça projetar-se con­tra o bem (não o atingindo, porém, senão sob forma positiva retificada), a verdade é que na sua forma negativa ela se pro­jeta contra o próprio mal, que, desse modo e paralelamente á função positiva em prol do bem, submete-se a processo de auto-eliminação. A natureza negativa das forças do sis­tema importa em que seu desenvolvimento se traduza em demorado autodesgaste e progressivo esgotamento. A negação do mal não pode desenvolver-se e agir senão em duas direções num dúplice processo: com resultado positivo pa­ra o bem e negativo para si mesma, isto é, construindo o bem e destruindo-se. Segundo parece, em relação a si mes­mo o mal não sabe fazer outra coisa senão gerar o micró­bio que o mata. As próprias bases e a lógica do sistema im­plicam em que a vida do mal possa apenas consistir num suicídio, o suicídio de Judas, sua fatal autopunição. Não obstante, Judas foi utilizado em favor das finalidades do bem.

 

O terceiro momento do mesmo processo mostra-nos, ao lado do aspecto negativo da função do mal, o aspecto positivo; quer dizer, mostra-nos como o mal não só é escravo, nada absolutamente pode fazer para si mesmo, estando con­denado à autodestruição, como, por inversão ocasionada pe­la natureza de seu próprio princípio animador, pode tornar-se construtor até mesmo no oposto campo do bem. Chega­do ao terceiro momento, o processo de desenvolvimento das forças do mal nos mostra, paralelamente ao aniquilamento dele (segundo momento), sua ressurreição, embora em po­sição invertida. Eis que, ao lado da função do mal, sempre exercida contra ele, aparece outra, mais verdadeira, fun­ção inversa ou seja, afirmativa e construtiva, que situa sempre em favor do bem. Tais são as conseqüências da es­trutura negativa do sistema: danos para si mesmo e vanta­gens para o inimigo. Terrível condenação. A mentira do mal não pode, logicamente, terminar senão por enganar a si mesma, dissolvendo-se em favor da vitória do bem. O pró­prio método do mal, de travestir-se em mil e uma ilusões. leva-o a transformar em positivo seu próprio impulso nega­tivo. Mas, embora querendo mentir aos outros, o mal, se quiser continuar sincero para consigo mesmo, não pode ser senão autodestruidor. Como nenhuma afirmação pode exis­tir em campo negativo, como nesse campo nenhum desen­volvimento pode verificar-se senão em sentido destrutivo, en­tão o mal não pode, em última análise, afirmar-se e desen­volver-se, com o caráter de força, senão contra si mesmo e em favor de seu contrário, isto é, em campo positivo e a fa­vor do bem. Eis que o princípio anticriador, o anti-Deus, por si mesmo se destrói, se trai e se torna servo de Deus, princípio-criador. O mal não funciona apenas como obstá­culo que serve para adestramento no campo das provas, como catalisador nas reações, desse modo ajudando a evolu­ção, mas é também a principal fonte dessa dor que é exatamente causa de reequilíbrio, instrumento de redenção para o mal e de evolução a caminho do bem, isto é, a devoradora força do mal e a força construtiva do bem. Então, o escra­vo torna-se útil colaborador; o que parecia elemento destru­tivo é, na realidade, instrumento que serve para construir, é condição de progresso vertical e de realização do bem; é ami­go, ao invés de inimigo. Assim se explica a necessidade des­se agente determinador de provas, a utilidade das perseguições, a significação do atentado destrutivo por parte do in­voluído. Assim se explica como o progresso se nutre dessas resistências, ao invés de permanecer bloqueado por elas, pois se transformam, enfim, em impulsos favoráveis. Assim se compreende porque o Evangelho nos aconselha a que não façamos frente ao mal. Em universo perfeito, onde tudo possui significação própria, se o mal existe deve ter objetivo, rendimento certo, exercer função. Nos equilíbrios da Lei até o mal se torna útil. Já vimos que construção orgânica é a Criação. Qualquer coisa posta fora de lugar, ou sem razão de ser, ou sem função, constitui enorme absurdo. Quem não compreende pode clamar contra os erros e os defeitos; quem o compreende vê, por isso, como tudo está em seu lugar certo, admira a perfeição com que todas as coisas, o mal e o bem, operam em harmonia com a Lei, a favor do bem.

 

O bem possuí, pois, grande aliado, o mal, cujas forças trabalham contra si mesmas e a favor do bem. De modo que, em resumo, os impulsos do mal se adicionam aos do bem e, então, sob as aparências de desordem e rebelião, tudo é ordem e obediência a Deus. Quando penetramos além da superfície das coisas e observamos mais profundamente, sur­ge uma realidade diferente e maravilhosamente perfeita. Ficamos atônitos, então, em face da inesperada sabedoria da Lei. As resistências se transformam em impulsos construti­vos, as dificuldades estimulam e os ignaros impulsos do mal gentilmente se prestam, à custa do próprio dano, a traba­lhar pela vitória do princípio contrário. O mal é enquadra do a serviço do bem. Satanás goza de liberdade até o ponto que Deus quer e está prostrado e amarrado a Seus pés. Escolha o homem a posição destrutiva ou construtiva, funções da resistência ou do impulso na ascensão, tudo se resolve em aplainar a estrada da evolução e se resume em obediên­cia à Lei. O estridor infernal da desordem é indisciplinado apenas no seu campo e interiormente; mas para além dos limites estabelecidos, tudo se enquadra no concerto das har­monias divinas. Assim, nas mãos de Deus, o próprio Sata­nás destrutivo se transforma em construtor, embora sem sabê-lo e querê-lo; de tanto negar e mentir, acaba por fazer o contrário daquilo que pensa estar fazendo; de tanto en­ganar, acaba sendo enganado. Judas desejava ganhar e ma­tou-se; pensava trair e torna-se instrumento da Paixão de Cristo, colaborador da redenção, negativo, mas útil. Todos os ataques do mal, também nesse caso, permanecem subor­dinados ao bem, tudo coopera na vitória de Cristo. Isso nos mostra podermos ser derrotados mil vezes; o que decide a vitória final é estarmos do lado da verdade. Nisso se resu­me a história do mundo. Em última análise, Satanás não existe senão para involuntária e inconsciente missão bené­fica, fora da qual lhe resta apenas autodestruir-se. Cumpri­da a missão, aniquila-se. A essência da destruição do mal conserva-se latente dentro dele e é imposta inexoravelmen­te pela natureza mesma do organismo de forças de que ele se constituí. O mal carrega consigo o germe da própria des­truição, posto nele para que tal aconteça. Representa o im­pulso central do sistema, que o levara fatalmente à pulveri­zação final. No universo, tal como está construído, é absur­do que o mal finalmente vença e o bem seja derrotado. Vemos, ao invés, que tudo se move em direção evolutiva, isto é, rumo à perfeição. A única razão que mantém vivo o mal é exatamente sua função benéfica. Assim, ambos se enca­minham para o mesmo objetivo; por força da sabedoria divina os dois inimigos colaboram para obtenção do objetivo comum; ambos criam, o primeiro destruindo e o segundo, construindo. Satanás acaba sendo (suprema ironia) escravo do bem e operário de Deus. Portanto, qualquer pessoa de­molidora ou construtora, involuída ou evoluída, tem de, quei­ra ou não, dar-lhe contribuição construtiva.

 

Através dessas considerações apareceu-nos o verdadeiro rosto do mal. Conseguimos avaliação mais aproximada e compreensão mais harmônica do fenômeno, de modo que o mal, como muitos pensam, não constitui mistério, censura à bondade de Deus ou inexplicável imperfeição de Sua perfeição. O fenômeno se torna mais compreensível se o con­cebermos como sistema de forças em ação. Há de chegar o dia em que essas forças poderão ser percebidas e calculadas por tipo humano a isso sensível por motivo de ser mais evo­luído. Então, ao invés de demonstração racional, ele pode­rá provar experimentalmente tudo quanto havemos afirma­do. A quem vê as coisas só pelo lado de fora, tudo isso pode parecer absurdo; mas a verdade é que o mal nasce para o bem Se o mal nos faz mal é porque lhe pertencemos; faz-nos mal na medida e nos pontos em que lhe pertencemos, quer dizer, na proporção em que já se encontra dentro de nós mesmos ou, melhor, é desordem nossa, tal como livre­mente a desejamos e incorporamos em nós mesmos. Nossa qualidade e posição é que nos torna vulneráveis à sua capa­cidade destrutiva. Retornamos por outros caminhos aos princípios, já considerados, da lei da honestidade e do mere­cimento. Se formos culpados, o mal desempenhara em re­lação a nós o papel de justiceiro; mas se formos inocentes, nos transformará em mártires e promoverá nossa apoteose. Só para os malvados o mal é apenas mal. Para os bons cons­titui bem. O mal poderá semear a ruína dentro de nós ape­nas se lhe houvermos invadido o campo e descido em seu terreno. Doutro modo, nada poderá contra nós. Noutras palavras: o mal retifica posições, é mestre que só intervém pa­ra corrigir onde há erro. Lá onde a ordem já se estabeleceu, o mal fica sem ação porque não encontra ponto de apoio algum. Se em nós não existe falha alguma, o mal não sabe por onde entrar. Portanto, apenas proporcionalmente à nos­sa imperfeição é que estamos sujeitos ao mal e sofremos; se a imperfeição abre as portas para a dor e permite que o mal ataque, acaba sendo corrigida e saneada automatica­mente pela dor e pelo mal; e isso de tal modo que, façam o que fizerem, sua ação tende sempre a preencher automati­camente a falha através da qual entraram e a transformar-se em bem. O universo, portanto, contém em si mesmo o princípio de ressaneamento de todo erro.

 

Esses conceitos podem, enfim, mostrar-nos racionalmente o significado lógico desse tão raramente aplicado mé­todo evangélico de não-reação: "Ouvistes que foi dito: Olho por olho e dente por dente. Eu vos digo, porém, que não resistais ao mal (ao maligno); mas, se qualquer te bater na face direita, oferece-lhe também a outra", (Mateus, 5:38-39). Assim falou Cristo no Sermão da Montanha. Não se trata. apenas de ato de amor, mas de método de vida logicamente colocado no sistema universal, em que a defesa do justo é fato automático. Para quem não conhece a lei isso é absur­do. Não obstante, nossa miopia nos torna vítima de ilusão, quando nos faz acreditar que reação significa defesa. Ago­ra estamos em condições de compreender que reação não quer dizer isso; não fecha, mas abre as portas ao mal, que acaba sendo bloqueado por outros meios; no seu próprio campo de forças introduz o mal, quando recebe e devolve a violência. O sistema da Lei já é de si mesmo justo; não precisa de intervenções humanas para tornar-se tal. Só a Deus compete julgar e distribuir justiça. O justo é auto­maticamente protegido pela Lei. Quando somos injustos e merecemos ser prejudicados, a defesa que promovermos de nada nos valerá sem a de Deus. O evoluído, que compre­endeu a Lei, segue o método de não-reação preconizado por Cristo. O involuído segue o do mundo animal: olho por olho e dente por dente. O primeiro, confiando-se à justiça de Deus, defende-se com o merecimento. O segundo tem a seu favor apenas a força. Por isso, é mais débil e inseguro. O método do evoluído, contudo, lhe parece forma de debilidade e vileza, quando o evoluído é, isso sim, indivíduo consciente. Mas na atuação dos dois métodos há esta grande diferença o primeiro importa na necessidade de sermos honestos.

 

 

 

 

XI

 

 

A ECONOMIA DO EVOLUÍDO

 

 

Continuemos a subir, devagar, do mundo do involuído para o do evoluído. O próprio Sermão da Montanha, há pou­co citado, continua a mostrar ao evoluído o caminho, seu método, até mesmo no campo econômico: ... e, ao que te houver tirado a capa, nem a túnica recuses; e dá a qualquer que te pedir; e, ao que tomar o que é teu, não lho tornes a pedir". (Lucas, 6:29-30). Economia vã e aparentemente de­sastrosa. O mundo moderno toma o cuidado de não levar a sério semelhantes preceitos, profundamente convencido do sublime absurdo que eles constituem. E, no entanto, como, para quem compreendeu a Lei, são lógicos e naturais! Trata-se do princípio mesmo de não-reação aplicado não mais à de­fesa da própria pessoa, mas a de seus haveres. Aí reencon­traremos, por isso, igual método de defesa: a justiça con­fiada a Deus, a honestidade, o merecimento. E a conclusão é a mesma, tanto na defesa dos bens de fortuna como na da pessoa: o justo é automaticamente protegido pela Lei. Se não somos justos e merecemos ser prejudicados, de nada nos vale, sem a de Deus, a defesa que promovemos. Voltamos desse modo ao conceito já explicado isto é o de que a pro­priedade, só se for honesta, resiste aos ataques. E também nesse caso observamos como a honestidade, à semelhança da não-reação, é considerada pelo mundo como forma de debilidade ou imbecilidade, quando a honestidade, isso sim, é ser consciente. Tal o método do evoluído no campo econô­mico. O estudo dos princípios e das forças da Lei permite-nos, ao contrário do mundo, levar muito a sério esse méto­do, que aliás é o mesmo indicado por Cristo. Os raciocínios por nós desenvolvidos provam cada vez mais que esse méto­do não é o dos débeis e imbecis, mas o dos sábios. Por isso quisemos ver para além das aparências enganosas em que, todavia, tanta gente acredita.

 

Não é agora que desejamos insistir no estudo do sistema de forças que rege o fenômeno. Devemos, ao invés, observá­-lo sob outro aspecto, correspondente a esta espontânea per­gunta de ordem prática: como é que pode viver neste mun­do quem se entregue a regime econômico tão desastroso? Em­bora teoricamente se justifique, se é essa a economia do evo­luído, como pode ele resolver o problema, tão angustioso pa­ra todos nós, das necessidades materiais? Se é mesmo ver­dade que levamos a sério o Evangelho e Cristo não pode ser considerado louco, devemos então dar resposta completa a essas perguntas. Havemo-nos proposto a mesma pergunta nas páginas anteriores, mas em termos mais gerais, isto é: em que consiste o código de vida do evoluído? E responde­mos que sua regra está na norma evangélica: "Mas buscai primeiro o reino de Deus, e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas". Observemos, agora, caso mais particular desse código de vida, isto é, em que consiste a econo­mia do evoluído ou, melhor, seu modo de agir em face aos bens da terra. Essa conduta não passa de aplicação da nor­ma acima citada. Assim, o evoluído ocupa-se primeiro das coisas espirituais; o necessário para prover-lhe as necessida­des materiais ele o recebe por acréscimo. Eis o problema que nos propomos: como procede ele para receber de graça o necessário, como se se tratasse de benefício concedido pa­ra mais da mercê devida? Do ponto de vista humano sua posição é bem precária, dir-se-ia mesmo desesperada. Tra­ta-se de indivíduo que, segundo o Sermão da Montanha, dá a quem pede e, se acaso é roubado, não só se abstém de pro­testar como até mesmo não impede que o roubem ainda mais. Pois bem. O indivíduo que, ao invés de cuidar de si, cuida das remotas coisas do espírito e não se preocupa com os problemas imediatos e angustiosos da vida real, implici­tamente os resolve, saibamos lá por que meios ignorados dos demais. E não é só; parece destinado a cair e, não só não cai, como recebe por acréscimo, espontaneamente, coisas que os outros, muitas vezes inutilmente, gastam a vida para con­seguir. Como poderia o evoluído fugir à dura lei, conhecida tão bem por todos nós, segundo a qual nada se obtém sem esforço?

 

Essa posição privilegiada é apenas momento da libertação a que a evolução nos conduzirá. Eis uma das principais vantagens da ascensão. O evoluído superou nossas lutas e fadigas; as suas se destinam à execução de tarefas mais no­bres. Por sua mesma natureza, ele não trabalha mais em nosso plano material, mas trabalha no plano espiritual, mais elevado. Os problemas materiais estão para ele, isto é, no sistema de forças de sua personalidade e seu destino, automática e definitivamente resolvidos, embora não o estejam para nós. O centro de seu ser coloca-se mais no alto; sua experiência, diferente e dirigida a outras conquistas, está completa em nosso plano material, atingiu seu objetivo; as qualidades, em cuja conquista nos cansamos tanto, foram conseguidas por ele; no plano, em que para nós ainda há trabalho em prol de reequilíbrio e reordenamento, para ele há equilíbrio e ordem agindo espontaneamente. De acordo com o principio do merecimento, a Lei dá gratuitamente ao evoluído o que ele merece e obriga o involuído a conquistar com muito esforço o que ele ainda não merece. Tudo isso é lógico justo e corresponde aos equilíbrios da Lei. A inteli­gência e a atividade primam entre as qualidades que o evo­luído procura conquistar à custa dos esforços já despendidos (merecimento) e chega por isso a possuir na forma espon­tânea de necessidade e instinto; é naturalmente dinâmico, irresistivelmente inteligente e laborioso. Portanto, a lumi­nosidade e o dinamismo próprios do espírito se projetam, como conseqüência, até mesmo no plano da vida material. Sua inteligência lhe permite dar ainda maior rendimento à sua necessidade espontânea de atividade e torná-la, por isso, ainda mais produtiva, em qualquer direção, seja moral ou até mesmo, implicitamente, econômica. Já dissemos que quem pode o mais pode o menos: o espírito, embora o invo­luído não veja nem compreenda tal coisa, é dominador de tudo, para além da matéria. O trabalho, tão ingrato e can­sativo para o involuído, que a ele se decide com relutância, na esperança de compensação (economia moderna do do ut des[8]) e com os olhos postos em aproveitá-lo o mais possível, até o ponto de transformá-lo em mentira apenas para jus­tificar o furto (sua forma ideal de aquisição), o trabalho, dizíamos, para o evoluído é, no entanto, necessidade vital como a exuberância física da juventude, é instinto que, diri­gido pela inteligência, dá resultados dobrados.

 

Não basta, porém. Para o evoluído o trabalho não sig­nifica condenação; muito pelo contrário, caracteriza-se como função que se entrosa no grande concerto das atividades de todos os seres do universo, como missão valorizadora da vi­da. E valoriza porque, até mesmo nos casos mais dolorosos, transforma-a em precioso dom, em campo de luta para aquisição de novas qualidades que, adquiridas, enriquecerão pa­ra sempre a própria personalidade, constituindo-lhe o poder e a sabedoria . Assim iluminado por significação tão pro­funda e valorizado por finalidades tão elevadas, ligado não a rendimento momentâneo, mas a resultados indestrutíveis, o trabalho não é suportado nem como desgraça de deserda­dos, segundo nos ensinou o materialismo moderno, nem com inveja dos que dele estão isentos. Ao contrário; é abraçado com interesse e amor, como dom de Deus que assim nos per­mite fazer experiências, aprender e progredir. não é consi­derado posição de inferioridade, mas grande honra, a de tornar-nos colaboradores no funcionamento orgânico do uni­verso, isto é, operários de Deus. É natural que a concepção do evoluído renove completamente, em cada caso, e tam­bém neste, o sentido da vida. Assim o trabalho se nobilita, é animado por alegre impulso, enriquece-se com resultados e finalidades inesperados, e de posição de revolta e escravi­dão se transforma em posição de domínio e amor. Trata-se de trabalho bem diferente do trabalho arrogante, rixento, que hoje se faz e que luta contra o capital apenas por inve­ja. Quanto a psicologia moderna se afasta da verdadeira concepção do trabalho! Ora, é natural que quem conseguiu alcançar essa concepção, e segue o método de vida conseqüente, veja também como os frutos desse método lhe afluem às mãos, com a mesma espontaneidade do trabalho realiza­do. E isso tudo por acréscimo, porque o objetivo e o prêmio desse trabalho são bem outros, de valor eterno, imensamen­te mais importantes. E tudo isso se obtém abençoando a vi­da, e não amaldiçoando-a! Assim se explica de que maneira o homem, antes de mais nada preocupado com as coisas es­pirituais longínquas, resolva implicitamente até mesmo os problemas imediatos e angustiosos da vida real, e de que modo esse homem não falha, embora não se interesse por eles. Recebe como conseqüência secundária, e não mais co­mo resultado único e como prêmio, tudo quanto para os ou­tros constitui o único objetivo que, quando não atingido, é como se tudo tivesse fracassado. Assim é que se pode apli­car o Sermão da Montanha, dando a quem pede, sem re­clamar o que nos é tirado, entregando a túnica a quem nos tira o manto. O universo é exuberante de poder e de rique­za! Nossa involução é que nos empobrece, porque, por causa dela e proporcionalmente a ela, nos exclui do grande ban­quete! Quanto mais progredimos tanto mais participamos dele e, por isso, enriquecemos. Nossa involução constitui verdadeira prisão. Progredindo, o evoluído se libertou e, por lei da natureza, é muito mais rico.

 

A honestidade é uma das formas com que a inteligência dá maior rendimento ao trabalho do evoluído. A honestidade, aliás, não passa de conseqüência da inteligência. Somen­te o sistema da justiça se mostra equilibrado e produz re­sultados consistentes. Esse sistema consegue economizar os naturalíssimos atritos da luta, que absorvem tão grande par­te da atividade humana, sobrecarregando-a de fadiga inútil. Desse modo poupam-se as numerosas e naturais desilusões de todos os sistemas desequilibrados. Quanta fadiga inútil se poupa e como o próprio trabalho rende mais! Quanto as atividades interiormente pacificas e ordenadas não produzem mais que as litigiosas e desordenadas! O evoluído, posto, como poderia parecer, na posição de maior desvantagem por­que até mesmo no campo econômico aceitou o princípio de não-reação, acaba por não possuir inimigos e desse modo fica aliviado do trabalho do ataque e da defesa que tanto acabru­nha o mundo. Além disso, é natural que o evoluído, tendo conquistado a sabedoria, evite as falhas a que a ignorância leva e não trabalhe para a conquista de resultados efêmeros, mas apenas das posições que, por serem justas, isto é, equilibradas, são as únicas verdadeiramente resistentes e sedi­mentadas. Tudo isso mostra a grande influência do espírito até mesmo na vida prática; mostra não ser o fator moral, no cam­po da economia; precisamente o elemento insignificante que parece ser; mostra, finalmente, de que maneira muito dos defeitos e insucessos de nossa economia são devidos exata­mente ao fato de desprezarmos esse fator imponderável.

 

Mas tudo isso não esgota o assunto. O dinamismo es­pontâneo ou o instinto de operosidade e o maior rendimen­to, forçados pela inteligência e a honestidade, não bas­tam para assegurar, em cada caso, estarmos providos quan­to às necessidades materiais. Quem, para servir o espírito, é constrangido a menosprezar as coisas terrenas, sente não apenas a necessidade de consegui-las mais facilmente, com menor fadiga e por acréscimo, mas também a de sempre consegui-las com absoluta segurança. No cap. III deste li­vro classificamos os tipos humanos, desde o involuído até o evoluído, em selvagem, administrador, espiritual, de acordo com o método de aquisição por eles seguido: furto, trabalho, justiça. Se o mundo fosse de evoluídos, já se teria alcançado a justiça social e, em conseqüência, a garantia de provi­sões materiais. A solução, que agora devemos propor-nos, não deve ser essa de realização que depende do futuro. O caso agora é bem diferente. O evoluído constitui exceção, o homem evangélico vive, desarmado, em meio a indivíduos armados até os dentes, e deve desinteressar-se da própria pessoa, embora, em meio da mais feroz avidez. Então, que forças vitais o defendem e impedem a destruição de seu pro­duto mais perfeito? Respondemos: a Divina Providência. Trata-se, na verdade, de imponderável que, por isso, escapa à sensibilidade grosseira do involuído. Por esse motivo é muito raro o mundo notá-la, mesmo porque se trata de for­ça real, inteligente, que funciona segundo lei própria, de fe­nômeno sempre pronto a verificar-se, desde que se apresen­tem reunidos os elementos determinantes. E também isso é lógico.

 

Observemos, então, o funcionamento desse estranho fe­nômeno que resolve o problema aparentemente insolúvel, dando ao homem desarmado a palma da vitória, dando ao homem, na aparência mais falto de segurança, aquela segu­rança de que todas as coisas humanas carecem. Tudo isso pode parecer excepcional e milagroso; no entanto, para a Lei é lógico e espontâneo. Constitui, sem dúvida, total sub­versão dos métodos humanos em voga, inconcebível para a psicologia dominante. Mas essa psicologia está encerrada num círculo de ilusões, que exatamente a sabedoria do evo­luído tem a incumbência de desfazer e a evolução, de trans­formar. Este argumento já foi aflorado muito de leve em A Grande Síntese, cap. LXXXVII: "A Divina Providên­cia". Mais tarde o desenvolvi no cap. XIII, sob o mesmo título, de História de um Homem. Para lembrá-lo ao leitor, vamos resumi-lo agora.

 

O fenômeno, sem dúvida alguma, existe, é susceptível de experimentação e influi até mesmo no campo dos efeitos utilitários, se o mecanismo das forças resultantes é posto em ação no momento exato. Torna-se necessário, pois, an­tes de mais nada, compreender a lei do fenômeno e expor as condições necessárias para que ele se verifique. É lógico que tal não pode suceder com o método humano desordena­do e rebelde ou, seja, se não se verificarem os requisitos in­dispensáveis. O universo é organismo de forças que obede­cem apenas a mãos habilidosas e sábias, e, cobrindo-se de trevas, se recusam a obedecer a mãos inábeis e rebeldes. Ne­cessário se torna, pois, haver compreendido a Lei e ter-se conformado com sua vontade; quer dizer, é preciso haver neste caso compreendido a lei do fenômeno para estar segu­ro de que, se for aplicada, fatalmente se verifica.

 

Quais são essas condições? Ei-las:

1)                     Merecer a ajuda;

2)                     Haver, antes de mais nada, esgotado as possibilida­des das suas próprias forças;

3)                     Estar, de acordo com suas condições, em estado de necessidade absoluta;

4)                     Pedir o necessário e nada mais;

5)                     Pedir humildemente, com submissão e fé.

 

Quando essas condições se realizam, a Divina Providên­cia está em condições de funcionar a favor de todos. Do contrário, o fenômeno não pode verificar-se. Desse modo, não se pode falar em providência com relação aos malva­dos, preguiçosos, ricos, cobiçosos, incrédulos, soberbos Ma­nifesta-se ela e trabalha em favor dos bons, trabalhadores, necessitados, morigerados, crentes humildes e de boa fé. Esta é, pois, a primeira condição: merecer. Em alguns mo­mentos da vida é necessário sermos deixados sozinhos dian­te do obstáculo, para que aprendamos a superar as dificul­dades com o emprego apenas de nossos meios. Quando não merecemos ajuda ou ela nos seria prejudicial, a providência que nos furtasse à prova necessária a nosso próprio bem não seria ajuda, mas apenas traição. Nesse caso a ajuda, que não falha, consiste em dosar a prova e diluir o esforço ne­cessário, na proporção de nossas possibilidades. Na prática, o que se pretende é transformar a Providência em instru­mento de nossas comodidades e desejos, ajuda desnecessária que nos poupasse à fadiga de progredir.

 

Vamos ao segundo ponto. Quando quisermos pôr a Pro­vidência a serviço de nossa preguiça, é justo que a Lei nesse caso se recuse a atender-nos ao apelo. Deus, sem dúvida al­guma pai amoroso, não é, porém, nosso escravo. Sua Provi­dência jamais nos ajudará, se antes não houvermos feito tudo quanto estava em nossas forças para aprendermos a lição. A Lei jamais sacrificará nossa felicidade final em fa­vor da efêmera vantagem do momento.

 

A necessidade absoluta constitui a terceira condição. Não se pode avaliá-la de modo absoluto, igual para todos, porque depende do caso, do momento, da pessoa, porque as necessidades individuais são diferentes e relativas, exata­mente como as fontes de que dispomos para satisfazê-las. Se, porém, a avaliação e a natureza da ajuda são relativas, é certo que a Providência não nos provê do supérfluo, mas do necessário, e isso para fazer-nos viver e não para cairmos na pândega. A lei do mínimo esforço, a parcimônia, a pro­porção entre o esforço e o rendimento, tudo participa de sá­bia economia da natureza, toda feita de equilíbrio e justiça. E ela, nem avarenta nem pródiga, mas apenas parcimonio­sa, concede criteriosa e moderadamente quanto seja neces­sário para proteção e garantia da vida, da continuação necessária à evolução, que é o seu objetivo. Se a Providência prodigalizasse o supérfluo, ao invés de encorajar a vida, le­vá-la-ia ao ócio, que conduz ao aniquilamento.

 

É preciso, pois, pedir com moderação e esperar apenas o que for justo. Nisso consiste a quarta condição. Pedir o ne­cessário para viver com simplicidade, a fim de que o instru­mento do corpo possa fazer o trabalho pedido pelo espírito e indispensável para as finalidades da vida. Se, subverten­do a Lei, as colocarmos na matéria e nos prazeres baixos, é natural que a Lei se afaste de nós e não nos ajude. Para obtermos a ajuda, torna-se necessário não pretendermos mais do que temos direito de pedir e havermos, antes de mais nada, aprendido a regra da temperança. Não nos esqueçamos de que a Providência não passa de manifestação da justiça e da bondade da Lei e de que nesse fenômeno tem plena vi­gência o princípio da justiça e da bondade e não o da força, que nesse caso é inútil, nada consegue senão sufocar o fe­nômeno.

 

É preciso, finalmente, pedir com submissão e fé. Esta­mos tocando no quinto ponto. Devemos adquirir consciên­cia da ordem divina e, ao invés de procurar torcê-la confor­me nossas conveniências do momento, devemos procurar pormo-nos de acordo com ela. Em lugar de pretender mos­trar a Deus o de que necessitamos e como podemos ser pro­vidos, devemos colocar-nos, face às Suas diretrizes, na posição de dependentes, de cegos ignorantes que esperam orien­tação, de filhos obedientes e quem mais pode e mais ama. Devemos, pois, também crer e confiar, isto é, ter através da prece a sensação dessa realidade estupenda ou, seja, a de que não estamos abandonados e sós, mas existe nos céus o Pai, velando por nós e provendo-nos do necessário.

 

Podemos perguntar-nos, agora: Quando é que, na prá­tica, se perfazem essas cinco condições? E por que maravi­lharmo-nos de que o fenômeno não se verifique? Natural é que todo fenômeno possua regras especiais e absurda é a pre­tensão de jogar sem conhecer as regras do jogo. Explica-se desse modo como em muitos casos a Providência falha e não se manifesta. Não obstante, funcionava muito bem nas mãos dos santos, que nela confiavam cegamente. Muitas vezes queremos colocar-nos no lugar da Lei. Então, se não logra­mos êxito, retorcemos o erro, que é nosso apenas, e atri­buímo-lo ao sistema, pondo em Deus a culpa da injustiça. Primeiro, fechamos as portas para a Providência, impedindo-lhe a ação, e em seguida lhe negamos a existência. Mas on­de existe maior perfeição e bondade do que no método que nos garante o necessário, garante porque nos é destinado e nega apenas o que nos pode ser prejudicial? Somos aca­lentados por ordem justa que nos quer bem e protege a vi­da. Dessa ordem benéfica e protetora participa a Divina Providência. Trata-se de forças inteligentes e amorosas, prontas a socorrer-nos, sempre à nossa disposição; basta ape­nas que saibamos manejar-lhe o mecanismo. É lógico que esse antecedente se torna necessário em sistema orgânico. Trata-se de forças exatas, enquadradas, automáticas como as leis físicas, onipresentes, incorporadas nas leis da vida e, por isso, sempre prontas, necessária e automaticamente, a funcionar, tão logo se verifiquem as condições de seu fun­cionamento. Propiciar essas condições é espontânea ação nossa, independente da conduta dos nossos semelhantes, das condições sociais dos tempos, dos sistemas de justiça distri­butiva em voga. A Lei de Deus não esperou, para proteger a vida, o advento da justiça social nem as modernas formas de previdência individual e coletiva, mas, apesar disso tudo, deu ao homem liberdade de escolher a forma de garantir-se contra a necessidade, forma que é independente de toda au­toridade humana, é justa e absolutamente segura.

 

Poder-se-á objetar que muitas e difíceis condições devem concorrer para tão magro resultado. Respondemos: a Divi­na Providência não é seguro compulsório; qualquer pessoa pode recusá-la sempre. Mas, então, é necessário colocar-se no plano da incerteza, para sonhar mil e uma coisas, arris­car-se a nada conseguir e a sofrer as desilusões normais da vida Não vivemos para gozar, mas para lutar e progredir. Os desequilíbrios custam caro. Mas, dir-se-á, queremos rique­za. Pois bem. Torna-se necessário, então, sentir o terror de vir a perdê-la, que é o tormento dos ricos, e sofrer as res­pectivas ânsias e preocupações. Isso faz parte do sistema. É natural que, quanto mais se sobe, os equilíbrios se tornem mais instáveis e as posições menos seguras, isto é, que a se­gurança seja inversamente proporcional à riqueza. Mas o involuído sente necessidade de experiências e por isso tenta a sorte até mesmo no campo econômico; não precisa, pois, de segurança, mas de miragens que o induzam a lutar e a sofrer nesse campo. No entanto, a Divina Providência se fun­ciona como método quase exclusivo do evoluído, método com que a Lei provê apenas o necessário, e com absolu­ta segurança, ao homem espiritual que não pode mais preo­cupar-se dos problemas materiais, já esgotados e superados por ele.

 

Eis a economia do evoluído, o modo com que resolve o problema das necessidades materiais, eis como lhe é possível aplicar o método evangélico de não-reação e aquela econo­mia em pura perda, aparentemente desastrosa. Eis como aqueles que se ocupam das coisas espirituais podem re­ceber tudo o mais por acréscimo. Estamos naturalmente num mundo diferente do mundo humano, em face doutra psicologia, doutros métodos e princípios. Há outra objeção, porem. Do ponto de vista humano, o evoluído, que se preo­cupa com as coisas espirituais, parece indivíduo inútil, im­produtivo, parasita que vive à custa dos outros, que traba­lham para ele. Onde está a justiça? A esmola é injusta ape­nas quando extorquida por ociosos. Temos visto, porém, co­mo o dinamismo e a operosidade são as qualidades mais no­táveis do evoluído. Em geral, ele trabalha demais, pois soma as fadigas do espírito às necessárias para satisfação das ne­cessidades materiais, ao invés de substituir uma por outra. Logo, o próprio funcionamento da Divina Providência nos mostra como as necessidades do evoluído são limitadas e modestos os pedidos que faz. Que é que seus gestos signifi­cam, se os compararmos com os desperdícios imensos impos­tos pela justiça, pelas guerras, pela cobiça e pelo espírito de destruição do involuído? Finalmente, mesmo se o evoluído permanecesse ocioso, no que diz respeito à matéria, e se ocupasse apenas de trabalhos espirituais, não dá, só por is­so, contribuição à vida? Para progredir, a vida não requer apenas atividades economicamente lucrativas. O evoluído, desse modo, não é parasita; exerce função e cumpre missão; assim, muitas vezes dá muito mais do que recebe. Não seria preferível falar em desfrutamento do gênio e do santo por parte da sociedade? A Lei não pode praticar injustiça, uti­lizando para isso da Providência. Serve-se, então, dos domi­nadores da terra como de instrumentos seus e obriga-os a fornecer ao evoluído o mínimo indispensável, de que ele se vale apenas para cumprir sua função social, sem dúvida ne­cessária. Mas quando se exerce determinada função, adquire-se, perante a justiça divina, direito aos meios para poder con­tinuar a cumpri-la. Assim, todos são chamados a contribuir e a trabalhar para os objetivos da vida. Nos dias de hoje, o evoluído constitui exceção e não há de, por certo, pesar na economia social. Quando, porém, tornar-se maioria, então o advento da justiça social será fato consumado, o homem terá adquirido consciência da Lei, e nova concepção da or­dem dará a todo ser humano, naturalmente, a garantia do necessário.

 

 

 

 

XII

 

 

POBREZA E RIQUEZA

 

 

A economia do evoluído deriva diretamente da sua pró­pria psicologia. Assim como o Evangelho revoluciona o mundo, a forma mental do evoluído transforma a do invo­luído, porque se trata precisamente de passagem da incons­ciência para a consciência, da ignorância à sabedoria As duas formas mentais representam os dois extremos da fase humana de evolução, que lutam. Baseiam-se nelas duas es­calas de valores opostas. Acima de todos eles, o involuído co­loca os bens materiais e o evoluído, os espirituais. Segue-se daí que o primeiro não faz caso destes e o segundo, daque­les, ligando-lhes bem pouca importância. Um sacrifica tu­do à riqueza, até o próprio espírito; outro sacrifica tudo ao espírito, até mesmo a riqueza. Este adora a matéria e por causa dela prostitui o espírito; aquele adora o espírito e a ele submete a matéria. O evoluído, que conquistou o conhe­cimento, sacrifica o valor menor ao maior; o involuído, que ainda não adquiriu compreensão e vive de ilusões, sacrifi­ca o valor maior ao menor. Dessa psicologia se infere que o primeiro da- toda a importância aos valores morais, geralmente menoscabados, e muito pouca aos valores econômicos, em geral elevados às nuvens. A economia do evoluído,. que referimos acima, é conseqüência também dessa psicologia, em razão da qual ele, espontaneamente, dá à riqueza valor relativo e subordinado, em lugar de valor principal; se deve administrá-la, administra-a porque é seu dever e não por apegar-se-lhe avidamente e, quando e se pode, livra-se delas, antepondo-lhes o estado de pobreza protegido apenas pelas forças da Divina Providência. É lógico que, no mesmo cam­po em que o involuído, diametralmente oposto, representa a máxima afirmação, o evoluído deva representar a negação máxima, e ao contrário. Por causa do natural antagonismo das duas posições, uma exclui a outra e tende a tudo ab­sorver. Ninguém pode servir a dois senhores ao mesmo tem­po. Há uma lei que diz: naturalmente, quem cuida das coi­sas espirituais não pode mais ocupar-se das coisas materiais, porque não as quer mais e até mesmo lhes tem repug­nância; e quem trata das coisas da matéria se absorve de tal modo nelas que fica surdo às do espírito. Daí se deduz que, como o homem do mundo tende a desinteressar-se das coisas do espírito, isto é, tende à amoralidade, o homem do espírito tende a desinteressar-se das coisas da matéria ou, seja, tende para a pobreza. Porque os dois extremos são in­versos e rivais, parece impossível, sem a correspondente pobreza espiritual, atingir-se à riqueza material e, sem a cor­respondente pobreza material, atingir-se à riqueza espiritual.

 

Trata-se de dois mundos diferentes, cujas leis já anali­samos, de dois métodos de vida, de dois sistemas, que uma vez escolhidos nos arrastam fatalmente, na lógica de sua es­trutura, até às suas últimas conseqüências O sistema em vigor da riqueza obtida pelo método da força tem como conseqüência imediata a incerteza dos resultados. De fato, no mundo econômico as crises são contínuas e, segundo parece, irremediáveis. A conclusão daquele sistema é absolutamente negativa, de modo a podermos dizer que a pobreza é, neste mundo, a única forma de riqueza segura. A instabili­dade e o risco participam do sistema e não podem ser eli­minados senão destruindo o próprio sistema. Outra conseqüência é a conexão entre a riqueza e o emprego da força. A instabilidade requer defesa contínua, isto é, luta, guerra. Mesmo sob este outro aspecto a conclusão do sistema é ne­gativa, quer dizer, não pode existir paz na riqueza, mas apenas na pobreza. Todo desenvolvimento econômico impor­ta aumento de bem-estar, em exuberância vital, que desem­boca nos expansionismos imperialistas; em outras palavras, toda aquisição de riqueza apenas serve para alimentar novas cobiças, para despertar a insaciabilidade humana. O siste­ma de forças termina sempre em guerra e destruição, que reequilibra o processo desequilibrado. Essa é a nêmese1 das conquistas terrenas: crescer para devorar-se. É a mesma nêmese que vimos no mal, de que elas se mancham: a auto-destruição. Ai de quem constrói sem equilíbrio e com injus­tiça. Cava diante de si mesmo o abismo em que se precipi­tará. Tal é a fase, cheia de erros e de dores, de quem na terra ainda deve aprender.

 

Se essa fase, porém, se torna necessária para os primitivos de hoje em dia, o evoluído não pode adotar esse siste­ma. Ele, que superou essa espécie de prova e, tendo-lhe as­similado os resultados, desfez a ilusão, não pode acreditar mais em riqueza que se pode perder, que é pretexto de lutas contínuas e, para terminar em traição, envilece e sacrifica só para si, roubando as melhores energias vitais ao mundo espiritual. Toda a atenção da alma do evoluído prende-se a coisas bem diferentes; sua luta e sua atividade criadora se desenvolvem em plano mais elevado, acima do campo das competições humanas. Não pode cansar-se em competição para ele já improfícua; não pode gastar-se mais para pro­teger riqueza que já não lhe interessa; seu instinto leva-o, pois, a abandoná-la. Não é só, porém. O evoluído é impelido a detestar essa forma de atividade humana por que se podem sacrificar, e se sacrificam, os mais altos valores espiri­tuais. Nasce-lhe, desse modo, não só o senso de indiferença, mas também o de repugnância pela causa de tantos males. Nas mãos do homem moderno o poder da riqueza logo se torna guerra e, por isso, destruição; se torna ódio e delito e se funde com as forças do mal. Então, o evoluído se rebe­la e, ao invés de participar na luta contra o homem para conquista da riqueza, faz guerra à riqueza a fim de conquis­tar mais altos valores humanos. Os bens da terra são, no entanto, dádivas de Deus. A riqueza é grande força, mas o homem conspurca-a e isso a inutiliza. O mau uso que mui­tas vezes dela se faz, o modo com que a empregam, os fins para que se dirige, o mal, o ódio e, portanto, as dores que se lhe ligam, tornam-na um dano que o evoluído deve evitar e não uma vantagem de que possa utilizar-se. Ele toca, por isso, o menos que pode nos bens da terra. Retira-se, pois, com repugnância dessa afirmação de ferocidade para con­quista da riqueza e refugia-se na pobreza. Isso não signifi­ca desprezo dos bens de Deus nem desconhecimento do va­lor dos meios materiais e do rendimento que poderiam dar, se fossem manipulados com maior sabedoria. É, isso sim, terror do involuído, da baixa psicologia com que ele dirige a própria atividade e contamina tudo aquilo em que põe as mãos. A riqueza pertence ao involuído, diz-lhe respeito, é sua. Isso basta para torná-la inaceitável. O homem a re­laciona com as forças mais baixas da vida e, assim, ela sa­tura-se de mal. Tanto basta para torná-la detestável. Trata-se de sensibilidade espiritual, isto é, depende do Deus que adoramos no degrau mais alto da própria escala de valores. Quem venera as coisas do espírito não pode suportar mais nada que por qualquer motivo as ofenda.

 

Por esses motivos o evoluído prefere a sua economia à do involuído, mais em voga. Levamos em consideração nes­te livro os dois casos extremos, entre os quais se coloca o caso intermediário do administrador e organizador honesto, que da riqueza usa e não abusa, e não a transforma em mal, mas em bem. Esse tipo, porém, ainda não é tão numeroso que possa ditar lei e tomar as rédeas da economia humana que, no conjunto, é aquela acima descrita. Essa é a revolta pacífica do evoluído, de acordo com o método evangélico da não-reação. Despreza quanto pode a riqueza, embora com­preenda e admire aqueles que, imbuídos do espírito de po­breza e de honestidade, a empregam para o bem e não a possuem para vantagem e desfrutamento egoísticos, mas para cumprimento de função social ou missão. O evoluído muitas vezes até mesmo se mistura com eles, mas toca na riqueza apenas por sentimento de dever, como peso que se carrega por amor de objetivos mais altos e com absoluto desprendi­mento e desinteresse. Essa atitude é tudo quanto precisa­mente o distingue dos demais. Enquanto estes, geralmente, procuram avidamente a riqueza como fim em si mesma, o evoluído não a busca e, se acontece possuí-la, a transforma em meio e a emprega em finalidades mais altas. A terra e seus bens não se lhe apresentam sob a forma positiva de atração, mas sob a forma negativa de repulsão; para si, o mundo não é mais lugar de conquista e de alegria, mas de dor e trabalho missionário. Tudo quanto não se refere ao espírito não lhe interessa, porque vive em função do espíri­to e não em função da matéria. E para o evoluído represen­ta vitória aquela mesma pobreza que causa medo ao involuí­do e se lhe apresenta como derrota. A seus olhos essa pobre­za assume significado afirmativo e criador, sensação triun­fal de alforria e poder, torna-se escola de dominação, cam­po de exercícios heróicos. O espírito nutre-se dessas anulações na matéria; isso é lógico quando se trata de processo de aniquilamento. Por isso podemos assim balizar a suces­são desses momentos: "empobrecer, sofrer, refletir; compre­ender, reconstruir, progredir". Assim os equilíbrios da Lei corrigem os excessos humanos na vitória da matéria, inver­tendo as posições com a derrota material, de que nasce a vi­tória no espírito. Este, na pobreza dos meios terrenos, enri­quece. O evoluído percebe esse fenômeno, adquire esse senso de enriquecimento e não liga mais à imagem da pobreza a sensação de derrota, mas de conquista, nem a de mal-estar, mas a de bem-estar. O Evangelho baseia-se na lógica dessas inversões, que parece desapiedada e terrível, mas que é, na verdade, simples e natural. Se, considerando-se o que o ho­mem tem sido até hoje, toda posse mais ou menos impõe a necessidade da guerra, torna-se evidente não poder possuir coisa alguma quem, de acordo com o Evangelho, proclama o amor ao próximo. Essa é a lógica do sistema, que de modo algum podemos negar. E o próprio Evangelho nos mos­tra, na pobreza, as conclusões derivadas dessas suas premis­sas. Entre Cristo e o mundo não há possibilidade de acor­dos. Os dois sistemas são opostos e reciprocamente incom­patíveis. Ou um ou outro. O espírito (o evoluído) está co­locado num extremo da vida humana; o mundo (involuído), no outro. O primeiro quer vencer o segundo. Recusa qual­quer coisa em comum, nada aceita em comum, quer e deve ser pobre. Mas essa pobreza não é miséria, mas rebelião dos ricos de espírito contra a miséria moral dos outros, pelo me­nos enquanto e até onde a riqueza não for guiada pela sabedoria. O verdadeiro amor evangélico não pode permane­cer egoisticamente rico enquanto houver miséria. Quem não compreendeu e escolheu essa pobreza não pode ser verda­deiro sacerdote do espírito.

 

Disso tudo se pode concluir também que o problema da riqueza não é apenas, como hoje se crê, distributivo, nem se o entendermos desse modo, deixa intactas todas as cobiças humanas, que são as verdadeiras raízes do dano; nem se re­solve no plano econômico, em que hoje se coloca, e sim no plano psicológico e moral. Não basta o advento da justiça social pela qual tanto lutamos em nossos dias. Torna-se ne­cessário construir também o homem. Á solução consiste em conquistar a consciência que nos leve a fazer bom uso da riqueza, transformando-a de mal, a que se reduziu, em bem. Enquanto não chegar esse dia, o evoluído poderá dizer: não aceito, não me interessa, recuso o bem que vocês envenena­ram. Repilo a forma de luta que vocês adotaram e nos degrada. Para o evoluído a pobreza franciscana, ao invés de utópica, representa dura conseqüência da conduta humana. não é atitude negativa, mas atitude de vigilante espera; não é definitiva, mas transitória e será superada quando, como todas as fases, sua função estiver esgotada e a evolução torná-la desnecessária. Então, a riqueza, restituída à sua pureza, se tornará aceitável exatamente como aquilo que exatamente é, quer dizer, como dádiva de Deus.

 

Tudo isso pode causar espanto ao homem do nosso mun­do, que não percebe o valor das coisas do espírito com, a mesma intensidade com que a sente o evoluído. Para este último, porém, a vida assume significado bem diferente. Sen­te, sem sombra de dúvida, o perfume da pobreza a impreg­nar todas as coisas em que toca. Percebe a beleza moral des­sa pobreza, simples, honesta, laboriosa, confiante e tranqüila, não dessa pobreza colérica e envenenada do mau, mas dessa agradecida pobreza do justo. Em suas mãos ela espi­ritualiza-se e aureola-se de bondade e fé, que a transformam em instrumento de ascensão. Desse modo a pobreza quase se santifica e chama para junto de si a presença de Deus. Então, quem perdeu tudo percebe que, de fato, ganhou tu­do e o paraíso desce até si. E como quanto mais se dá mais se recebe, a pobreza torna-se, então, meio de enriquecimen­to; do mesmo modo, nas mãos do involuído a riqueza pode tornar-se meio de empobrecimento. E agora, aquela que pa­ra o mundo significa miséria, podo tornar-se beatitude, co­mo o era para São Francisco. Não nos podemos doutro mo­do explicar-lhe a psicologia. Poder-se-ia objetar que é cen­surável deixar de lado a administração da riqueza, que no entanto, como produtora de bens, tanto poderia frutificar. Não. Cada um em seu lugar A esse trabalho já se destinam os honestos administradores da terra (o homem do 2º tipo) e esse trabalho lhes toca. Têm a função de reordenar o am­biente terrestre e exatamente por isso é que são organizado­res de coisas humanas. O paraíso na terra constitui-lhes a meta e procuram laboriosamente prepará-lo. Mas o evoluí­do (o homem do 3º tipo) deve desempenhar função mais alta: dar a esse trabalho a orientação necessária. É precur­sor que intui, dá as grandes diretrizes do espírito e indica-lhe objetivos sobre-humanos. Os olhos dos primeiros são analíticos e míopes, aptos a verem as coisas próximas da terra; os dos últimos são sintéticos, enxergam longe e podem ver as longínquas coisas celestes O objetivo final dos primeiros está na terra e aqui o alcançarão, transforman­do-a de inferno em paraíso. O objetivo final dos últimos está co1ocado no céu e o conquistarão, afastando-se da ter­ra para caminhar em direção a humanidades mais evoluídas, a pessoas de sua raça.

 

Tudo isso pode causar estranheza ao homem de nosso mundo. Mas este último é o termo derradeiro, o caso má­ximo. Trata-se de homem que compreendeu e vê o funcionamento da economia da natureza, sabe que a vida é protegida e a Lei de Deus o segue passo a passo para salvá-lo; sabe que a defesa não é confiada a ele, mas àquela Lei todo-poderosa. Sabe que ela é boa e perfeita. Adquirida a consciência de es­tado de fato tão maravilhoso, de sua vida desaparece toda sensação de temor, que envenena as efêmeras vitórias huma­nas da força Ele sabe que será provido, pois a Divina Pro­vidência é apenas um momento de todo o sistema de economia do universo, em que toda vida, em razão do que ela custa, não pode ser desperdiçada, mas deve ser utilizada em favor de finalidade adequada. Sabe que lhe basta enquadrar-se no grande organismo, obedecer à Lei, desempenhar dentro dele a própria função, fazer sua a vontade de Deus, para viver em paz e em segurança. Quem o observa só por fora, julga-o po­bre e se engana, porque se o visse por dentro, haveria de com­preender que é imensamente rico; rico porque não possui mais os bens na periferia tempestuosa, sob forma caduca, mal protegidos pelas garantias humanas, mas os possui no centro, em substância, seguros, lá onde eles com justiça ema­nam do poder de Deus.

 

Quando chegamos a esse plano, divina beleza ilumina e aquece interiormente até o ato mais humilde da vida. Tu­do se torna, então, meio para comunicação com Deus; tudo quanto obtemos nos vem de Suas mãos, até a esmola mais insignificante assume as proporções de presente principes­co feito pelo Senhor, presente que nos fala d'Ele; qualquer ação nossa não se motiva em nossa vontade, e sim na de Deus O homem desse modo se sente circundado de luz e ouve o universo responder aos próprios anseios. Grandíssi­ma experiência. Tudo quanto lhe chega às mãos vem por meio de caminhos tão elevados que se transforma comple­tamente, assume o valor de presente divino. Então, até um pedacinho de pão assume o aspecto de prodígio, adquire o sabor das grandes coisas da eternidade e do espírito, se tor­na excelente porque o amor de Deus o tempera com a paz de espírito paradisíaca. Todas as coisas parecem desmate­rializar-se em significados profundos e o mundo transfor­mar-se em paraíso. Poder-se-á sorrir amargamente, levando tudo isso à conta de poesia e sonho. Não. Esse é o espírito do Evangelho; não poderemos compreender esse espírito, se não houvermos também entendido tudo isso. É milagrosa essa transformação a que ninguém poderá chegar sem que primeiro a si mesmo se transforme; e, no entanto, trata-se de felicidade que muitos seres superiores conseguiram.

 

Tudo isso, porém, não é apenas supremamente belo, vitória da estética moral, mas também afirmação de poder es­piritual. Atrás de toda aquisição, conseguida pelo sistema em voga, está a força ou a astúcia, muitas vezes a própria avidez e o dano do que foi vencido, e por isso a destruição e o ódio. assim também, por trás de toda aquisição consegui­da por esse outro sistema está a honestidade, a bondade, a justiça e, por isso, paz e amor. Atrás de qualquer aquisição aparece a figura de Deus e palpita a Lei protetora que amo­rosamente aumenta as dádivas da vida. Das alturas celes­tes Deus desce até nós e torna-se nosso companheiro e aju­da-nos em nossas necessidades. Manifesta-se, então, presen­te e ativo em tudo quanto está dentro e fora de nós. Sua Lei nos fala e trabalha por nós. O infinito desce à nossa re­latividade, que desse modo adquire sentido de eternidade e de absoluto. Toda a nossa vida, como conseqüência, se ele­va e aumenta de poder. Torna-se ação humilde em que res­soa o pensamento de Deus e se cumpre a Sua vontade. Essa vida humilde, transformando-se de rebeldia em função, se harmoniza no funcionamento orgânico do universo; nele essa vida não é mais a ação isolada de rebelde, mas fato re­lacionado com dinamismo esgotado, com o qual se comuni­ca, dando e recebendo. Nossa vida pode atingir, então, as imensas fontes de energia e de sabedoria que outra coisa não querem senão entregar-se. Apenas nos tornemos dignos delas, Deus nos aumenta de súbito o poder, de cuja conquis­ta o verdadeiro caminho é o merecimento. Isso de acordo com a lei de justiça e como parte da economia da natureza que quer a todo valor renda, quando tiver sido verdadeiramen­te conquistado. Não há poder humano que iguale esse po­der. Eis a grande defesa do evoluído que se reduz à pobreza e abandona as armas de ataque e defesa: ter Deus consigo. Então se torna imenso. Nossa respiração reproduz a do uni­verso, com a qual se confunde. Que importa, pois, que por fora sejamos pobres, se por dentro somos ricos? Quanto mais pobres são esses que, ricos por fora, por dentro nada possuem! Quando somos vazios, permanecemos insatisfei­tos em meio a seja qual for a riqueza; quando, porém, esta­mos plenos da graça divina, em meio à miséria mais com­pleta nos sentimos abastados e satisfeitos. Eis a perfeita alegria franciscana, concedida apenas aos ricos de espírito.

     

Esse conceito e essa posição da vida finalmente nos apa­rece sob o aspecto utilitário. Desse modo, a vida adquire al­cance imenso, que toca as fronteiras da eternidade, torna-se interminável sucessão de conquistas, de felicidade crescen­te, de contínua ascensão em resposta ao chamamento divi­no. Mas, querendo limitar a vantagem às necessidades ma­teriais, eis a Divina Providência pronta a ajudar, desde que haja merecimento e necessidade. São essas as duas condi­ções fundamentais de seu funcionamento. O evoluído, que compreendeu a lei do fenômeno, não lhe deposita confiança inutilmente, porque tudo obtém com segurança. Sabe que, em face do merecimento e da necessidade, o homem faz jus ao auxílio, ato da justiça divina com que o justo pode e deve contar. Por isso, obtém por direito e por justiça e não a título de esmola imerecida. Por isso não é a pobreza, mas apenas a baixeza, que arranca do homem a dignidade de fi­lho do Pai. A generosidade da Providência, mesmo assumin­do a forma de esmola, sempre constitui comunhão da alma com Deus e, por meio dela, o benfeitor humano eleva-se ao papel honroso de instrumento de Deus.

 

Em nossos dias torna-se muito difícil fazer com que com­preendam o sentido sutil dessas vantagens imateriais. No en­tanto, até mesmo em relação aos efeitos da estabilidade e duração, da segurança e gozo pacífico, não é indiferente que as nossas aquisições sejam ou não dádiva de Deus e os nossos bens se elevem na força ou na injustiça, estejam sa­turados de ódio ou de amor. Se impregnarmos a riqueza com as forças do mal, estará como vimos relativamente ao mal, fatalmente condenada. A grande revolução consiste em substituir a revolta pela obediência à Lei, a desordem pela ordem, o desequilíbrio pelo equilíbrio, os choques estúpidos e dolorosos pela harmonia e pela lógica. Essas afirmações espirituais são comuns à vida prática, em que repercutem. A solução dos males que atormentam nosso mundo não va­mos, é lógico, encontrá-la no retorno aos esquemas do pas­sado, impotentes para solucioná-los, conforme bastantes ve­zes verificamos experimentalmente. Torna-se necessário ba­searmo-nos em princípios diferentes, que se encontram nos antípodas dos precedentes e fazê-los aterrar com métodos totalmente diferentes dos atuais. Nisso consiste a nova ci­vilização do espírito. Trata-se de adquirir consciência da Lei, para em seguida enquadrar-se nela e agir de acordo com ela. Trata-se de incorporar em nós mesmos o senso da Lei. Não basta explicá-la; é necessário que nos coloquemos em condições de senti-la. A razão é formação primária, ex­terior, de superfície e não satisfaz. A consciência é forma­ção mais profunda, interior, que não faz cálculos, mas intui e sente. Essa consciência adquire-se com a dor. De outro modo não se pode construir, em sistema de liberdade e ex­perimentação, isto é, de possibilidade de erro e, por isso, de dor. Não basta explicar e compreender racionalmente. A custa de muito trabalho é que conseguimos nossa própria maturação, porque nada se obtém senão através do sofri­mento. Só assim o homem pode passar da fase de involuído à de evoluído, da posição de inconsciente à de consciente. Então, compreende que a vida tem elevadíssimos objetivos e ele, exatamente pelo fato de que existe para atingi-los, tem direito à vida. Compreende, agora, aquilo que hoje, confiando em si mesmo, demonstra nem sequer imaginar, isto é, que, por força da própria estrutura teleológica de todo o sistema do universo, sua vida deve ser necessariamente pro­tegida.

 

 

 

 

 

XIII

 

 

PROBLEMAS ÚLTIMOS

 

 

Temos verificado quanto a economia do evoluído é mais lógica, segura e perfeita que a do involuído. A sabedoria do Evangelho confirma-nos plenamente a tese. Diz-nos ele: "Não acumuleis tesouros na terra, onde a ferrugem e a traça os consomem e os ladrões os desenterram e roubam; acumulai, ao invés, tesouros no Céu, onde nem a ferrugem nem a tra­ça os consomem e os ladrões não os desenterram nem rou­bam. Porque onde está teu tesouro, ai está também teu coração". (Mateus, 6: 19-21). Os dois mundos, o material do involuído e o espiritual do evoluído, ficam nitidamente contrapostos; e a oposição se estabelece colocando-os exatamen­te no plano utilitário, que mostra a incerteza das coisas hu­manas e a segurança existente nas do espírito. E tudo isso para mostrar, com finalidades educativas, as conseqüências  da escolha humana, por força das quais cada um de nós tem exatamente a mesma sorte do mundo a que se ligou, ao acumular o seu tesouro. Quem se baseia em coisas que ca­ducam cairá com elas; e apenas quem construiu em cima da rocha resistirá. O trabalho da evolução consiste na substi­tuição do pior pelo melhor, na conquista de valores mais seguros e preciosos. Assim, quando São Francisco combate a riqueza com a pobreza e em seu testamento aconselha, quando o pagamento do próprio trabalho for negado, a re­correr à mesa do Senhor, pedindo esmola de porta em por­ta, São Francisco não vê o lado negativo do esmolar, mas o lado positivo e criador, isto é, não vê o aspecto miséria, mas apenas o aspecto riqueza. Trata-se de abandonar valo­res menores para conseguir valores maiores, de mudança to­tal de princípios, de substituição de mundos. Trata-se, aí onde todos exigem compensação, de pedir como pagamento apenas um ato de bondade. Se de um lado se transforma riqueza em pobreza, também ao mesmo tempo o ódio se trans­forma em amor, a guerra em paz e, na procura dos bens, o método humano da força se transforma no método da bon­dade e da fraternidade, isto é, manifestações de avidez e fas­tio acabam em atos de humildade de quem recebe e bon­dade a quem dá. Assim, a esmola filha da generosida­de substitui a riqueza filha do furto. Como será possível, doutro modo, implantar o senso o amor fraterno no campo econômico, que é o das competições mais ferozes? De que maneira, senão essa, se há de corrigir todo o mal que se faz para conseguir riqueza e reabsorver o veneno com que o ho­mem a satura? De que modo contrabalançar tão desenfrea­do egoísmo senão com altruísmo igualmente desenfreado? Se esse caráter da esmola pode ser desfigurado e, ela mesma, reduzida a preguiça e a desfrutamento, isso nos ensina que neste mundo tudo se pode falsificar e transformar em abuso. O princípio franciscano quer, ao invés, introduzir o amor evangélico até mesmo nos atos da vida econômica, aparente­mente os mais afastados de nós, até mesmo aí onde parece menos aplicável. Trata-se de violência feita contra as leis econômicas, de refreamento do instinto de ataque em favor da conquista de riquezas espirituais. Por essas razões, a fa­tigante e ansiosa fórmula moderna: "tempo é dinheiro", princípio que prende e se escraviza à matéria, essa fórmula ó substituída pelo princípio que libera o espírito com a fór­mula: "Si vis perfectus esse, vade vende universa[9]".

 

Quando chega a esse ponto, o homem finalmente desco­bre o segredo da felicidade. E todo o segredo consiste em, como fazia São Francisco, substituir a imperfeita economia humana pela perfeita economia da natureza ou, seja, em sa­ber manejar as forças vitais de acordo com a vontade de Deus e não conforme a do homem, isto é, em não agir contra a Lei, mas em conformidade com ela. Isso significa trabalhar do lado do bem, afirmativo e construtivo, e não do lado do mal, negativo e destruidor. Viver em harmonia com Deus significa construir a si mesmo e à própria felicidade. Viver em desarmonia com Deus e revoltado contra Ele: significa autodestruir-se e criar a própria dor. De acordo com a Lei de dualidade, cujo estudo aprofundaremos no fim deste vo­lume, o universo é bipolar, cortado e reunido nessas duas partes opostas, inversas e complementares. As correntes de força que o constituem são de dois tipos de natureza con­trária. Trata-se de dois dinamismos opostos, que, se apa­rentemente se excluem, na verdade se somam, e, se parecem entrechocar-se, na realidade colaboram. O homem pode es­colher a corrente positiva, ascensional, que progride em di­reção ao bem e à alegria, ou a corrente negativa, descenden­te, que retrocede para o mal e a dor. Por mais que o ho­mem se projete para fora de si mesmo, de fato sempre tra­balha em proveito próprio. Se ele desencadear as forças do mal, embora crendo fazê-lo contra outros, desencadeá-las-á em sua própria direção, contra si mesmo  Então, com as próprias mãos construirá triste destino para si, maculará o próprio ser, envenenará cada vez mais a própria vida; e, per­seguido por seu passado, lhe será cada vez mais difícil parar e finalmente se precipitará no abismo da autodestruição. Assim, o malvado, que preferiu regredir, por si mesmo se li­quida no tormento do inferno. Agora não estamos mais fa­lando, como fizemos, do involuído como primitivo ainda não desenvolvido, inferior apenas no que diz respeito à sua na­tural posição na escala evolutiva e não porque a maldade o tivesse degradado; estamos falando é de quem se tornou in­voluído porque espontaneamente regrediu e por isso é muito mais culpado; estamos falando do homem que não é mais besta, mas deseja continuar sendo besta. Quer dizer, tra­ta-se do caso, muito mais raro, do malvado típico. Este se separou e cada vez mais se afasta das fontes da vida, de Deus e, como não pode sobreviver sem Deus, definha e mor­re. Morte verdadeira, morte desesperada. Contudo, isso é lógico. Se o homem é livre o suficiente para construir o pró­prio destino, todavia não pode nem é livre ao ponto de tor­nar-se capaz de destruir a Lei, de tornar-se árbitro da von­tade de Deus. Se pode escolher, e até mesmo escolhe, o ca­minho do mal, isso é assunto particular seu e não pode impedir a atuação da Lei que ele não pode dominar. As conseqüências de seu modo de agir somente recairão sobre si mesmo, enquanto ele, no fundo, continuará sempre a obe­decer aos princípios vitais e a servir o bem. Apenas para si mesmo pode semear desordem, alimentar o mal; apenas pa­ra a Lei pode ele trabalhar em sentido destrutivo. O mal não possui o poder de destruir o bem, mas apenas o de des­truir a si mesmo. É absurdo que a negação se afirme, ven­cendo; portanto, também é absurdo que se conceda ao mal­vado o afirmar-se vencendo o bem, e não apenas o demolir­-se a si mesmo. Quando no harmônico dinamismo univer­sal se forma esse turbilhão de impulsos desordenados, então as forças vitais, disciplinadas e compactas, cercam e isolam o campo de forças que lhes é contrário e não descansam enquanto não o eliminam, enquanto o campo rebelde não é por elas pacificado ou aniquilado. Ao passo que, para quem está em seu interior, o sistema é protetor, assume caráter ofensivo para quem dele foi expulso. Como acontece no organismo físico, antes de mais nada as forças defensivas ten­dem a eliminar a falha por meio da reação e a curar o mal com o remédio da dor. Se isso não for possível, não ajudam mais, ausentam-se dessa forma de vida e, indiferentes ou inimigas, abandonam o ser ao aniquilamento. No que diz respeito ao rebelde, a reação da Lei é negativa e consiste em afastá-lo das fontes da vida. A transgressão produz a con­tração automática das forças do sistema e dele expulsa o rebelde. Assim, repudiado pela vida, torna-se ele abandona­do fora-da-lei, a quem nada mais resta senão desagregar-se e morrer. Deus nega-se aos malvados que o negam e, cren­do negar a Deus, se negam a si mesmos.

 

Pelo contrário, quem se lançou e fundiu na corrente oposta será temporariamente atormentado pelo mal, mas o caminho por ele escolhido o leva natural e fatalmente em di­reção à felicidade; enquanto isso, o malvado poderá ser feliz por algum tempo, mas seu caminho desemboca natural e fatalmente na dor. As duas posições são inversas. Para o bom, a dor constitui a exceção transitória, a alegria é a me­ta e a regra geral. Para o malvado, a alegria significa ex­ceção transitória e a dor representa a meta e a regra geral. O justo, embora à custa de fadigas, constrói para si feliz destino; embora sofrendo, eleva-se rumo ao bem, constrói no seio de Deus. Está preso às fontes da vida e, quanto mais progride, mais se lhes avizinha, nelas se nutre e assim vive de modo cada vez mais intenso. Como as forças do sistema fecham as portas e expulsam o rebelde, assim também as abrem para quem colabora com elas; admitem-no em seu seio, confiam-lhe funções e poderes, põem-lhe à disposição os seus próprios tesouros e cumulam-no de bens. O primei­ro é abandonado; o segundo, nutrido; o primeiro é expulso; o segundo, admitido naquela comunhão, chamada Divina Providência, em que se encontram as fontes da vida e a eco­nomia da natureza. Tudo isso até que ele vença o mal, a dor, a morte. Assim, enquanto o malvado se precipita na autodestruição, o bom ascende para a imortalidade. Então, o homem se anula, mas em outro abismo; o anulamento se verifica da mesma forma, porém em sentido inverso, isto é, não mais como morte, mas como vida, não por autodestruição, mas por fusão na divindade. Os dois anulamentos se verificam nos dois extremos opostos do ser, nos antípodas do binômio do universo. Assim, todas as forças do mal serão autodestruídas e todas as forças do bem haverão retornado a Deus. Todos terão atingido a meta que desejaram e. os impulsos, livremente desencadeados pelos seres, terão con­cluído a sua trajetória. E, uma vez que os princípios esta­belecidos por Deus produziram efeito, o imenso oceano do dinamismo universal repousará tranqüilo, até que, com novo desequilíbrio gerador (como a luta entre o bem e o mal), depois da fase de repouso e paz, isto é, de dinamismo em repouso ou latente (o mal absorvido pelo bem), até que o motor-não-movido inicie nova fase de atividade e luta, quer dizer, de dinamismo atual.

 

Todo o universo gravita em redor de Deus e aos poucos acabamos por nos fundir n'Ele, se escolhemos o caminho da ascensão. Por outro lado, se escolhemos o caminho que des­ce, apenas podemos acabar na destruição, porque nos afas­tamos de Deus, única fonte de vida. O homem que involui despedaça os vínculos vitais que o ligam ao divino; o homem que evolui os estreita e reforça. Este caminha em direção da luz, aquele se precipita nas trevas; o primeiro aproxima-se do centro do sistema de forças, que é também o centro do poder e da vida; o segundo afasta-se do centro para a periferia, onde há exaustão e morte. Um se dirige para o conhecimento; o outro, para a ignorância. A ascensão sig­nifica construção de consciência; a queda destruição de consciência. A consciência conduz à ordem, à adesão à Lei; a inconsciência conduz à desordem, isto é, à rebelião. O li­vre arbítrio representa a fase da formação da consciência e, portanto, fase de transição, que existe para ser superada apenas se atinja o objetivo. Ou o mal se transforma em bem ou se destrói. Assim, a liberdade ou finalmente adere e obedece à Lei ou o rebelde acaba sendo eliminado por au­todestruição, tão logo termina a experiência que lhe motivou a concessão, porque necessária à livre formação de consci­ência. Em suma: há unicamente um senhor, Deus - o bem; e, não obstante a liberdade, só se torna possível seguir este caminho, o que vai a Ele, caminho que é também o da fe­licidade. A liberdade humana, relativa e limitada, não po­de, pois, ultrapassar os limites impostos ao homem para seu próprio bem; instrumento formador de consciência, a liber­dade deve agir nesse sentido ao invés de desmandar-se em atitudes de inconscientes e desordenar a ordem das coisas. Essa liberdade enquadra-se e canaliza-se de tal modo que ou caminha em direção a seu objetivo ou se destrói. Quem regride para a inconsciência perde a faculdade de compre­ender e perde, ao mesmo tempo, a liberdade Quem progri­de em direção à consciência também a perde, porém como fusão na vontade da Lei.

 

Verificamos repetir-se aqui, em relação à liberdade, o mesmo processo de anulamento que com respeito ao indiví­duo vimos anteriormente. No primeiro caso, o isolacionismo egoísta dó ser isola-o das forças da vida; estas, percebendo esse princípio que lhes é contrário, insurgem-se contra ele e, a fim de se livrarem dele e expulsá-lo do sistema, rodeiam­-no e cercam-no, envolvendo-o em envoltórios cada vez mais densos e apertados, em que o comprimem até esmagá-lo; quer dizer: o ser caminha rumo ao próprio aniquilamento por compressão; assim, a liberdade se restringe cada vez mais até perder-se no determinismo da matéria. No segundo caso, como o ser se liga altruisticamente com todas as coisas, funde-se também com as forças da vida; estas, per­cebendo a manifestação do princípio que lhes é próprio, deixam-se atrair por ele, amontoam-se-lhe em torno e circun­dam-no, procurando livrá-lo dos invólucros da forma a fim de permitir-lhe expansão cada vez maior; em resumo: o ser caminha para o próprio aniquilamento, mas por expansão; assim, a liberdade se dilata cada vez mais em razão da consciência, até perder-se na vontade da Lei. Para os conscien­tes, verdadeiramente existe só uma liberdade, a de aderir consciente e espontaneamente à perfeição da Lei. Quem com­preender isso, naturalmente nada pode pedir de melhor do que querer em uníssono com a vontade de Deus, nela fundindo e perdendo a própria vontade. A vontade de Deus, aliás, será a sua porque a Lei representa o melhor, a maior felicidade. A irresistível tendência dos seres à perfeição par­ticipa da estrutura do sistema; o ser fatalmente segue essa tendência e a Lei irresistivelmente o atrai porque ela repre­senta a perfeição. Ao conceito dessa perfeição não pode re­lacionar-se o de incerteza na escolha, mas apenas o de ab­soluto determinismo. Percebe-se que a oscilação da vontade entre soluções diversas só se torna possível em fase, de formação e não em estado final, de perfeição. Ao mesmo tem­po que o ser ascende para a plenitude da Lei, é natural tam­bém ir-lhe a liberdade perdendo-se livremente, reabsorvida no determinismo da perfeição. É lógico que quem compre­endeu e encontrou o melhor apenas procure fazê-lo atuar; é lógico que prefira a solução retilínea, a. resultante imedia­ta do máximo rendimento obtido com o mínimo emprego de meios; e a prefira à oscilação de vontade incerta, porque não sabe, e que é capaz de perder-se na ignorância e na imper­feição que a tornam descrente de si mesma, fazendo-a entrever múltiplas soluções possíveis, quando sabemos que na perfeição não pode nem deve existir senão uma: a melhor Percebe-se ser o livre arbítrio algo que procura encontrar a perfeição; e faltar algo ao sistema da incerteza, que só no sistema da certeza encontrará a sua perfeição. O livre ar­bítrio não passa de vacilante filho da cisão entre o homem e Deus, cisão que a evolução faz desaparecer. A experimen­tação, de que nasce o erro, por sua vez origem da dor, de­riva necessariamente dessa cisão e constitui o caminho da cura. A cisão tornou-nos cegos. Precisamos de, submeten­do-nos às provas e sofrendo, refazer a consciência perdida. Trevas, punição tremenda. Mas a dor, situação natural de quem evolui e se redime, nos recoloca na consciência e na luz. Na vida existem apenas dois caminhos: o involutivo e o evolutivo. A unidade do universo é bipolar, sem exceção. Quem evolui na dor cria a si mesmo; quem involui no pra­zer a si mesmo destrói. O caminho da redenção é áspero, estreito e semeado de espinhos; o da perdição, suave, largo e parece juncado de flores. A dor constrói a consciência, for­ma conquistada pelo ser quando palmilha o caminho de retorno a Deus. O prazer destrói a consciência e determina a inconsciência, forma assumida pelo ser no caminho que se afasta de Deus.

 

Assim, sob duas formas opostas, a liberdade se extingue num e noutro extremo da vida. O universo constitui sistema perfeito e na perfeição não pode existir arbítrio; e muito menos o sistema pode ser abandonado ao arbítrio do homem, fenômeno representativo de função transitória, dirigida a objetivo certo, limitado e relativo a ele. O homem que tanta liberdade proclama, muitas vezes se atira pelo caminho fácil da queda na desordem; no entanto o áspero caminho da ascensão se situa na disciplina,. na ordem. No dinamismo universal verificamos hoje a dissensão de duas vontades diretivas rivais, que disputam o terreno: a vontade de Deus, situada no íntimo e desejosa de instaurar o reino da justiça e do espírito, e a vontade do homem, posta na superfície e tendente a estabelecer o reino da força e da matéria. Deus e Satanás, Cristo e Anticristo se defrontam. Trata-se de dois sistemas de forças, de antagonismo continuo e presente em todo ponto e em todo momento, em todo ato e em .todo: fenômeno, antagonismo de que tudo está impregnado. Já vi­mos o diferente poder dos dois sistemas e a conclusão a que os levará a estrutura particular de cada um deles. O ser que ascende deve eliminar a dissensão entre as duas vonta­des e desfazer a diferença nascida da rebelião; deve, à cus­ta de muita obediência, reequilibrar tanta desobediência; deve agora executar, por sua conta, o trabalho da reabsor­ção da desordem pela ordem, da liberdade pela disciplina; há de executar o trabalho de renunciar à sua vontade egoísta a fim de perdê-la, fundindo-a na vontade da Lei. A prin­cípio, isso constitui esforço, mas depois é poder; parecerá li­mitação e derrota, porém mais tarde significará expansão e vitória; a princípio não passará de fatigante aceitação, mas finalmente há de ser espontânea fusão na vontade de Deus. Então, o ser saboreará a alegria suprema da harmo­nização, nessa vontade perceberá a perfeição suprema e, com alegria, nessa perfeição submergirá a liberdade pessoal; nes­sa vontade viverá satisfeito e feliz, como quem atingiu seu objetivo supremo; aí há de viver por adesão espontânea por­que,. conquistada a consciência, terá compreendido ser ela seu bem; e se sentirá cada vez mais livre nessa obediência para ele vantajosa. Além da incerteza dos que, embora não o conheçam bem, procuram o que lhes é verdadeiramente útil, que significado tem a oscilação do livre arbítrio? E, quando o ser houver adquirido consciência desse útil, como pode continuar escolhendo, oscilando, quer dizer, vivendo na incerteza? O melhor pode ser apenas uma coisa só e, quando o tivermos encontrado, nos impede a escolha. Aí, a grande cisão entre o homem e Deus desaparece e a luta, filha da ignorância, se acalma. Então, o ser sabe querer apenas o que Deus quer e isso lhe constitui a maior alegria. Já agora, todo ser, tornado consciente, se torna instrumento voluntá­rio da Lei e se funde no seio de Deus, em harmonia e feli­cidade.

 

 

 

 

XIV

 

 

CONSEQÜÊNCIAS E APLICAÇÕES

 

 

No capítulo precedente destacamos o fenômeno das as­censões humanas do fundo da dinâmica universal. Enqua­drar os fenômenos, reordenar o pensamento, disciplinar a ação constituem-nos a tarefa; quer dizer: nossa tarefa é cons­truir. Caminhemos, pois, em direção da ordem, rumo a Deus; das duas estradas da vida, a involutiva e a evolutiva, sigamos a que sobe. O sistema de forças do universo é, pois, bipolar, quer dizer, resultado do contraste entre dois sistemas inversos: o sistema do espírito e o da matéria. Ambos são deterministas, ou seja, o universo, sendo inteiramente perfeito, apresenta completo determinismo nos seus dois ter­mos componentes. Se no sistema de Deus apenas perfeição pode existir, necessariamente não pode haver senão determinismo. A liberdade existente no homem consiste somente na possibilidade de escolha entre os dois sistemas. Estes, po­rém, se constituem de tal modo que, escolhidos, envolvem o ser em suas espirais, o incluem em seu sistema de forças, o prendem à sua lógica e tudo isso de modo a arrastá-lo até às últimas conseqüências, até à plena realização do sistema, isto é, à plenitude de vida em Deus, de um lado, e, de outro, à  autodestruição. Quem ascende tende sempre mais a subs­tituir sua vontade isolacionista pela divina vontade univer­sal; quem regride é levado cada vez mais a substituir a di­vina vontade universal por sua vontade isolacionista. O pri­meiro cresce sempre mais e se agiganta; o segundo se com­prime em si mesmo, diminui e se asfixia. Mas em ambos os casos o estado de livre arbítrio tende a anular-se, ou no de­terminismo do sistema do espírito, pela fusão consciente na vontade de Deus, ou no determinismo do sistema da maté­ria, pela obediência inconsciente do cego à vontade da Lei.

 

Antes de passar a outros argumentos, vejamos alguns  corolários do capítulo precedente. A civilização materialis­ta atual entra de novo no sistema de forças da matéria. Seu termo final, implícito no sistema, é a autodestruição. Ta­manho progresso econômico e material deverá, pois, acabar fatalmente na autodestruição, como aliás está acabando. As verdades que a ciência descobre são certas, pois não pas­sam de verdades da lei. Errada é, isto sim, a direção seguida pela ciência nas pesquisas; errado, o método utilitário com que a ciência as aplica. O pecado capital dessa ciência consiste em dirigir-se à matéria ao invés de ao espírito, em querer substituir Deus pelo eu, em pôr-se na posição de pre­sumida independência da Lei e de revolta contra ela. Tra­ta-se, pois, de progresso às avessas, progresso que nega e, por isso, negativo. Depois de tudo quanto dissemos, as conseqüências tornam-se evidentes. Esses sistemas de forças nos tolhem completamente. O homem acredita realizar grandes conquistas porque desvenda segredos da natureza e em se­guida sabe desfrutá-los. A posição da ordem fica nesse caso subvertida. O homem acredita que desse modo acumula po­deres e se torna senhor da vida. Não. Trata-se de poderes de rebelde; apenas podem levar à autodestruição. O homem, hoje tão orgulhoso de si mesmo, com essa ciência sem sabe­doria não passa realmente de elemento expulso do sistema de forças da Lei, de isolado, de abandonado por Deus, de in­divíduo posto fora das fontes vitais. Seu grande edifício lhe cairá em cima, não porque deixe de ser grande e belo, mas apenas por causa da direção errada em que o construíram. A lei, destruirá a ciência rebelde que a negou e a civilização criada por essa ciência. Esse é o termo fatal do mundo de hoje. Por isso, nova e verdadeira civilização somente das ruínas dele poderá nascer, depois dele ser destruído, não podendo ter por fundamento senão princípios completamen­te diferentes. Assim, a nova civilização do 3º milênio pode­rá apenas ser a civilização do espírito.

 

Ainda podemos compreender algo mais. A Lei reage contra quem a transgride, expulsando-o de seu sistema de forças (aliás grandemente protegido para quem nele se re­fugia) e o transforma em abandonado por Deus. Assim, o homem permanece fora, isolado, à mercê das forças opostas ou, seja, do mal. Eis por que o erro e a culpa, significativos de desordem contra Lei e, por isso, de expulsão e abandono, causam dor, significativa de regressão. Nas páginas prece­dentes pudemos observar como e por que a Lei reage, isto é, a forma e o motivo dessa reação de que antes não se podia explicar a relação com a dor. A Lei, quando alguém a transgride, expulsa da sua ordem e da sua ajuda o transgressor; nega-lhe tudo, o conhecimento e o poder, a proteção e o alimento. Essa a razão por que todo golpe contra a Lei constitui golpe que o rebelde inflige a si mesmo, autopunição, dor por ele sofrida. Eis por que encontramos a dor no caminho da involução, caminho de rebeldes. Eis por que desordem, rebelião, inconsciência, erro, culpa, dor e queda se relacionam. O universo é criação contínua e se mantém apenas em virtude dessa criação. Ela deriva de dinamismo central, inserto na intimidade das coisas, profundamente ligado ao universo e a Deus, em que se situam as fontes da vida. Tudo isso dá nascimento a sistema de forças tenden­tes a reconstruir continuamente. Quem é posto fora desse sistema porque se rebelou contra ele, ou não é mais alimen­tado por essas forças criadoras ou ainda recebe pequena quantidade de alimento, isso quando não se rebelou comple­tamente e proporcionalmente à sua obediência residual. A verdade, porém, é que por esse caminho o rebelde caminha para a morte. Eis por que o rebelde está automaticamente condenado à autodestruição e com suas próprias mãos se co­locou fora da vida. Deus, a Lei, a Ordem significam vida; Satanás, a rebelião, a desordem significam morte. Desse modo esgotamos a análise do problema do bem e do mal, levando-o até à sua conclusão. Assim, observamos racionalmente, de um lado as terríveis e automáticas conseqüências a cujo encontro vai quem escolhe o caminho que se afasta de Deus e, doutro lado, como a verdadeira felicidade se tor­na possível e nossa herança natural e de que modo essa fe­licidade apenas pode residir na consciente e ativa obediên­cia à Lei. Tudo se reduz a adquirir a consciência dessa Lei e a superar a ignorância, tudo se reduz a compreen­der coisa tão simples e lógica, no entanto, ou, seja, que Deus apenas pode querer, e quer mesmo, nosso bem. Se o homem não fizer tão simples descoberta, todas as mara­vilhosas descobertas científicas hão de submergir na destruição. O grande mal, que nos engana e trai, consiste nessa ignorância, a iludir-nos com miragens, mostrando-nos a fe­licidade na revolta, exatamente onde não está nem pode estar. Em que se cifra o maior desejo do homem, senão na sua felicidade? Qual o maior desejo de Deus, senão a felicidade do homem? Só a ignorância humana a respeito do pensamento de Deus pode tornar divergentes duas vontades que tendem ao mesmo objetivo. Se lutam, é exatamente porque desejam ansiosamente abraçar-se e unir-se. Por isso vivemos na experimentação e na dor. De fato, através de provas e mais provas, se adquire essa consciência em que consiste a única solução do problema.

 

Apliquemos ao atual momento histórico tudo quanto dis­semos. Nossa civilização materialista, se considerarmos os princípios que lhe deram origem e lhe dirigem o desenvol­vimento, sofre agora o inexorável processo final de autodes­truição. Significa tentativa de instaurar o reinado humano da matéria, sem e contra o reinado do espírito; de substituir Deus pelo eu; de estabelecer ordem humana, em que só o ho­mem dá ordens, em lugar da ordem divina, em que, não o homem, mas apenas a Lei dirige. Foi ato de revolta e agora vão-lhe sendo eliminados os resultados. Nessa fase a nota dominante é a destruição causada pela guerra, com que a técnica, primeira conquista da civilização, destrói a pró­pria civilização. Isso é lógico e fatal. Hoje Deus abandonou o homem ao destino que ele quis preparar para si mesmo. Deus lhe diz: "Você pensou que sabia agir e quis agir sozi­nho. Agora você vai fazer isso até o fim. Você é livre, mas responsável. Faça experiência. Você há de compreender à sua custa". Hoje o homem está perdido e abandonado no meio de cataclismos mundiais, em pleno oceano de forças incompreensíveis para ele e sem a capacidade de conduzir­-se deste ou daquele modo. O poder que possui serve-lhe ape­nas para feri-lo. Parte da negação e da dúvida e chega à inconsciência e à destruição. A dor constitui a primeira conseqüência do sistema que se move em sentido involutivo, afastando-se das fontes vitais. Essa dor, que acreditávamos saber dominar, acabou sendo o verdadeiro resultado atingi­do; e a felicidade (tão seguros estávamos de consegui-la!) transformou-se em miragem. A subversão do sistema produz resultados contrários. Hoje as forças da Lei devolvem ao homem os golpes que dele receberam. A dor, porém, não sig­nifica vingança de Deus, mas apenas reação salvadora, di­rigida pelo intento de reconduzir o homem à estrada que há de levá-lo à felicidade. Como não compreendeu e não seguiu espontaneamente o caminho certo e gozou da liberdade de experimentar o caminho errado, agora o prendem e o obri­gam a palmilhá-lo à viva força. A dor constitui espécie de violência indireta contra sua liberdade; o determinismo da Lei, absolutamente desejoso do bem, é que pelo bem do ho­mem executa essa violência. E tentativa honesta de salva­mento com que, estamos vendo, antes de ausentar-se. com­pletamente, abandonando o rebelde à autodestruição, as forças do sistema continuam presentes, mas sob forma nega­tiva, e procuram, exatamente como dissemos, com a reação sanar a falha e curar o mal pelo emprego do remédio da dor. Assim, aquilo que à luz da psicologia corrente parece derrota e falimento constitui o mais útil trabalho realizado nes­te ciclo histórico, pois representa a obra de arrependimento, de retificação, de nascimento de consciência e sabedoria, obra saneadora dos erros cometidos. Dor acabrunhadora, mas salutar, que nos tira do caminho da autodestruição e nos impele ao caminho da construção. Estamos, pois, viven­do um momento decisivo das teorias supra expostas. Pode­ríamos dizer que hoje estamos vivendo o período corretivo, de retificação das posições subvertidas pelo homem. Não po­demos fazê-lo atuar senão através da subversão total dos atuais valores dominantes. Tivemos hipertrofia de meios materiais e, no bem-estar, atrofia do espírito; eis-nos, pois, nas posições inversas, quer dizer, com pobreza de meios ma­teriais e a dor que nutre e enriquece. Assim, através da pri­vação de tudo quanto anteriormente abundou, com poucos frutos no sentido evolutivo, chegamos ao desenvolvimento de tudo quanto anteriormente faltou, e isso com frutos pa­ra o progresso espiritual. Se quiséssemos definir o tipo da nova civilização e o comparássemos com o atual, podería­mos chamá-la civilização retificada. Tanto bastaria para que a imaginássemos. Essa retificação descreve-a continua­mente tudo quanto vimos dizendo nestas páginas.

 

Daí se vê não ser o homem, mas a Lei, quem dirige a história e a vida. O homem agiu loucamente, transportan­do desordem, mas a Lei sabiamente o reconduz à ordem. Hoje a realidade da vida grita aos ouvidos do indivíduo, como aos dos povos, esta necessidade inelutável e suprema: mace­ração na dor. A distinção humana entre vencedores e ven­cidos não tem, quanto a isso, importância alguma. A ciência encarou o problema do mundo material, mas ignora o do mundo espiritual; escapa-lhe o cálculo dessas poderosas for­ças do imponderável que hoje golpeiam o homem. A erudi­ção contemporânea não basta para compreender o que está acontecendo ao mundo de nossos dias. Descobrimos leis da natureza e dominamos algumas de suas forças, mas fizemo-lo egoisticamente, estupidamente, contra a Lei, isto é, contra nós mesmos. Quanto bem obteríamos, se houvésse­mos sabido dirigi-las com inteligência! Acima da loucura humana se coloca a sabedoria divina e agora nos impõe a reconstrução do equilíbrio perturbado, imergindo-nos em ganho de penitência. Na passagem se encontra a dor amiga para salvar-nos. Mas o homem não lhe compreende a fun­ção e ainda se revolta, cada vez mais. Com essa ilusória forma mental, sem preparo algum para a vida áspera das horas apocalípticas, o homem está absolutamente fora do caminho. Colocou-se fora das fontes espirituais do ser e falta-lhe o poder que sustenta os que sabem atingi-las Em última análise, estamos no ponto mais baixo da onda histó­rica e precisamos de percorrê-lo antes de podermos ascender novamente. Para o homem, a verdade e a sabedoria estão além desse trajeto. É duro, mas devemos percorrê-lo; chorando e sangrando, necessitamos chegar. O mundo acredi­tava que, com seus métodos conceituais e materiais, podia organizar a felicidade em série, em máquinas, e estava a ponto de atingi-la; no entanto, encontra-se em face de rea­lidade cruel e bem diferente: o poder de criar que a dor tem. Alguns, todavia, compreendem, aceitam e ascendem. Cons­tituem minoria sábia e silenciosa, abafada pelas vozes domi­nantes. Muitos, porém, não compreendem, continuam a re­belar-se, maldizem, reagem à dor por meio de novo mal e assim, ao invés de se afastarem do redemoinho da regressão, cada vez mais afundam e lhe aumentam o poder. Assim, os bons tornam-se melhores e os maus, piores; a distância entre os dois aumenta, até se separarem completamente. Forma­rão dois turbilhões de forças, um voltado para cima e outro para baixo. Este último agarra o outro, procura prender-se-lhe para arrastá-lo ao fundo consigo, busca despedaçá-lo a fim de aniquilá-lo; mas todo sistema contém em sua própria natureza o termo final de sua trajetória. O princípio da as­censão, a amizade com a Lei levarão os justos cada vez mais para cima, até à salvação, mesmo através de obstáculos e provações; e farão os rebeldes se precipitarem cada vez mais para baixo, até à autodestruição. O atual espírito de des­truição parece universal e poderá atingir a todos nós; mas, finalmente, terminará prejudicando apenas quem o pôs em ação, acredita nele e o merece. Hoje Os homens podem esco­lher: sobrevivência ou destruição. A dor impõe a solução da crise e o superamento da fase. Os sábios transformam-na em instrumento de vida para si mesmos, os estultos rebeldes transformam-na em instrumento de morte.

 

Este livro foi escrito em meio dessa tempestade, nessa atmosfera apocalíptica, nessa hora trágica em que o mundo desmorona e se recompõe. Não poderia nascer senão nesse terreno e nesse momento. Enquanto o pensamento se infla­ma, a alma geme; os próximos bombardeios põem vibrações no ar, as cidades se reduzem a escombros, a civilização va­cila, a propriedade torna-se insegura vivem somente na sau­dade a segurança do lar e a vida civilizada. A morte passa e torna a passar por perto, sem deter-se ainda. Deus desce até perto de nós e nos fala É o momento sublime e terrível das grandes maturações. Cada vez mais o mal se encarniça e se torna cego em orgia de ferocidade; e cada vez menos sabe o que faz; e o bem, tranqüilo e tenaz, enquadra a de­sordem e, como sabe o que faz, espera e modifica os resul­tados. As destruições da guerra são a força que o mal mo­mentaneamente aplica a serviço do bem. A Lei conclama os inferiores a funcionarem como instrumento de dor. Mas a dor tem capacidade criadora e a sua atual presença entre nós, e em proporção assim tão grande, prova a iminência e a amplitude da transformação do mundo e constitui o pre­cedente necessário para gerar nova civilização. Nas mãos da Lei tudo isso se reduz a severa verificação e, em seguida, a extraordinária progressão da vida rumo a futuro melhor. Contra todos os negadores, o espírito, para explodir, faz pres­são de dentro para fora. O mal pode suicidar-se; não pode, porém, destruir o eterno e divino impulso criador. Nossa hora exige renúncia, liberação e desenvolvimento. Ascensão, através da dor.

 

Deus tira os bens das mãos de quem os conquistou e não sabe usá-los, tanto assim que de seu emprego só lhe resul­tam danos e nenhuma vantagem. E concede-os novamente apenas quando houver aprendido a utilizá-los. O homem, então, deve reconquistá-los com ânimo novo, de modo a transformar o dano em vantagem. Assim, a pobreza sucede à riqueza. É lógico, e até mesmo constitui benefício quem faz mau uso de determinado meio adorando-o como se fosse um fim, perdê-lo e ser reconduzido à ascensão, único e verda­deiro objetivo da posse. É também lógico e justo que ape­nas os dignos possam dispor dos bens e só os amadurecidos possam mandar e dirigir. Quem a Deus antepõe os ídolos acaba sendo expulso da vida. Todavia, quem está com a Lei está com a vida. Pois bem. Aproxima-se a hora da trans­formação do mundo. O super-homem pode nascer apenas de lutas e dores assim titânicas. Será a transformação do herói da matéria, do super-homem nietzscheano. Mostrar-se-á valoroso na prática do bem, na capacidade de dar, de amar, ao invés de mostrar-se endurecido no mal, na agres­são, no ódio. A bestial virilidade do homem, no plano físico asfixiante da guerra, se refinará e aumentará de poder na virilidade mais apurada do homem no plano espiritual. A luta não se travará mais por causa da seleção animal do mais forte, seleção em que ainda alguém crê, mas em favor da seleção do mais justo e consciente; as guerras e as vitó­rias serão diferentes, baseadas em princípios diferentes e conduzidas também com métodos diferentes. As batalhas do homem futuro serão bem diversas. Esse homem será o soldado da paz que substituirá a guerra do ódio pela guerra do amor, muito mais difícil e profícua. Que consciência, organicidade e poder espiritual deverá ele possuir para saber vencer sem ódio, e sem armas, perdoando e dando! Espiri­tualmente falando, nossa sociedade assemelha-se a campo inculto, a bosque intrincado e selvagem. Torna-se necessá­rio transformá-lo em plantação racional e de rendimento intensivo. Precisamos de em todo o campo em que existe o caos introduzir a ordem e fazê-la substituir a desordem; isso, porém, com métodos diferentes dos de domínio, nos quais todas as diversificada tendências humanas se igualam. É preciso fazer que os outros compreendam e sintam, por livre convencimento e paixão. Para todos nós a dor atual cons­titui grande escola de maturidade. Manifestam-se sistemas substanciais, e não sistemas formais; agimos mais por vias internas e espontâneas do que por vias coativas e externa­mente enquadradas. Não adianta mudar nomes e progra­mas. Importa, isso sim, o senso da vida e a motivação di­retora; importa operar na substância e fazer o homem. A consciência coletiva não passa de frase sonora, mas sob ela se esconde quase sempre apenas a inconsciência coletiva. O tufão limpou o terreno. Vamos, agora, ará-lo, semear, tra­tar, fazê-lo produzir. O ódio destrói. O amor deve reconstruir. Essa é a linha de desenvolvimento de nossa época Primeiro, a paixão; depois, a ressurreição. O involuído esgotou sua missão. Agora chegou a vez do evoluído. Os ama­durecidos são chamados para o trabalho e, mais do que nun­ca, agora sua vida se transforma em missão. Esgotaram-se as vãs tentativas dos experimentos materiais e verificou-se que os expedientes atuais não resolvem o problema. Nada mais lógico; pois, que agora, a título de reação e compensação, e por meio de expedientes de tipo oposto se inicie outra qualidade de experimento, o do espírito.

 

Apenas começamos a caminhar rumo ao bem e à sua realização na terra, assalta-nos o pensamento de que talvez se trate de utopia. Isso naturalmente acontece porque nos afastamos da dura realidade da terra e sabemos consistir o objetivo da evolução justamente nesse afastamento. Vimos que o mal pode constituir grande obstáculo, terrível resis­tência e, no entanto, o bem é o verdadeiro e definitivo se­nhor. A realidade quotidiana do mal desmente a aparente utopia do bem; esconde, como véu, a verdade mais profun­da, esconde-a dos violentos e até mesmo dos astutos; não a esconde, porém, dos justos. A estrada é longa; mas a ascen­são, fatal; e o mal não prevalecerá. Nem a insipiência, nem a traição, nem o erro, nem o abuso, nada pode deter a ma­ré montante do progresso. No sistema se prevê que toda queda e todo mal tem remédio. As multidões são certamente ig­norantes e cegas e sujeitas àquilo a que pode reduzir-se qualquer governo inepto, isto é, a serem esmagadas pela força e exploradas pela astúcia. Mas os povos se iludem quando crêem que a orientação necessária possa ser-lhes dada pela liberdade dos chefes, ao invés de provir de consciência coletiva; e esta os povos podem conquistar apenas à custa do próprio esforço e através de duras provações. Os povos, como os indivíduos, devem aprender por si mesmos, por meio de seus erros e dores. Toda nova experiência política apenas serve para passarmos cada vez mais de estado de inconsciência a estado de consciência coletiva Todavia, no fundo da atual inconsciência se percebe o sentido da vi­da e obscuro instinto que, embora confusamente, indica às massas o caminho certo e lhes confere a capacidade de res­ponder às vozes da verdade; mas isto, se forem verdadeira­mente sinceras; e o evoluído, que vive cumprindo missão na terra, mesmo à custa do próprio sacrifício souber gritar bem alto essa verdade. A iniciativa da ascensão pode ser sua ape­nas. Todos os valores humanos vão sendo continuamente explorados e subvertidos em favor de vantagens pessoais. A custa do próprio sacrifício deve o evoluído repô-los no lugar certo, restituir ao homem tudo quanto lhe roubaram, opor-se, com o poder do vidente, à força bruta e, com a honesti­dade, lutar contra a exploração.

 

Mas o futuro não depende apenas dos homens de boa vontade. Preparam-no as leis da vida. A História é escrita por elas e não pelos líderes que aparecem em cena, e que constituem meros instrumentos de quem mais sabe e muitas vezes mais obedecem do que comandam; apenas desobedecem ou se tornam inúteis, a Lei liquida-os, retirando-lhes a função a eles confiada. Os homens tão-somente exprimem forças da vida, que se dirigem a objetivos muitas vezes incompreensíveis para eles. Quando soar a hora da plenitude dos tempos, os amadurecidos ouvirão dentro de si os apelos da vida, se sentirão galvanizados e fortalecidos e hão de ver que o imponderável os impele à ação. Assim, a Lei, apelando para o íntimo de cada um deles, chama um por um os instrumentos da ascensão, os desperta e os põe em função. Chega a vez dos involuídos destruidores, convocados nas horas negras da violência, e chega também a vez dos evoluídos construtores, chamados nas horas luminosas do sacrifício. Estes e aqueles imperceptivelmente se atraem e, quando sopra o vento que os maneja, se confundem, cada qual com seus iguais, para somar esforços. Vimos e conti­nuamos a ver a hora dos primeiros, que deverá contudo es­gotar-se. Para refazer o equilíbrio da vida, vai chegar a oportunidade dos evoluídos. Também estes vão atrair-se e juntar-se. Ao primeiro olhar, hão de reconhecer-se como co­laboradores do mesmo ideal, se sentirão homens da mesma estirpe e se compreenderão mais. A revolução desta vez não é formal, mas substancial. Não se trata da costumeira luta para, com os mesmos métodos, substituir os velhos ocupantes das posições privilegiadas. A luta do evoluído não se destina ao predomínio deste ou daquele interesse, mas é luta de deveres em favor da evolução.

 

Para refazer o mundo, tudo deve fazer-se contra a vontade do mundo. Por isso, antes de mais nada, método de vida despretensioso, sincero, honesto, novo estilo, acima de tudo, interior e constituído de fatos e não de palavras. Os fatos não são necessariamente como aqueles hoje em dia ob­servados, quer dizer, grande número de aderentes e muito barulho. O número e o barulho estão naturalmente na razão inversa da profundidade; e neste caso a ação se processa em profundidade. O primeiro trabalho se desenvolve no íntimo das pessoas, onde penetramos persuasivamente e não no ex­terior delas, onde dominamos à custa de coação. Por isso, não necessitamos da costumeira força dos dominadores, mas de convicção e de exemplo. Os novos homens não exibirão sinais exteriores, que o vestuário possa mudar, mas sinais interiores impressos no coração e na mente. Nem as fun­ções, nem as condições sociais, nem a hierarquia, nem qualquer outro motivo capaz de atrair o espírito humano, ávido de poder e repleto de ambição, servirá mais do que uma vida bem vivida, para estabelecer distinções entre os homens. O posto mais alto pertencerá a quem mais dá, embora menos possua, a quem se sobrecarrega com mais trabalhos e obri­gações. Principalmente, saibamos viver o mais possível desprovidos de riqueza, para tornarmo-nos invulneráveis aos ataques do involuído, que a deseja sobre todas as coisas, e para o mantermos afastado de nós, pois não sabe viver em atmosfera de pobreza e sacrifício. As potências espirituais devem estar em condições de substituir qualquer bem da terra. Não é verdade que a riqueza e o poder se tornem absolutamente indispensáveis para a execução de qualquer ta­refa. Os grandes meios utilizados pelo mundo são quase sempre meios fornecidos pelo mal e de que o bem pode pres­cindir. Mas em compensação necessita de entusiasmar-se, de primeiro fazer para depois mandar que façam, de sentir e viver integralmente a paixão do bem. O que se leva em conta é o ânimo, o valor intrínseco do indivíduo; não se lhe leva em consideração o poder econômico, a posição social, a condição externa. Grandes meios podem reduzir-se a ba­gatelas e títulos pomposos camuflar nulidades. Não muda­mos nada do que está do lado de fora e carece de impor­tância. O evoluído, em extremo sensível, reconhece e classifica os homens, mas observando-lhes o íntimo. Por isso, nada de agressividade contra formas indignas de nos cau­sarem a fadiga de combatê-las, mas apenas respeito e paz relativamente àquilo que para os demais assume tanto va­lor e, no entanto, para nada presta. Então, aviva-se mais o contraste; não destruímos as coisas, valorizando-as pelo combate que lhes movemos, mas negando-lhes importância e incentivo. Jamais o evoluído é negativo e destruidor, mas sempre positivo e construtor. Assim, tudo quanto se torna inútil por si mesmo se destrói. Toda a energia do evoluído se aplica em favor do bem. Tanto basta para em todas as formas infundir calor, espírito e valor novo.

 

Essa nova classe de homens se distinguirá por meio de características biológicas e poderemos chamá-la classe dos sacerdotes do espírito. O fato de nos desmaterializarmos na função espiritual aumenta-nos a capacidade de penetração e a potência. Quanto mais a forma é imaterial tanto mais invulnerável e resistente aos esmagadores ataques exterio­res e às fraudulentas explorações interiores, ambos ver­dadeiras traças que roem o ideal. Aqui o sistema de forças protetoras se apoia no imponderável e o princípio fundamental difere do comum. Não se trata de falar e parecer, mas de ser e dar o exemplo, de não pretender pregar moral antes de poder dizer: eu também faço assim. Não se trata de proselitismo superficial, que começa nos outros, mas de conquista profunda, começando em si mes­mo. Mais do que de certa espécie de ordenamento religioso, trata-se de certa espécie de ordenamento biológico, onde automaticamente se enquadra o indivíduo amadurecido, que ai permanece enquanto, por causa dessa maturidade, conse­gue resistir; desse ordenamento está automaticamente ex­cluído quem mente, explora ou furta. A regra pertence à Lei; aceita-a e segue-a apenas quem lhe apreende o sentido e compreende a vida. Do mesmo modo que a gratidão, os prêmios e o progresso, as sanções e as exclusões são, auto­máticas. A polícia de controle está confiada às forças da Lei, que usam peso justo; quem vale mais e mais possui de­ve dar mais e ter mais responsabilidade. Trata-se de leis biológicas a que não podemos fugir; não falham e inexora­velmente atingem o indivíduo, onde quer que esteja. A polícia de Deus se compõe de imponderáveis contra os quais não adianta rebelarmo-nos, pois são invisíveis e poderosos; funciona com exatidão e segurança, não esquece e a todos com suprema justiça castiga ou premia.

 

 

 

XV

 

O TIPO BIOLÓGICO DO FUTURO

 

 

O  fenômeno de renovação já mencionado neste livro não deve ser entendido isoladamente sob um só de seus numerosos aspectos, seja social, político, religioso, econômico intelectual, moral, artístico etc. Devemos entendê-lo isso sim, no vastíssimo sentido de fenômeno biológico. Quer dizer, trata-se de maturação evolutiva do tipo humano, a qual lhe permitirá a exata apreciação do imponderável, que agora lhe escapa e produz a falência do espírito no trato das coisas humanas. Não se torna necessário criar mais coisíssima alguma. Os elementos já existem entre nós. Trata-se apenas de orientá-los, de saber dirigi-los com a lógica hoje inexistente, isto é, de reordenar a desordem. Sabe-se que o método e a organicidade permitem muito maior rendimento a qualquer trabalho, poupando-o a tantas dispersões e a atritos. Atualmente estes custam dinheiro, fadigas, dores imensas. A compreensão mútua, quer dizer, o desarmamento mental que nos permita olharmo-nos sinceramente nos olhos, não nos enganarmo-nos, mas para compreendermo-nos, essa compreensão significaria a maior liberação jamais conhecida pela humanidade.  Quando o ser superou determinada fase evolutiva, a lei relativa a essa fase torna-se-lhe como prisão de que necessita liberar-se, fugindo-lhe. Nessa pri­são vai-se transformando cada vez mais a moderna concep­ção social do homem, que está fazendo esforços titânico para escapar. A lei de seleção do mais forte não lhe foi inútil no passado e, de fato, permitiu à raça humana o domínio ma­terial do planeta, através do método bestial da subjugação violenta. A lei permitiu que o homem adotasse esse método. Esse fato demonstra como em certo período tal método se tor­nou útil e necessário. Hoje, porém, a posição do homem mu­dou. Tornou-se senhor do planeta e agora luta mais contra os semelhantes do que contra os elementos e as feras. Atingi­ram-se os objetivos da seleção animal; por isso, esse método não corresponde mais às finalidades da vida, agora diferen­tes e mais nobres. A evolução elevou-os bem mais alto, diz respeito a outros objetivos, empreende outras construções e não pode retardar-se no caminho já superado. Hoje cami­nhamos para a organicidade; este, o fim que a Lei pretende fazer-nos atingir. Ora, o método de luta para seleção do mais forte é anti-orgânico por excelência e realmente não corresponde mais ao objetivo: representa regime de desordem justamente aí onde deve com toda a urgência impor ordem. Trata-se de fenômeno natural de retificação e ordenamento que, conforme verificamos, se processou até mesmo no mundo astronômico e geológico, depois do período caótico da formação. O mesmo fenômeno deverá processar-se também no mundo social. A lei da luta para seleção do mais forte ser­viu até agora para o animal e para o homem-animal; não servirá para o novo tipo biológico em preparo. No novo pla­no em que está entrando esse novo tipo, tal seleção, ao in­vés de beneficiar, prejudica, visto como não representa progresso, mas regressão a tipo superado ou em vias de supe­ramento e que hoje não significa ascensão, mas queda. Torna-se, pois, necessário novo princípio e novo método seleti­vo, adequado aos novos objetivos a atingir, isto é, diferente forma de luta para novo modo de seleção, não dos melhores, unicamente sob o ponto de vista da força, mas dos melho­res em inteligência, sensibilidade, consciência, bondade e sabe­doria. Se esses elementos não se faziam necessários para o tipo vencedor-destrutivo, imperador de escravos, são indis­pensáveis ao novo tipo biológico, o do homem orgânico e, por isso, consciente. Os princípios que orientam a luta e a seleção pertencem à lei de evolução e não podemos destrui-los. Mas, se o homem quiser libertar-se da animalidade, deve assumir agora conteúdo diferente, quer dizer, formas e objetivos diferentes.

 

Observemos mais de perto esse fenômeno de transforma­ção biológica evolutiva. A vida é criação contínua, obra de forças invisíveis que trabalham internamente, dentro de for­mas exteriormente caducas e sujeitas a incessante metabo­lismo renovador. Todas as coisas se movem e se mantêm permanentemente vivas por causa dessa inexaurível fonte interior, que se chama Deus, centro dinâmico e conceitual do universo. Tudo se alimenta, se mantém e se origina do espírito imortal alheio às vicissitudes da forma. Através da evolução, a forma se sutiliza, se torna transparente, de mo­do a que a divina essência das coisas possa tornar-se cada vez mais evidente. Assim, essa criação continua constitui renovação evolutiva, que, agindo através da maceração da. forma, vai elaborando-a incessantemente e, assim, tornan­do-a cada vez mais adequada a exprimir a íntima substância animadora e dando sempre maior sensibilidade e atuali­dade à manifestação da Lei. Desse modo, evolução fica sig­nificando espiritualização e palmilha a estrada que sobe até Deus. De semelhante progresso nascerá o novo tipo biológico, base das humanidades futuras. A mesma natureza do fenômeno nos indica quais as suas características, aliás redutíveis a uma só palavra: espiritualização. Isso significa tornar-se mais dinâmico, percuciente, sensível ou, seja, menos rude e obtuso. O novo tipo representará forma cada vez mais nervosamente selecionada e eleita, na progressiva exaltação das características elétricas da vida, em detrimento das características puramente físicas. A pesada musculatu­ra animal, sempre mais inútil nas novas condições de vida, há de ser substituída por poderosa estrutura psíquica, cada dia mais necessária no novo mundo futuro. O novo tipo biológico, se socialmente será o homem orgânico, individual­mente será o homem do espírito. A vida e o progresso que a intensifica residem no espírito. Na intimidade imponderável do ser, aí onde ele atinge as divinas origens da vida, existem inexauríveis capacidades de desenvolvimento. O universo é semente desejosa de desenvolver-se em direção a Deus e incapaz de resistir ou ceder nem à pressão interna do espírito, que tem pressa de manifestar-se, nem à divindade interior, desejosa de exprimir-se sob formas de perfeição cres­cente. Há novos continentes a desvendar, novas minas a explorar, novas fontes de energia a descobrir e empregar. Nossa involução é que traça limite a nosso domínio. O universo, junto de nós, inexaurivelmente rico, dispõe-se a ce­der-nos as suas riquezas, mas, como é lógico, nega-as ao primitivos, incapazes de fazer bom uso do poder. O univer­so não responde aos inconscientes, que não sabem tocar-lhe nas cordas mais sensíveis. Não o compreendemos, não lhe conhecemos as leis; rebelando-nos, ferimo-lhe a ordem, mo­vidos pela pretensão de substítuirmo-la por nós; e não res­ponde com amizade e doçura, mas com rebeldia e hostilidade. Pomos de lado e maltratamos as forças espirituais, exatamente as mais importantes. Nada poderemos ignorar em organismo onde tudo se relaciona. O poder e o futuro re­sidem na sensibilização e na desmaterialização ou, melhor, no domínio de forças cada vez mais sutis, aliás as mais poderosas. O poder se sedia na profundeza, na imaterialidade, e conquistamo-lo caminhando rumo às raízes do ser e às origens da vida, isto é, caminhando em direção de Deus.

 

Observemos, para compreender melhor, este caso de su­tilização da forma por meio de elaboração evolutiva, quer dizer, este caso de sensibilização e espiritualização. A prin­cípio, e do ponto de vista biológico, a mão do homem foi um dos membros que o tronco produziu para facilitar a mar­cha, e isso já era a primeira manifestação de vontade inte­rior dirigida para objetivo elementar. Depois, esse membro se destacou da terra e se transformou em órgão apreensor e instrumento de ação e de trabalho, como manifestação de vontade mais complexa e mais inteligente, embora presa ain­da à forma material da estrutura ósseo-muscular, de que estava em estreita dependência. Hoje a mão se vai sempre transformando de instrumento físico em instrumento psíquico, vai tornando-se tentáculo nervoso cada dia mais ágil e sen­sível e passando de agente físico a órgão dirigente de outras energias, inclusive da muscular. Assistimos a um processo de desmaterialização, sensibilização e espiritualização, a que corresponde progressivo aumento de poder em extensão e profundidade. Continuando no mesmo caminho, a mão, gradativamente transformada de instrumento de marcha em órgão apreensor e, depois, em órgão diretor de forças, a mão se transformará em meio de recepção e transmissão de vibrações dinâmicas e psíquicas, antena para comunicar e rece­ber energia e pensamento. Então, o poder interior do espí­rito terá podido aflorar de tal maneira da profundidade do ser que há de permitir ao homem comunicar-se e viver em comunhão com as infinitas energias do espaço.

 

O mesmo processo se repete relativamente à visão, à audição, a todas as vias sensoriais, ao sistema nervoso que as dirige, ao cérebro que as centraliza, enfim a todas vias através das quais o espírito comunica, recebe, se manifesta. O espírito exerce pressão de dentro para fora com o fito de  tornar menos densa e romper a casca material da forma humana e, desse modo, ampliar as vias sensórias já conhe­cidas e descobrir outras a fim de em melhores condições, mais abundante e profundamente, servir à circulação das idéias. Assim, os sentidos, que o espírito produziu, cada vez mais por força dele se ampliam e se abrem às infinitas vibrações do universo; assim também pouco a pouco o ser se espiritualiza, isto é, evolui do estado físico ao estado vibra­tório, sai da forma material definida e assume forma etérea radiante. A evolução consiste realmente na maceração da forma material, que, a princípio vestimenta e veículo, se transforma depois em obstáculo e prisão; por isso a evolu­ção é continuamente superada e renovada. Este princípio, válido no passado humano, deve continuar com o mesmo valor no futuro. O desgaste da forma não constitui debilidade do sistema, e sim dura necessidade evolutiva apenas, simples pro­cesso de libertação que ao espírito aí preso permite manifes­tar-se. Por isso, a maceração física e moral é criadora, em­bora em nossa vida nos pareça tão destrutiva; e a caducida­de das coisas humanas, que tantas lágrimas nos causa, manifesta apenas na forma e constitui a condição necessária para que a vida perene surja de dentro da forma. Por isso, os golpes dolorosos conduzem-nos à vida, ao invés de, como parece, levar-nos à morte.

 

O  espírito quer fugir da prisão; o progresso apenas pode consistir em contrariá-lo. Isso significa contrariar o impul­so fundamental do universo: liberação da forma e manifes­tação de Deus. Quando a centelha interior ainda não está preparada para desenvolver-se, a evolução se manifesta atra­vés da única via utilizável, a via dos sentidos; eis como sur­gem os gozadores, epicuristas e sensuais. Todo ser possui as vias que merecidamente ganhou. Nesse caso são escassas e o espírito, insatisfeito, reclama. Mas o involuído não dispõe de outras saídas e agarra-se desesperadamente às disponíveis; quando chega a morte, desespera-se de, perdendo-as, perder tudo, pois, desprovido de órgãos físicos, é incapaz de receber e transmitir, acostumado como está a vibrar apenas sob as formas mais grosseiras da matéria. Sua vida prende-se estreitamente ao corpo e o involuído, para sem ele não permanecer morto, busca-o de novo por ocasião de novo nascimento físico, como única forma de vida. Ao contrário, o espírito, esclarecido pela evolução, superou os meios sensoriais e lhes despreza a pobreza; tornaram-se-lhe mais os meios de seu aprisionamento que de sua manifestação; são agora insuficientes para saciá-lo; quando morre, perde-os sem amargura e não os procura de novo por ocasião de novo nas­cimento físico em nosso mundo. Quem se tornou mais sen­sível, espiritualmente falando, dá naturalmente muito menor valor ao mundo sensorial.  Também como estrutura bio­lógica o evoluído difere do involuído, e não apenas do pon­to de vista moral e social. O involuído representa centelha espiritual ainda mal acesa, envolta por densos véus, encer­rada em envoltórios de trevas e, por isso, centelha ainda fra­ca e rudimentar perdida na enorme casa do corpo. O evo­luído, ao contrário, representa centelha de incêndio, que queima os véus e funde os envoltórios da forma; por isso, é poderosa e complexa unidade espiritual angustiada na casa do corpo. Da vida físico-sensorial o primeiro receberá, assim, alegre senso de expansão e o segundo, senso de dolorosa compressão; e onde este há de sentir-se vivo e flamante, o outro olhará emudecido e sem capacidade de compreender. A vida é totalmente diversa, embora a forma externamen­te visível seja a mesma e nela muitas vezes se baseiem os juízos humanos e as leis sociais. A vida pode ser. para quem vale menos muito mais cômoda e bela do que para quem vale mais. Hipertrofia espiritual e excessivo desenvolvimen­to interior podem significar incompatibilidade com o am­biente e impossibilidade de adaptar-se-lhe. Então, o criador ultradinâmico parece maluco aos olhos dos estúpidos dor­minhocos; é claro: quem fica dormindo se mostra muito mais equilibrado do que quem caminha ou voa. Assim, para os que jazem tranqüilos na inércia, o evoluído talvez pare­ça explosivo e perigoso; quem enxerga longe perturba os pe­queninos cálculos aproximados e seguros, é aventureiro e revolucionário, incomoda e ameaça. O involuído condena-o e combate-o, mas sem ele, sem essa centelha animadora, permaneceria pobre e débil; sua segurança, se de um lado é tranqüila, de outro lado é anti-criadora, é o sono dos mor­tos. A evolução, que espiritualiza, também dinamiza; assim como caminha em direção à vida e a conquista cada vez mais, assim também caminha rumo à potência.

 

A inquieta agitação de nosso tempo, embora desordena­da e confusa, apresenta-se sempre como manifestação de di­namismo, que pode derivar tão-somente da pressão interna do espírito. Individual e coletivamente, o divino principio quer plasmar-se em novo homem e novo mundo, numa for­ma que mais se adapte a outra manifestação sua, mais ele­vada. Estamos ainda na fase caótica da tentativa, dos resul­tados provisórios e incompletos, da experimentação engano­sa; mas o dinamismo provém sempre de impulso interior, é sintoma revelador. Na desordem das organizações apressa­das sente-se hoje o orgasmo precursor. O involuído começa a acordar estremunhado. E ação inicial descomposta, mas de massas, pouco profunda, porém muito extensa. Por isso, damos hoje tanta importância a quantidade expressa pelo número. O certo é que o mundo hoje não está dormindo e na vida nenhuma agitação é vã. Quando está saciada, vemo­-la em repouso; e quando tudo está calmo, nada se cria. Quando, de acordo com seu grau evolutivo, o ser se aproxi­mou o mais possível da divindade, não se agita mais e seu dinamismo fica em suspenso, pois seu funcionamento não tem mais razão de ser. Mas, em conformidade com o ritmo da Lei, apenas se retome o ciclo ascensional e nova matura­ção o acompanhe, isto é, o espírito mais desenvolvido exerça pressão de dentro para fora, então, para superá-los ele co­meça a chocar-se contra os antiquados limites. Assim, a evolução embora contínua, se manifesta por transformações periódicas em que se concentra a expressão de longas e lentas maturações subterrâneas. A vida deve e quer obedecer e, se não pode ou falha, chora na dor de não poder ou na desilusão de não ter sabido ascender; chora a traição que praticou contra a Lei e paga com a própria ruína. A mú­sica de Mozart, exprime a harmonia e o equilíbrio que seu plano por isso de paz tranqüila e saciada. A música de Beethoven nos fala das tempes­tades e dos titânicos esforços criadores daqueles tempos. A música de nossos dias desarmônica e desequilibrada, exprime o desmoronamento deste mundo e um dinamismo levado à máxima exasperação, em busca de novo mundo que estamos esperando e ainda não sabemos encontrar. Todo estado de plenitude é calmo e todo estado de vácuo, insatis­feito e agitado. O evoluído tem estases em que as forças se equilibram e repousam. Trata-se de fase de maturidade da combinação dessas forças em sistema. Mas, apenas a alcan­ça, o impulso interior da vida continua a movimentar essas forças, tentando combinações mais elevadas e complexas. Daí resulta novo desequilíbrio a ser reequilibrado, nova la­cuna a preencher e assim por diante. Os períodos de sacie­dade satisfeita representam objetivo atingido e os de dese­quilíbrio insatisfeito significam objetivo a ser atingido. Os primeiros já chegaram e agora repousam, os demais acabam de partir e estão correndo ainda. Os primeiros se consti­tuem de espíritos demolidores, críticos, inovadores. Repre­sentam a felicidade em que se resume e beatifica ignorância de sermos felizes. Porém, tão logo começam o desequilíbrio. e o desacordo, a luta e a dor aparecem; então, analisa-se a felicidade, que, analisada, desaparece. Ela, porém, torna-se consciência e base construtiva de felicidade mais completa. Como esta nasce da dor, como a ciência se originou do sofrimento, assim a grandeza e a força nascem da fragilidade e da fraqueza. Nossa época mostra-se inquieta, analista, dolorosa; possui, sob forma destrutiva e em sentido negati­vo, tudo quanto, sob forma construtiva e em sentido posi­tivo, deverá conquistar mais tarde.

 

Com esses poucos traços esboçamos vários aspectos do futuro tipo biológico e enquadramos, no fenômeno evolutivo universal, nossa época e sua criação biológica. Desse modo desenvolvemos alguns conceitos de A Grande Síntese. A ti­tulo de referência, reportamo-nos aos principais. Cap. XLIII: "A maturação dessa super-humanidade constituirá a maior criação biológica de vossa evolução, pois representa passa­gem para lei de vida superior..." — Cap. LII: "Tudo que nasce deve renascer cada vez mais profundamente". — Cap. LXXV: "Eu lhes disse que vocês estão em grande curva da vida do mundo; a Lei, que a maturou durante dois mi­lênios, hoje nos impõe essa revolução biológica. Os fatos, que sabem fazer-se ouvir por todos, hão de obrigar vocês tam­bém. Trata-se de movimentos mundiais de massas e de es­píritos, de povos e de conceitos, movimentos profundos a que ninguém escapará. Mas, antes de os fatos falarem e de se desencadearem as forças mais baixas da vida, deveria fa­lar o "A lei do progres­so impõe a continua dilatação do espírito. A evolução se dirige irresistivelmente ao superconsciente, ao supersensí­vel". Idem: "Desde que cresce cada vez mais o campo que dominamos no âmbito do consciente, desloca-se progressi­vamente o limite sensorial, o sobre-humano torna-se humano; o superconsciente, consciente; e concebível o inconcebível... o meio material se aperfeiçoa e se torna tão sutil que atin­ge as raias da desmaterialização... “pensamento, dever-se-ia avisar a fim de que quem pu­desse entender entendesse". — Cap. LXVI: —   Idem: "O homem desse modo cada vez mais se afasta da forma animal, atra­vés de contínua desmaterialização de funções que leva a progressiva desmaterialização de órgãos. A vida humana se concentra cada vez mais na função psíquica diretora..." — Cap. LXII: "Evolução biológica para nós significa evolução psíquica...". "~ absurdo conceber as formas como fim de si mesmas, evoluindo sem objetivo, sem continuidade, justamente onde as precede eterno transformismo...". — Cap. LI: "Observem como nossa entrada no mundo biológico se processa justamente por via das formas dinâmicas. Com a eletricidade, situada no vértice dessas forças, não chegamos apenas à forma, mas ao princípio mesmo da vida, ao motor genético das formas... Tocamos... não a evolução dos órgãos, mas a própria evolução do Eu, que as adiciona e plasma para si, como instrumento da própria ascensão". — Cap. LXIII: "Vejam como tudo quanto existe se origina de princípio que não age sempre de fora para dentro, mas de dentro para fora, princípio encerrado no íntimo misterioso do ser... — Idem"... Esse o princípio que se desenvolve internamen­te, exteriorizando-se a partir desse centro profundo em que vocês devem verificar a existência da essência das coisas e o porquê dos fenômenos. Deus é a grande força, o conceito que opera na intimidade das coisas e daí se expande..."

 

Concluindo com este argumento, poderíamos dizer que o homem atual está para o futuro tipo biológico assim como o pré-histórico pitecantropo está para o homem atual. Do mesmo modo que o pitecantropo, porém, o homem atual se encontra no ambiente adequado. A diferença nasce quando, dentro da própria fase, nos retardamos. A marcha da evo­lução é harmonia, desenvolvimento sinfônico de infinitas forças, maturação orgânica. Já observamos o evoluído, co­mo antecipação hoje ainda excepcional. Mas a evolução ca­minha para a generalização desse tipo mais adiantado. Quem se atrasar, quem abandonar sua fase, retardado na maturação de todo o concerto de forças, em verdade será inferior a todo o resto. O futuro tipo biológico é, pois, o evo­luído. O estudo que a cada passo, sob tantos aspectos, dele fazemos neste volume, serve para dar-nos dele o retrato de corpo inteiro; neste capítulo apenas o descrevemos suma­riamente. O atual involuído poderá negar, rir, rebelar-se; tem essa liberdade. Apenas verificamos, objetivamente, co­mo funcionam as leis da vida. Contudo, hoje com certeza o mais pisado pela dor é ele, e não o evoluído, que já se des­prendeu da terra; os mais golpeados e destruídos são os tesouros terrenos do primeiro e não os espirituais do segun­do; àquele competirá, pois, encontrar solução e saída que lhe convenham, porque este já as encontrou. O evoluído nada mais tem a perder ou temer na terra, pois suas rique­zas são invulneráveis. Por meio da sabedoria e da comu­nhão com Deus já conseguiu o único paraíso possível na ter­ra; não perde mais tempo e trabalho correndo atrás de pa­raísos, irrealizáveis como o sabem os que compreendem a Lei.

 

Neste capítulo, ao delinear o perfil do futuro tipo bio­lógico, falamos principalmente a respeito de sensibilização nervosa, exatamente porque em especial sob o aspecto bioló­gico foi que estudamos esse fenômeno evolutivo. Sabemos, porém, que essa via biológica de ascensão se relaciona com a via moral, é até mesmo condição desta e meio de atingi-la. Trata-se, na evolução biológica, de elaboração orgânica que caminha rumo ao imponderável. A sutilização e a desmate­rialização do invólucro físico torna-o cada vez mais trans­parente e, por isso, evidencia mais a manifestação do espí­rito. E é no plano espiritual que o dinamismo da vida con­segue esse refinamento, capaz de permitir-lhe o aparecimen­to em sua forma moral. Tudo isso que é evolução e sensibilização pode apenas conduzir, por isso, a evolução e sensi­bilização moral. A bondade e a sabedoria do futuro tipo bio­lógico, por isso, podem também ser atingidas através do me­tabolismo orgânico, capaz de permitir transformação lenta da estrutura celular. Todos os aspectos da vida se relacio­nam reciprocamente e todas as suas maturações caminham lado a lado. A transformação evolutiva é orgânica, nervosa, psicológica, conceitual e ao mesmo tempo moral, refinamento de estrutura celular, sensibilização, bondade, compreensão. Es­sa passagem da fase involuída para a evoluída constitui, assim, profundo processo que se apossa de todas as qualidades humanas, da extremidade física à extremidade espiritual da vida, elabora completamente o ser e, por expansão interna, plasma de novo a forma, tornando-a cada vez mais apta a exprimir o espírito. Nisso se revela a organicidade da natu­reza e o princípio unitário, monístico, do universo. Parece que durante essa passagem todas as fibras da vida vibram e, em todos os graus evolutivos, ela responde ao novo apelo dos tempos e se move sintonizando seu ritmo com a harmonia do universo. Assim, a ordem biológica ascende ainda até Deus, que aí se revela ainda mais; assim, a vida exulta ao aproximar-se novamente do objetivo e as consciências ouvem o canto perene da fonte, cada vez mais claro. Nova revela­ção de Deus o atinge profundamente e o desperta, para criar, criar mais, formas cada vez mais próximas da perfeição. Ascender é ser feliz. Treme o grande ritmo do tempo, sus­penso em solene espera. O homem novo vai nascer. A vida quer falar-nos de Deus cada dia mais claramente, pois ela é Sua glorificação.

 

 

 

XVI

 

VISÃO (1º TEMPO)

 

 

Todo capítulo deste livro, como todo capitulo da vida, é quadro diante do qual paramos contemplativos. Esses qua­dros, que estamos desenvolvendo, se poderiam também cha­mar contemplações. No último deles o universo apareceu-nos como floração de vidas. Seu transformismo evolutivo é de­senvolvimento contínuo em que parece reproduzir-se em di­mensões gigantescas a técnica expansionista da semente, a lei de desenvolvimento do indivíduo, o mecanismo da matu­ração da vida, como se no ciclo vital de toda criatura se re­petisse em ponto pequeno o mesmo esquema do ciclo vital do universo, máximo organismo coletivo. De fato, até mes­mo os universos nascem, crescem, envelhecem e morrem, para como todo ser vivo renascer e morrer de novo. Tam­bém eles passam por alegre juventude e cansada velhice, nascem de um germe e, ao morrer, deixam seus despojos mortos. Todos os fenômenos parecem desenvolver-se de acor­do com um só esquema, cuja aplicação gasta todas as coisas, consome toda força, encerra todo ciclo, exaure e extingue toda vida.

 

Mas agora voltemos as vistas para outra contemplação, de índole diferente. Para que, depois da tensão conceitual prolon­gada até agora, o leitor descanse alguns momentos; para satisfazer outras exigências espirituais, diferentes das inte­lectivas e racionais, e também outras da fantasia e da pai­xão; para, finalmente, expor os mesmos problemas, não mais sob forma racional e abstrata como até agora, mas dramatizados em cena bem sintética, relatemos a visão que, em meio de emoções turbilhonantes e na profundidade de ensurdecedor silêncio, tivemos em luminosa manhã de maio. Aqui a reproduzimos com objetividade cinematográfica, tal qual, emergindo das profundidades da consciência, se nos revelou, na roupagem teatral com que o pensamento abs­trato se concretizou no sonho, se ao menos em substância não lhe podemos chamar intuição ou pressentimento profé­tico. Os fenômenos de visão interior examinamo-los no cap. XXVI, deste volume, a respeito da vida dupla. Vamos por algum tempo mudar a forma mental, a fim de podermos falar à inteligência e ao coração e alimentar também essa outra qualidade da alma humana. Todo tipo de leitor encontrará neste livro a linguagem que se lhe adapte. O tipo racional, mais capaz de pensar do que de chorar e amar, poderá escolher os capítulos racionais. No vasto complexo humano, além das ressonâncias do intelecto há outras, todavia, pelas quais pode­mos comunicar-nos. E todo leitor reage, segundo personalíssima capacidade de vibração, quando sente, tocarem na sua corda sensível, e isso mais por mera sintonia do que por ati­vidade do raciocínio. Do contrário, mostra-se surdo não sen­do tangido, permanece imóvel, não sabe responder e toda de­monstração se mostra inútil. Que coisa é a convicção, além de espontânea e uníssona vibração? Essa vibração pode nascer mais facilmente de persuasão e da paixão pessoal do que do frio raciocínio. A convicção não é processo lógico, mas estado vibratório; não nasce, por isso, do raciocínio, mas da ra­diação psíquica; não resulta de argumentação cerrada, mas de acordo vibratório por sintonia do pensamento. O processo não deve ser coagido, mas espontâneo. Pelo contrário, nada, como a presença da vontade que tenda a impô-las, afasta tanto assim a compreensão e a convicção; e nada nos persuade e arrasta com tanta força como a existência, naquele que fala, de sentida e sincera convicção. Daí se de­preende quanto o velho sistema da coação lógica se revela absurdo e ilusório, se com ele pretendermos resolver o pro­blema da convicção das consciências. Esse método coativo mais ou menos se origina da luta, constitui a transferência, para o plano psicológico, do sistema do involuído, diante de quem a força significa vitória. Mas o pensamento está bem mais acima e seu valor escapa-lhe. Assim, o desejo de proselitismo, ao invés de atrair, costuma repelir, pois provoca desconfiança; o desejo de conquista excita resistência. Por isso, quando argumentarmos, convém limitarmo-nos sem­pre a expor, sem jamais pretender forçar a persuasão, sim­ples ato de adesão espontânea. sendo assim, toda atitude que lembre a força e a imposição tende a resultados absoluta­mente negativos. Não é a astúcia raciocinadora, nem a chi­cana sutil, nem o desejo de fazer prosélitos, que me fornece substância ao pensamento e me anima a palavra, mas a fla­ma da fé e a profundeza, a evidência, a intensidade da própria visão. A guisa de disco fonográfico, as palavras registram-lhe escrupulosamente a radiação e assim a reproduzem ao leitor. A palavra falada ou escrita não passa de vibração fonética ou graficamente expressa, vibração dirigida à for­mação de outras vibrações. Se ela, embora brilhantemente vestida, é substancialmente falsa, apenas poderá gerar vi­brações falsas. Por isso, o silogismo e a retórica constituem elementos negativos para o pensamento e traição contra o espírito.

 

Relatemos a visão, mas antes aqui ficam duas observações: 1) Este volume, como está mais bem especificado no cap. XXII  "Tempestade", foi iniciado e continuado até este ponto na primavera de 1944. Essa visão eu a tive na ma­nhã de 12 de maio de 1944. sexta-feira, isto é, 33 dias após a manhã de Páscoa, coincidência percebida só mais tarde. Essa visão registrei-a imediatamente por escrito e vou repro­duzi-la agora sem modificação alguma. É a pura verdade. 2) A visão pode assumir vários significados, superficiais ou profundos, conforme a capacidade de compreensão do lei­tor. Nela existe, afora o sentido superficial, de mera narra­ção, o sentido espiritual, mais potente, simbólico, que à ín­dole mais ou menos madura do leitor cabe saber discernir. Ou, mais claramente, o relato da visão podemos lê-lo con­forme três níveis, três planos, correspondentes aos três pla­nos evolutivos de nosso universo, quer dizer: matéria, ener­gia e espirito. Em outras palavras: podemos "vê-la" como forma, na aparência exterior com que surge em cena, na pe­riferia, como fato material, enfim; ou, então, "senti-la" co­mo dinamismo motor dessa forma e dessa sucessão de cenas, mais internamente, como vibração animadora do fato ma­terial; e, finalmente, "intui-la" como princípio espiritual que do centro dirige os movimentos desse dinamismo e, reu­nindo-os na mesma trajetória, os guia de acordo com pen­samento e finalidade bem determinados. Essa penetração progressiva, encaminhada da superfície à parte mais pro­funda e da periferia ao centro, exemplifica o modo por que, de conformidade com sua estrutura, podemos compreender o universo. Eis a visão que eu tive.

 

Na basílica de São Pedro em Roma, templo máximo da Cristandade, imensa multidão se reunira junto ao túmulo de seu fundador, o primeiro entre os apóstolos. Ninguém saberia dizer que pressentimento levara tanta gente a assistir a ritual por si mesmo tão comum. O instinto das mas­sas, reconheçamo-lo, percebe a aproximação das horas apo­calípticas da vida; fazia alguns dias que havia qualquer coisa no ar, angustiando as almas. Seria, talvez, a sensação confusa da extraordinária gravidade da hora; ou, quem sabe, a espera de novos acontecimentos, de algo decisivo na­quela conjuntura histórica; ou, então, maus pressentimen­tos, que nenhum fato concreto poderia justificar racionalmente. Disso tudo nascera em tantas pessoas a necessidade de se aproximarem, de se encontrarem de novo, de se reu­nirem e de novo travarem conhecimento; e isso precisamen­te naquele templo, cujo poder de atração parecia dever-se à sua ligação com o estado apocalíptico das coisas. Naquele momento a basílica assumia particular significado, talvez mesmo único quanto ao sentido finalístico, significação sobre-humana capaz de permitir o restabelecimento dos contatos, há tanto tempo perdidos, entre o homem e Deus. Assim, em plena noite espiritual dos séculos o tempo surgia como luminosíssimo farol. Por isso, se era ordinária a forma ritual, aquele momento se revelava extraordinário para a vi­da do mundo. A guerra acabara, deixando-nos, após longos anos de tormento, comprida esteira de dores maiores ainda. Tantos sofrimentos haviam amadurecido os espíritos para novas atitudes, tornando-os dispostos a novos superamen­tos. E instintivamente a alma do mundo esperava, para re­novar-se, que de Deus viesse a primeira centelha, como pro­va, exemplo e estimulo; esperava o sinal que indicasse e abrisse o novo caminho.

 

O  templo estava repleto. Jamais se vira tanta afluên­cia de povo. Irresistível impulso levara tanta gente a acor­rer de todas as partes do mundo e, no entanto, poderíamos seguramente dizer que o templo máximo da Cristandade naquele momento abrigava os maiores e melhores expoentes de toda humanidade. Segundo parecia, a Cristandade, mais do que ao apelo formal, obedecera ao apelo apocalíptico da hora, à irresistível necessidade de naquele momento dar solene testemunho de fé, reunindo-se unanimemente em tor­no do Pontífice, aos pés de Cristo. A dor cavara tão fundos sulcos nos espíritos, a alma do mundo martirizado descera a desespero tão negro ao ponto de perceber-se em todos os espíritos a reação contra o absurdo, o insuportável, o impos­sível que era ter de empregar ainda o antiquado binômio, ao ponto de sentir-se a necessidade, a fatalidade e a iminência de total modificação do mundo atual. Mas, como? Aque­la massa humana ignorava. Havia na multidão a confusa vontade de continuar a viver, mas de modo melhor, com mais elevação e mais lógica, mais bondade e mais rendimento, de reconstruir-se, de sair do abismo em que o mundo caíra, de reformar-se inteiramente, remontando às origens. Havia em toda aquela gente o instinto vital que cerca todo campo e, juntando-se em última análise ao erro e aos desas­tres do erro, retorna às grandes idéias-mães, com que du­rante séculos e séculos se alimentam, para nelas haurir nova força e nova luz e encontrar salvação. O espírito adormen­tado pelo bem-estar e pela ilusória filosofia do bem-estar agora despertara; o imponderável, antes repelido e negado, voltava de novo ao mundo, atendendo ao apelo do homem provado pela dor. Essa própria multidão já constituía ma­nifestação desse imponderável. A voz de Cristo ecoara de novo nos corações e muitos, tendo-a ouvido, acudiram: os capazes de salvar-se, para salvar-se e salvar os capazes de salvar-se. O povo reunido no templo representava e simbo­lizava o homem cansado da vaidade de suas construções, conquistas e experiências filosóficas, sociais, políticas, eco­nômicas e científicas, o homem que, depois de tantas ten­tativas, finalmente se afogara na imensa dor de guerra de extermínio total, traído pela força e pela riqueza em que acreditara. (Cf. A Grande Síntese, Cap. LXXV: "... vocês confiam apenas na riqueza e na força   elas, porém, acaba­rão traindo-os.") As ilusões fáceis, a simplicidade pueril, as loucas esperanças, tudo se desvanecera diante da realidade. Agora, a humanidade se encontrava em posição diversa da­quela antes da guerra: posição de quem, percorrida a fase de prova, percebe haver cometido erro e amargamente se vol­ta para dentro de si mesmo, a fim de refletir e, em seguida, compreender, reconstruir, ascender. Aquela multidão, mes­mo sem o saber, exprimia tudo isso e tinha vindo testemu­nhá-lo. Nova e desconhecida ânsia a constrangia a reaproximar-se das eternas fontes da vida, a retomar o perdido contato com o divino centro de todas as coisas, que, eternamente criando, nutre. A nota dominante na psicologia da­quela massa de povo se constituía da invocação apaixonada e retumbante dirigida ao céu. Sob esse impulso maior e mais significativo, ondeavam na massa variegados impulsos menores, vórtices de terror, chamas de esperança, de fé e amor, zonas crepusculares de dúvida e desencorajamento, manchas lívidas de ódio ou de treva. Mas o dinamismo dominador se representava por abrasadora sede de bem e de justiça e se elevava como purpurino cálice de ofertório, pro­jetado para o alto como resplendente cone, para dar e receber, arremessado contra as fechadas portas do céu, à procura da potência que as reabrisse dando para o inferno terrestre, e prometesse luz salvadora em meio das trevas acumuladas pelo mal. O grande número, a violência do de­sejo, a intensidade da aparição, a substituição do indivíduo pela massa, em que todo impulso individual se reforçava, combinando-se e somando-se com outros, tudo isso formava irresistível corrente de pensamento, de alta tensão, retilínea e ascensional, vibração sonora e penetrante, imensa e poderosa oração, que crescia e transbordava como se fosse maré montante, avançava tempestuosamente e em meio de relâm­pagos subia, turbilhonando, em direção ao céu.

 

Nossa narração começa quando, nesse dinamismo cen­tral e dominante, inesperadamente se enxerta outro e am­bos se combinam, excitando reações e encaminhando solu­ções. Esse novo dinamismo é o dinamismo particular do drama que agora começa. O momento, já de si grave, tor­nava-se cada vez mais grave. O Pontífice já devia ter des­cido há duas horas a fim de celebrar o rito na basílica. A multidão dava mostras de cansaço, depois de espera tão pro­longada, e de apreensão por motivo do inexplicável aconte­cimento. A tensão crescia sempre mais; a preocupação con­tinuamente se agravava. No seio daquela massa enorme se propagava ligeiro murmúrio, que, apesar do respeito devido ao local, se ia tornando mais extenso e profundo. Na psico­logia coletiva começava a caracterizar-se e a fixar-se o pres­sentimento confuso, mas crescente, de perigo desconhecido (quem sabe que perigo!), mas grave e pendente sobre a ca­beça de todos. A intuição popular percebia o imponderável, indicando a aproximação de Imenso perigo, de terrível amea­ça que, embora invisível, advertia de sua presença.

 

Aonde vão as massas buscar intuições? Talvez à inter­pretação lógica de algum sintoma, embora exagerado pela imaginação, como, por exemplo, um atraso, um gesto, um passo nervoso, um diz-que-diz. O senso do perigo e do medo é o mais antigo e profundo do organismo humano, e corresponde a instinto dos mais ativos e arraigados por dura experiência. A maior atenção das defesas físicas dirige-se pa­ra a conservação. Nas multidões, talvez algum sensitivo fun­cione como antena receptora em relação à massa, que desempenha o papel de caixa de ressonância, de amplificador, aumentando desse modo o volume do dinamismo e reforçan­do, com a quantidade de energia representada por ela, a qua­lidade fornecida pelo sensitivo-antena. De fato, em dado mo­mento da maturação do fenômeno, isto é, quando se atinge determinado potencial, a faísca incendiária explode e alguém, desempenhando o papel de faísca, e mais intérprete do que criador, encaminha os movimentos da massa; assim se desencadeiam correntes incontroláveis. Alguém percebe antecipadamente aquilo que mais tarde todos perceberão, demons­tra-o sob forma sensível e então os demais o reconhecem. Se o pioneiro do movimento de fato não ouviu e compreendeu a voz do imponderável, a multidão por sua vez nada ouve e por isso ninguém o acompanha, se o pioneiro não revela o que todos já sabem existir, se a dele não é voz coletiva, mas individual, a multidão não o entende e abandona-o. Trata-se de registro e ampliação, de fenômeno de ressonância. Primei­ro alguém vibra e em seguida sensibiliza a íntima e vaga intuição geral, revela-a e comunica-a; os demais recolhem essa voz; controlam-na, caso corresponda à sua íntima intui­ção; e só nesse caso a aceitam e perfilham, aderindo a ela e dando-lhe contribuição de forças. Numa cadeia de intuições, os indivíduos, inconsciente e instintivamente, se aus­cultam e controlam mutuamente; desse íntimo contacto in­tuitivo nasce o consenso coletivo. "Espontaneamente", di­zem. Produzido por todos em geral, e não por alguém em particular, esse consenso resulta da lei do fenômeno que nesse momento revivemos e da vontade das forças que o di­rigem. Na multidão como no povo, em todo fenômeno de psicologia coletiva toda célula componente contribui com sua ressonância, recebe e transmite, alimenta-se da vibra­ção coletiva e nutre-a por sua vez, restituindo-a multiplica­da por si mesma e reforçada pela própria energia. Desse mo­do serpenteiam, se formam, oscilam, se definem, se acen­tuam, se impõem correntes de pensamento e isso obedecen­do inconscientemente à lei do fenômeno, nascendo de bagate­la aparentemente sem importância, quando no íntimo todas as coisas estão maduras e saturadas e, finalmente, crescen­do como avalancha que tudo altera e destrói com terrível potência.

 

Nisso se passou mais uma hora sem que o Pontífice apa­recesse. A ansiedade e o desentendimento iam-se tornando cada vez mais profundos e começavam a manifestar-se por intenso murmúrio, por agitação confusa, pelo crescimento daquele bramido de oceano com que se parece a voz das massas, pelo crescimento daquelas ondas encapeladas que são os movimentos populares. Viam-se na superfície assim como que rodamoinhos e, em seguida, vácuos, correntes, ângulos remansosos e, nas passagens estreitas, corredeiras. Aquela multidão palpitante interrogava a si mesma. Queria sair, li­bertar-se, dilatar-se no espaço.  Queria dispersar-se, visto como vinha a faltar-lhe o objetivo representativo da força de coesão que a mantinha unida. Assim, criara nojo de si mesma, de ser multidão, de ser unidade que não tinha mais razão de existir como tal; e, como acontece em organismo desfeito, todo elemento componente queria separar-se dos demais. Diminuía o impulso unificador e a multidão tendia a dispersar-se. Algo, porém, a impedia: algum obstáculo con­tra o qual o dinamismo dominante se erguia cada vez mais ameaçador. Ninguém abria as portas. Não se abriam nem podiam ser abertas. O tardio da hora tornava lógica e de­sejável a volta para casa. Por que as portas não se abriam? O desentendimento aumentava; a agitação das ondas fa­zia-se ameaçadora; o pânico alastrava-se; o ímpeto incons­ciente da alma irracional da multidão convergia irrefreavelmente em direção das portas, erguia-se terrível contra aquela inexplicável clausura, aumentava, subia, chocava-se contra os muros, embolava-se, agigantava-se, concentrava-se na clausura e potenciava-se, preparada para o que desse e viesse, para subverter fosse lá o que fosse, desencadeando-se como furacão.

 

Em meio dessa tempestade, sozinho no meio de tanta gente, um homem.

 

Guiado até aquele lugar pelas sábias combinações de forças da Divina Providência, aparentemente fortuitas e a que nossa ignorância dá o nome de acaso, esse homem, indi­ferente e com a aparência de quem estava muito longe dali, mas de fato presente e ativo em plena tempestade, esse homem escutava. Ressoava nele o rugido psicológico da multidão; mais de perto, porém, o impressionava a voz interior que, acima do turbilhão e vencendo-o, lhe falava. Parecia-lhe estar no centro do turbilhão, que era superado pela voz. Debatia-se arrastado pelo poder dessa voz, a que sua razão, lu­tando desesperadamente, debalde tentava resistir. Eis ó coló­quio íntimo em meio da tempestade:

 

A voz: "Vamos. Chegou a hora. Está na hora de cum­prires tua missão. Vamos. Agora ou nunca".

 

O homem: "Senhor, não vão compreender. Já to disse várias vezes. Não me seguirão. É tolice tentar de novo. Seria o mesmo que semear nova desordem. é imprudente exci­tar multidão agitada, não quero ser o causador de males. Além disso, sinto-me cansado, incapaz, ignorado e só. Não posso dominar forças tão gigantescas".

 

A voz: "Está na hora de cumprires tua missão. Agora ou nunca. Deixa-me ir na tua frente. Segue-me ou então vou sozinho ao encontro do inimigo".

 

Na multidão preocupada consigo mesma ninguém pres­tava atenção aquele homem; ninguém o notara ainda, nin­guém o conhecia. O furor da luta íntima causava-lhe ansie­dade. O deslocamento das pessoas tinha-o levado até quase ao centro do templo, perto do altar-mor. De repente, achou-se ele diante de espaço livre, voltado para o centro da balaus­trada. Impulso proveniente da multidão o atirou aturdido na­quele espaço e como que um relâmpago o cegou. A luz do relâmpago lhe apareceu a figura de Cristo. Estava à sua di­reita e na sua frente. O homem então exclamou: "Domine, quo vadis[10]?" E, dirigindo-se ao povo, gritou ainda: "Cristo, Cristo! Eu vi o Senhor!"

 

A multidão voltou-se estupefata, ouvindo o grito inespe­rado, e ficou suspensa. Então, em pé, diante do cancelo da balaustrada, com a mão direita bem levantada, o homem fa­lou. A multidão voltou-se para ele, ouviu, entendeu, escutou. Pouco a pouco a calma se transmitiu até aos mais distantes. E ele disse-lhes com voz retumbante:

 

"Irmãos! O caráter excepcional da hora exige métodos excepcionais e nos impõe segui-los. Nos tempos normais a forma domina a substância nos momentos supremos a substância domina a forma. De fato, este momento é excepcional. Falo-vos em nome do Cristo. Ele me trouxe até aqui e vive em mim, mais forte que eu. Não consigo resistir-lhe. No instante em que eu saía do meio da turba, os meus olhos vi­ram o Senhor e Lhe perguntaram, como Pedro quando fugia de Roma: "Domine, quo vadis?" E o Senhor me disse: "Se­gue-me ou eu então irei sozinho ao encontro do inimigo. Hoje é o dia de minha batalha e hei de vencê-la desarmado. Em verdade, só desarmados é que vencemos os inimigos, sejam quais forem". Cristo, aqui presente, é nosso guia. Esta hora não é a da forma, mas a da substância; é a hora de distinguir entre a fé criadora dos mártires e a fé cansada e apa­rente dos adormecidos. O momento exige essa distinção. Quem está do lado do Cristo, não importa qual seja a forma humana, desde que verdadeiramente cristão, quer dizer, pa­ra a vida e para a morte, esse dê agora testemunho. Saia da multidão, entre em fila no corredor central, que está livre, e prepare-se para seguir Cristo, nosso guia".

 

O homem respirou fundo; depois, continuou:

 

"Não sabeis. Mas em duas palavras vos direi o que está acontecendo. Estamos presos neste templo. Suas portas es­tão fechadas por fora. Não podemos sair. Os que nos sitiam nos crêem ignorantes do sitio e colhidos de surpresa. No entanto, percebo as forças que nos cercam. Executando há­bil e rápido plano, queriam apanhar hoje aqui reunidos o Pontífice e os maiores representantes da Cristandade, den­tro de seu maior templo, para de um só golpe destruírem o primeiro, o segundo e o terceiro. Destruição física, símbolo da destruição moral da Igreja, lábaro da revolta a ser entre­gue ao mundo, primeira fagulha da nova barbárie do III Milênio. As forças do mal uivam às portas do templo, que­rendo entrar e destruir o germe, aqui presente, da nova ci­vilização do III Milênio. Lá fora a praça está cercada de carros-blindados, de canhões e de metralhadoras; os pri­meiros, prontos a avançar e adentrar pelas portas, esmagando-vos e ceifando-vos no interior mesmo da basílica; os segundos, em condições de derrubar a cúpula e os muros; as últimas, prontas para metralhar na praça qualquer so­brevivente".

 

Gritos de terror explodiram na turba. Calmo, o homem continuou:

 

"Não temais. Cristo aqui está para defender Sua Igre­ja. Percebo o ânimo dos agressores entranhado nas máquinas de guerra, sua única força. Percebo em vosso ânimo o turbilhão do terror e o incêndio que minhas palavras provocam em vós. Percebo o ânimo do Pontífice, que conhece esse pe­rigo e gostaria de descer à Praça e afrontá-lo antes de mais ninguém, gostaria de vir para junto de nós a fim de morrer conosco; mas foi impedido pelo seu séquito que, por natural e acertada medida de prudência, deseja pôr-lhe a salvo a augusta pessoa. Percebo, enfim, o vórtice de potência que desce do céu e exerce pressão sobre mim e sobre vós. É verdadeiro exército de forças inteligentes chamadas anjos. Pre­cedem-vos, circundam-vos, defendem-vos. Eis que o impon­derável se manifesta. Percebo o milagre iminente de nos­sa vitória nesta nova guerra travada sem armas. É o resul­tado lógico, natural e fatal da natureza e poder dos elemen­tos em choque. Venceremos".

 

"O Espírito está agora conosco no templo e a matéria esta às suas portas, para destruí-lo. A dor despertou o espírito. Nós, que sofremos, sabemos disso muito bem. A batalha vai começar. A matéria assalta o espírito por meio da força e da morte. O espírito afronta a matéria, através da justiça e do amor. Este é o momento da suprema decisão. Aqui dentro está o Cristo; lá fora, o Anticristo. Estão frente a frente, cada qual com suas armas. Vencer ou morrer. Civilização ou barbárie, durante milênios. Estamos em cima da hora e este momento vai decidir. Chegamos ao momento supremo em que a História vai iniciar nova época e a vida, nova fase evolutiva estamos no instante exato da passagem de uma civilização a outra. Nossa adesão, o impulso de nossa von­tade livre constituirão a gota que fará transbordar o cálice e estabelecerá novo equilíbrio no mundo. Podemos escolher. Podemos aderir-lhe ou repeli-lo. Mas o nosso destino grita-nos: agora ou nunca. Se negarmo-nos a decidir, durante milhares e milhares de anos choraremos sobre nossas vidas fracassadas. O momento, supremo, nos exige essa oferta; o mundo espera esse impulso a fim de passar dos caminhos da matéria aos novos caminhos do espírito. Ai daqueles que agora desertarem, ai de nós e de nossos filhos, se recuarmos covardemente".

 

"Avante! Sigamos Cristo. Demos o primeiro passo no caminho da ascensão, demos o primeiro lance rumo à nova civilização. Este primeiro passo, porém, pode começar ape­nas aqui, no túmulo de Pedro, em Roma, na Idéia de Cris­to, da universalidade e unicidade dessa idéia central no mundo. A primeira centelha não é civil, mas religiosa, nas­ce da maturidade e não do enquadramento; não se origina do homem, cujos caminhos são exteriores e coativos, mas de Deus, cujos caminhos são interiores e espontâneos. O pri­meiro momento, o do impulso inicial, só pode ser místico: é contato direto com o Alto. Assim, recebido o impulso, a idéia universal, que emanou do Cristo, irá depois materializando-se pelos caminhos do mundo, diferenciando-se segundo for­mas particulares adaptadas aos diversos povos, será confia­da aos cuidados de administradores cuja tarefa consiste em, segundo o espírito, acompanhar, organizar, plasmar a ma­téria. Mas sem esse elevado princípio regulador e sem essa força moral, os Estados serão organismos sem alma; os po­vos, arcabouços de ossos e músculos, mas desprovido de cé­rebro; e a organicidade moderna não permanecerá íntima e vital, mas exterior e opressora".

 

"O velho mundo da força bruta encontra-se lá fora, com poderosas armas homicidas. Aqui dentro, o novo mundo com a dinamite do pensamento, o poder do exemplo, a su­perioridade do espírito. O bem e o mal, o espírito e a matéria, hoje vão travar batalha decisiva. Deus é o bem. Sata­nás, o mal; porém, não prevalecerá. Não passa de instru­mento de Deus e, esgotada sua função, se destruirá nas mãos d'Ele. Eu grito: Venceremos. Deus está conosco. Eis que o espírito sai dos recintos fechados das igrejas do mundo, im­pregna todas as coisas, invade e conquista todas as expres­sões da vida. Finalmente, o ciclo da matéria encerrou-se. A matéria cansou-se de tanta destruição. De acordo com sua própria lógica, percebe que os desastrosos resultados obtidos a colocam do lado do erro. Já percebe, embora con­fusamente, a própria debilidade e sente a reação iminente. Percebe o desejo que a vida manifesta de reequilibrar-se, atin­gindo de novo as fontes do espírito, e agarra-se às suas má­quinas de guerra, ao ouro, aos mais baixos sentimentos hu­manos. Tudo isso, porém, completa e impiedosamente trai­rá aqueles que impiedosamente não crêem senão no direito do mais forte. Quem semeou loucura colherá loucura. Esta é a hora apocalíptica de sua destruição. A alma do mundo está despertando. A lei de Deus hoje diz: Basta! E prende de novo a besta em seu inferno. Vamos. Com o espírito venceremos".

     

Assim falou o homem. A multidão, que escutara, suces­sivamente atônita, comovida, conturbada e extática, a mul­tidão calava. Por fora, calma absoluta, mas o fragor do tu­multo das almas ensurdecia. A multidão hesitou um instan­te só; em seguida, com muita ordem, calma e segurança, co­meçou a entrar em fila ao longo do corredor central. Os voluntários do sacrifício eram homens, mulheres, jovens e ve­lhos, de todas as classes, de cultura, educação, posição social, nacionalidade e, até mesmo, de religião diferentes, O apelo fora feito a todos, sem outra exigência senão a de ser sim­plesmente discípulo de Cristo, e muitos o atenderam: dou­tos e ignorantes, homens de ciência e homens de fé, patrões e operários, humildes e poderosos. Muitos. Até mesmo reli­giosos e religiosas, de várias Ordens, militares de todos os postos hierárquicos, campeões de todas as modalidades. Mesmo das fileiras do clero oficial, agrupado na abside do templo, alguns haviam entusiasticamente acorrido. Enquan­to o multiforme cortejo se ia formando, o homem que havia falado olhava-o, rezando.

 

Antes de mover-se do lugar, ajoelhou-se diante do altar, em seguida pediu uma cruz ao clero do templo, não metáli­ca, mas de madeira como a de Cristo e, assim, o mais pobre possível. Não encontraram; por isso, com duas tábuas improvisaram uma. Abraçou-a, beijou-a e começou a andar. Enquanto ia atravessando as fileiras dos que haviam respon­dido ao apelo, estes se iam colocando atrás dele, em silêncio e em ordem. Assim se formou o cortejo dos voluntários, dis­postos a enfrentar o perigo desarmados, em nome de Cristo e em defesa do espírito, com o ânimo heróico e pacífico dos primeiros mártires cristãos. Não se tratava de enquadra mento sob coação, mas de adesão livre e espontânea de homens convictos. Todos iam acompanhando o homem que carregava a cruz e, caminhando lentamente, já chegara ao fundo da igreja, de modo a ficar em frente da porta princi­pal, fechada por fora. No momento as forças do bem eram prisioneiras das forças do mal. Aí o homem parou, voltou-se para o mais próximo dele e disse-lhe: "Ajuda-me, irmão, a carregar a cruz, pois me faltam forças físicas e vou acabar caindo ao longo do caminho. Vou na frente. Minha cruz. não é de matéria, é a cruz invisível do espírito”. O irmão compreendeu e apertou a cruz de madeira. Então o homem caminhou até encostar a mão na grande porta principal, virou-se e encostou-se nela, abriu os braços e ficou como se crucificado. Fitou a multidão, fitou o templo, elevou os olhos até à cúpula, orando e invocando, à espera. Nada. A multidão esperava a ordem de abrir a porta, do lado de den­tro. Nada. Suspensos, todos esperavam um sinal, uma ajuda, a realização do impossível. Nada. Inopinadamente, porém, dos olhos do homem saiu um relâmpago que se transmitiu à mul­tidão como se fosse descarga elétrica. Seus olhos fixaram-se em determinado ponto, em frente e à sua direita; pare­ciam estar vendo alguém; e começou a falar-lhe lenta e sub­missamente. Disse, chorando, três frases, mas nem mesmo os mais próximos o escutaram. Em seguida, afastou-se da porta, ajoelhou-se, beijou o chão, levantou-se e com voz re­tumbante gritou, dirigindo-se à multidão: "Cristo está co­nosco. Guia-nos. Sigamo-lo". Em seguida, voltou-se de fren­te para a porta, abriu de novo os braços, levantando-os bem e olhou para cima. E a multidão, em resposta, vibrava, acen­tuava e, como caixa de ressonância, ampliava tudo quanto sentia, multiplicando-o e difundindo-o pelo imenso templo. Assim, a invocação, que o homem dirigira ao céu, se tornou potente e se agigantou até ao ponto de transformar-se em irresistível turbilhão de forças. A terra parecia tremer. Não mais, porém, por causa de impulso destrutivo, mas pelo ímpeto do mundo a caminho da ressurreição.

 

 

 

 

 

XVII

 

 

VISÃO (2º TEMPO)

 

 

A espera não se prolongou muito. As altas tensões ou se transformam ou se rompem. Golpeada violentamente pe­lo lado de fora, a porta abriu-se. Escancarou-se. Fortíssima ventania entrou pela basílica a dentro, raivando, como se a mão do ódio percorresse aquele oceano de cabeças à procura de vítimas; algo explodiu do lado de fora e foi quebrar-se contra o arco de círculo que circunda a praça. Depois, opres­sivo silêncio.

 

O  homem, de braços abertos em cruz, avançou lentamente e transpôs a porta. Os demais seguiram-no. Coloca­do à esquerda da cruz carregada pelo irmão, ele abria o cor­tejo. Exatamente as forças do mal, escravas das do bem, ti­nham escancarado as portas para o cortejo sair a céu aber­to. Assim, o cortejo atravessou o átrio e desembocou na pra­ça. Enquanto isso, vários homens de armas em pé de guer­ra recuavam, às tontas, para os lados do átrio. As portas tinham sido abertas por eles a fim de que se começasse a matança; para isso, fizeram avançar vários carros blindados, com a intenção de fazê-los penetrar no interior da basílica; pensavam que a multidão ignorasse o cerco da basílica e, assim, essa inesperada surtida de gente ordeira e desarma­da os colhera de surpresa. Não compreendiam essa nova e estranha coragem de homens desarmados, que afrontavam calmamente indiscutível perigo. O medo de alguma oculta insídia os mantinha suspensos. O inimigo não esperava essa mudança tão imprevista de situação. Na grosseira máquina psicológica, que estava dirigindo os homens da matéria, tar­dou muito a acender-se o relâmpago do pensamento, que, ao contrário, profunda e velozmente, iluminava a mente do ho­mem que estava perto da cruz. Houve um momento de he­sitação. Bastou esse pequeno atraso da ação, essa momen­tânea incerteza de diretrizes para reforçar e firmar a cor­rente de pensamento oposta e representada pelos homens do cortejo; na praça espalhou-se no meio dos inimigos sensação de místico terror. Algo, a que obedeciam, embora desconhe­cessem, os imobilizou; e os petrechos de guerra, potentes, tecnicamente perfeitos e prontos para a ação, ficaram pa­ralisados a partir da primeira mola: o espírito.

 

Avolumando-se à medida que saía do templo, o cortejo, progredindo pela direita de quem sai, ia-se escoando ao lon­go do pórtico. Na frente caminhava o homem, ao lado da cruz e de braços bem levantados. Da multidão muitos lhe imitavam o gesto, como invocação suprema. Ele havia en­toado em voz alta um ritmo grave e solene, repetindo a pa­lavra-síntese daquela cena e daquele momento, da espera e da defesa: "Cristo". Esse brado ecoava na multidão, que, repetindo-o em todos os tons e através de milhares e milhares de vozes o transformava em poderoso clamor, que investia con­tra as colunas da praça e os muros da basílica, se derrama­va pela cidade eterna a fora e, finalmente, parecia explodir bem lá em cima. Milhares de mãos se erguiam, suplicando. Algo, como risonha bênção de Deus, parecia relampejar nos céus, brotada do hino de intermináveis legiões de anjos. E as armas calavam.

 

Nesse meio tempo, os homens de armas, em sua lógica. psicologia simplista, já haviam decidido sustar momenta­neamente a ação, para melhor divertir-se à custa de inimi­go inerme, sem necessidade de pressa porque a presa estava garantida ou, numa palavra, por grosseira curiosidade de saber qual seria o fim de tudo aquilo; o homem perto da cruz percebia tudo e mantinha completo controle sobre si mesmo, pois conhecia muito bem, e dirigia, o fenômeno es­piritual de que era o centro. De cabeça alta, cabelos ao vento, braços abertos e levantados para cima, como antenas receptoras, auscultava as correntes de pensamento. Primei­ro, registrava as ondas longas, extensas e lentas, das radia­ções diurnas da luz solar, da terra, dos tijolos dos edifícios, da exuberância puramente animal dos homens de armas, da vida vegetativa da multidão, tudo isso nas entonações. mais variadas. Não era, porém, essa a voz que ele procura­va cuidadosamente sintonizar; de fato, concentrava toda a sua atenção nas ondas curtas e rápidas do pensamento, com elas sintonizando-se em alta freqüência. Abria-se-lhes, com grande receptividade, e elas lhe chegavam com voz sutil e clara, que se elevava, como luz nas trevas, acima dos tons baixos e profundos, escuros e densos das outras vibrações mais materiais. Podia, desse modo, ouvir a voz, não perce­bida pelos outros, da alma dos homens de guerra; e, como não era ouvido por ela, podia controlar o perigo, logo à sua primeira manifestação, — o pensamento, sem o qual nada se põe em movimento. Assim, percebera também a decisão do Pontífice, que impusera a seu séquito a sua firme vonta­de de descer para junto do povo. E percebera, além disso, que outro cortejo, o do papa, se pusera em movimento, con­vergindo em direção da porta do templo, onde os dois cor­tejos se encontrariam. Por isso, o homem se sentia profun­damente comovido por aquele brado da multidão, que repe­tia em coro a sua invocação: "Cristo, Cristo, Cristo", só uma palavra, nada mais, uma palavra clara e abrasadora, repe­tida em ritmo forte e tenaz, uma palavra em que a vida pa­recia gritar sua vontade de progredir para o alto. Em plena na tempestade, acima dos séculos, ele perscrutava através do Tempo para, finalmente, exultar com a futura vitória de Cristo, aquela vitória pela qual, dando-se a si mesmo tam­bém lutava. Haviam afrontado a morte e agora Deus os salvava. Esse exemplo constituía apenas o primeiro passo da. grande e pacífica revolução espiritual. Esse exemplo mais tarde se multiplicaria e a fé sairia do interior dos templos, da prisão dos claustros, do cárcere das formas. A conquista de cada nova fase evolutiva significa expansão de Deus nos corações, é primaveril desabrochar de flores. Diante do exemplo de Roma, outras igrejas abririam as portas e dei­xariam sair outras multidões. O homem compreendia as conseqüências e o imenso alcance de sua atitude. Julgava-se tudo e, ao mesmo tempo, nada; bem no centro do turbilhão e do drama e, no entanto, só; sentia-se perdido, mas vi­torioso; exausto e, apesar de tudo, fortíssimo. A debilidade residia em sua pobre condição humana; e a força, na visão de Cristo, que, invisível, o guiava.

 

Assim, o cortejo chegou ao fim da praça e desfilou di­ante do grosso dos carros blindados e dos canhões. Então, o homem que lhe estava à frente escutou mais atentamen­te e pôs em jogo sua receptividade no sentido de melhor compreender a psicologia do inimigo. Percebia que até mes­mo os homens da guarnição dos carros blindados e dos canhões pertenciam à vida, eram vida e sofriam o império de suas leis. Advertiu que a natureza desses homens de tal mo­do se saturara de vibrações maléficas que eles mesmos lhe sentiam a perturbação, como peso contra o qual, por força da lei de equilíbrio, a vida reagisse, como negação contra que instintivamente se rebelava o ser desejoso do próprio progresso e não de autodestruição. Percebia, no subconscien­te daqueles homens, ferverem vibrações antagônicas, de onde subiam para a consciência idéias contraditórias. Naqueles ânimos duas correntes de pensamento se digladiavam. Queriam vencer, mas odiavam aquela vida de bestas-feras. Não agüentavam mais. Nem a insensibilidade nem o hábito os defendia mais. As forças maléficas empregadas por eles sa­turavam-nos ao ponto de envenená-los; e a vida até mesmo neles queria viver. Tantos males e tantas dores haviam eles semeado, lançando-os contra tanta gente, que agora se vol­tavam contra eles mesmos, agredindo-os e sufocando-os Por isso, naqueles ânimos a reação se estava elaborando. Ao mesmo tempo, o imponderável exercia pressão no sentido dessa mudança. O homem do cortejo ouvia esse tempestuoso choque de forças, essa trágica maturação de almas. Ti­nha a impressão nítida de que o fenômeno estava quase atin­gindo seu ponto crítico e, dentro de uma fração de segundo, esse sistema de forças estaria decomposto; percebia que para lá desse ponto crítico, o fenômeno assumiria nova forma, isto é, o dinamismo se inverteria e as forças componentes se aplicariam em direção oposta. Essa precipitação de equilí­brios era iminente. Num átimo se desencadeariam as conseqüências exteriores e materiais.

 

O fenômeno já estava maturado. E eis que de repente o imponderável pareceu explodir e a luz se fez nas almas dos inimigos. A corrente construtiva da vida e do bem re­conquistara a superioridade sobre a corrente destrutiva da morte e do mal. Aqueles homens não puderam resistir por mais tempo e renderam-se ao cansaço de seu mau modo de agir, sentiram nojo de si mesmos, compreenderam a inutili­dade do homicídio, a estupidez em que o ódio se transfor­ma, se considerarmos os objetivos da vida e a alegria de exis­tir e amar. Compreenderam, então, havê-los iludido e traído o mal em que haviam acreditado; terem sido vítimas de miragem; e que o mal muito mais depressa envenena quem o pratica do que a pessoa que o recebe; aí, perceberam como a vida por eles escolhida era a vida de demônios e só seria muito mais bela na proporção em que a paz substituísse a. guerra, o ódio se transformasse em amor e o mal em bem. Aquele singular cortejo, a desfilar-lhes diante dos olhos, lhes falava desse outro mundo mais belo, em que agora até eles mesmos se esforçavam por entrar, e, também, do tipo de conduta, mais civilizado, de que se sentiam expulsos. Comparavam-se com os fiéis, que, desarmados, mas possuídos de coragem inaudita, afrontavam a morte, em paz, rezando; comparavam sua férrea disciplina militar com a disciplina livre e consciente daqueles homens convictos; e procuravam saber qual a força capaz de, sem armas, mantê-los assim. unidos. Teriam podido exterminá-los. Então, por que não faziam funcionar as máquinas de guerra? Por que a inusi­tada estratégia daqueles homens inermes triunfava e a for­ça armada se tornava inoperante? Alguma coisa os paralisava. Que era? Onde estava e em que consistia esse imponderável a bloqueá-los assim? Sentiam-se enojados de si mes­mos e das máquinas; indefinível descontentamento os impe­lia a odiá-las e a odiar, não os homens inermes e pacíficos que confessavam aquele Deus de todos, tanto de vítimas co­mo de agressores, mas os petrechos de guerra e os invento­res dessa maldita técnica de destruição e da morte. Não mais se sentiam convencidos da força que não vence pelo livre convencimento, mas oprimindo e sujeitando, ao obser­varem o espetáculo de seres livres, mantidos espontaneamen­te em estreita união por força totalmente diferente. Os ho­mens de armas e os homens do espírito representavam duas experiências humanas opostas; e os primeiros percebiam, fa­ce a face com os últimos, que iriam precipitar-se no mais trágico e absurdo fracasso. No entanto, mesmo sem armas, que coisas grandiosas não se poderiam fazer apenas com o poder da fé e do amor! Aquela mesma praça, onde se en­contravam, servia de exemplo. Os dois sistemas opostos de conduta humana ali estavam em plena ação e se defronta­vam, desafiadoramente. Esse não passava de simples episódio da grande luta entre o bem e o mal. Este sentia, em presença do bem, a intima contradição que o inferiorizava.

 

"Por que atirar contra homens inermes? Com que fim?" Os homens de armas diziam de si para consigo: "Não são mais corajosos do que nós? Não seríamos covardes, se os matássemos? Não temos a mesma coragem que eles nem so­mos capazes de fazer o que fazem. são, pois, mais fortes. Contudo, que força é, pois, essa sua que lhes permite não dar atenção à nossa, ao ponto de enfrentar-nos, completamente desarmados? Procuremos, pois, contato com eles e, se for possível, conquistemos essa nova força cujo segredo não sabemos. Esses homens não nos odeiam, não querem ser e nem mesmo são nossos inimigos. Mas, então, por que esse absurdo de odiar quem não nos odeia e agredir quem, sem arma alguma, se expõe a nossos golpes? Não! Basta. De agora em diante, não matemos mais, não odiemos mais. Como eles, também nós temos alma. Daqui por diante, não seremos mais apenas número, instrumento, máquina, escra­vos do terror!" Assaltou-os, então, irresistível necessidade de encontrar algo mais inteligente, mais vital e consciente, mais elevado, mais livre e adequado, irresistível necessidade de autonomia, de ouvir novamente a voz das grandes idéias que constituem a base da vida e o apelo de Deus. Novo de­sejo galvanizou-os, as forças do mal, que se derramavam na hora histórica, naquela multidão, no mundo, derramavam-se também sobre eles. O imponderável, que tudo movia, também a eles envolveu e arrastou. O instinto vital movi­mentou-os, impeliu-os. Saíram dos carros, abandonaram canhões e metralhadoras, aproximaram-se, incorporaram­-se ao cortejo, acompanhando a cruz sob a universal invoca­ção de Cristo.

 

Agora o fenômeno tendia lógica e espontaneamente pa­ra a conclusão. Engrossado cada vez mais por novos adep­tos e depois de haver feito a volta completa do pórtico, o cor­tejo já se aproximava do átrio e da porta principal, a fim de reentrar na basílica. O homem, que estava à testa do cor­tejo, chegou primeiro. O Pontífice, tendo descido ao tem­plo, esperava-o de pé, sozinho, destacado de seu séquito, na porta da basílica. Quando o homem, acompanhando a cruz, chegou bem perto, o Pontífice disse-lhe, estendendo-lhe os braços:

 

"Meu filho, você salvou a Igreja".

 

Pai, respondeu: "Cristo fundou hoje a nova e universal civilização do espírito. Trago-vos a legião dos que primeiro o afirmam, os voluntários do sacrifício, a fim de a condu­zirdes ao túmulo de Pedro, ao altar de Cristo".

 

Disse e ajoelhou-se diante da soleira da porta e beijou-a perto dos pés do Pontífice, que o abençoou. Depois, pondo­-se de lado, perto do estípite direito, assim falou:

 

"Irmãos! Antes de separar-me de vós, quero deixar-vos estas três idéias:

     

“1º) Minha missão está cumprida. Deixai-me desapa­recer na sombra. Da sombra saí e para a sombra retorno. Não penseis em mim, que não passei de miserável instru­mento. O importante é apenas que a semente atirada ao solo germine e frutifique.

 

“2º) Respeitai a autoridade, como superior principio or­gânico e, por isso, elemento de vida e de evolução; dai exem­plo dessa ordem em. que consiste o futuro do mundo. Res­peitai, também, por isso, a autoridade da Igreja. Não jul­gueis. Deixai a Deus o encargo de julgar os homens. Não penseis neles, meros instrumentos, mas em Deus que tudo dirige, nem naquilo que dizem ou fazem, mas naquilo que Deus diz ou faz, por meio deles como por meio de toda a humanidade.

 

“3º) Ide pelo mundo, ó voluntários do sacrifício, ho­mens da primeira hora, fundadores da nova civilização do III Milênio. Fostes escolhidos porque enfrentastes a prova e a vencestes. Sede sacerdotes do espírito. Não busqueis a força. O poder da justiça é poder que a supera; não há fra­queza maior do que a injustiça. Se fordes justos a. força irá ao vosso encontro; caso contrário, trair-vos-á. Vossas ar­mas de conquista devem ser: retidão, bondade, sacrifício, amor. Os imponderáveis do espírito tornar-se-ão verdadeira potência dentro de vós, se, ao invés de pregá-las apenas com palavras, viverem em vosso exemplo, se seguirdes Cristo, vi­brando apaixonadamente na vida ativa. Semeai com entu­siasmo e não com incerteza e desânimo. Antes de dar tor­na-se necessário possuir e para possuir é preciso já ter conquistado vitórias dentro de si mesmo e através de esforço pessoal. Vivei no mundo, mas seguindo a Cristo. Falai como Ele, isto é, pelo exemplo. Hoje vencestes a matéria, pois de­sarmados enfrentastes a morte. Começastes pelo exemplo; continuai dando o exemplo. Não adianta parecer; é preciso ser. Se a consciência nos condena, de nada nos vale haver conquistado os aplausos do mundo. Não sejais ricos por fo­ra e pobres por dentro; sede, isso sim, ricos por dentro e po­bres por fora. O objetivo da vida é ascender. Conquistai qualidades, que constituem tesouros inalienáveis, e não bens materiais, que se perdem. Ascendei e ajudai a ascensão alheia. Sede sempre construtores, afirmando, e jamais destruidores, negando. Não é com máquinas de guerra nem com as armas da lógica e da polêmica que vencemos o inimi­go, mas compreendendo-o e abraçando-o. Antes de exigi-los. dos demais, exigi de vós mesmos a fadiga, o dever e a prá­tica das virtudes. Primeiro, reformai-vos; depois, isso, sim, podeis pensar na reforma de vossos semelhantes. Seja esse o segredo de vosso poder. Mantende-vos ágeis, ligeiros, vivos no espírito, bem próximos das fontes; temei as incrustações,. as cristalizações, as deformações, os acomodamentos, o fa­risaísmo que é moléstia psicológica de todos os tempos, a fossilização senil de todas as religiões. A forma não deixa de ser necessária, mas acomoda e adormece. Primeiro, bus­cai a substância, que é a alma de todas as coisas. Do con­trário, sereis apenas cadáver, foco de infecção que propagará a morte. Só o espírito é vida. Lembrai-vos disto: jamais. mentir. manter-se vigilante; jamais pactuar com o mal; ja­mais acomodar-se. Quem mais possui mais sabe e mais au­toridade tem e, em conseqüência, não tem mais direitos do que os outros, e sim mais deveres. O mundo tem fome de verdade: deveis nutri-lo, vivendo a verdade. Sede instru­mentos da criação, operários de Deus, seus colaboradores na. construção e no progresso. Semeai e a semente germinará,. produzirá novas sementes e através delas nascerá de novo. Ide pelo mundo e semeai no tempo a nova civilização do espírito".

 

O  homem calou-se e mostrou o Pontífice aos fiéis, a fim. de que estes o seguissem. Em seguida, afastou-se e desapareceu no meio da multidão. O Pontífice recusou-se a sentar de novo na sede gestatória, em que chegara até à porta do templo, fê-la afastar-se juntamente com o seu. séquito e a pé, mais triunfante ao lado da cruz de madeira, colocou-se à frente do cortejo, que voltou vitorioso à nave central. E. assim até ao altar-mor. Aí, o Pontífice mandou tirar a cruz de ouro e prata que brilhava no centro do altar e pôs no seu lugar a pobre cruz de madeira, vencedora da grande bata­lha. Depois, devagar, porém, com entusiasmo, executou até o fim o ritual sagrado, como estava previsto.

 

O cortejo dos voluntários vitoriosos havia-se enfileirado ao redor. Todos os que compunham tinham entrado no templo: homens, mulheres, jovens e velhos, de todas as classes, de educação, cultura e posição social diferentes: doutores e ignorantes, homens de ciência e de fé, patrões e emprega­dos, humildes e poderosos. Havia também religiosos e reli­giosas de todas as Ordens, militares de todos os postos, expoentes de todas as castas. Aí estavam os voluntários do clero oficial, saídos das fileiras grupadas na abside da basí­lica. Estavam representadas as nacionalidades e as religiões mais diferentes. Havia também os adesistas da última ho­ra, que aumentaram as fileiras e, finalmente, os homens de armas, saídos das máquinas de guerra e pelo exemplo con­vertidos ao amor de Cristo. O apelo fora universal e, assim, todos reentraram no templo, seguindo a Cristo e agora uni­dos sob a Sua cruz.

 

Essa concórdia do mundo, que após dois mil anos de luta, e quase no limiar do terceiro, mais uma vez reencon­tra a Cristo; o espetáculo dessa multidão, a princípio mas­sa confusa, agora reconstituída de acordo com nova ordem e unidade mais vasta; esse triunfo final do anjo sobre a bes­ta e do espírito sobre as armas embotadas da matéria; tudo isso constitui o último lampejo da luz em que, em gloriosa apoteose, esplende esta visão. No esplendor desse último lampejo, a visão deteve-se, imóvel, pequena fração de segundo. Depois, como cometa que riscou o firmamento, a luz se apa­gou lentamente e desapareceu, deixando atrás de si lumi­nosa esteira.

 

 

XVIII

 

 

COMENTÁRIOS E PREVISÕES

 

 

Essa visão também podemos entendê-la como expressão do drama do imponderável. Mais do que pessoas, falam-vos forças ativas, mais sábias e capazes que as pessoas. Essas forças, de acordo com o pensamento da Lei, enquadram-se e movem-se disciplinadamente como soldados; influindo e por sua vez recebendo influência, como binômio de ações e reações, funcionam organicamente e dirigem-se ao objetivo determinado. Conforme a sua natureza e poder, coordenam-se como se fossem sinfonia orquestrada para numeroso con­junto musical. Também na luta guardam proporção; seus desequilíbrios desaparecem em novos equilíbrios, sua dissensão se resolve em harmonia. Essa circunstância dá sensação de musicalidade ao desenvolvimento do sistema. Toda for­ça tem personalidade inconfundível; é fenômeno distinto, embora combinado com outros; entrelaça-se, sem misturar-se; reage de acordo com trajetória e lei de desenvolvimen­to próprias e obedientes à lógica fornecida por sua natureza, potência e objetivo. Aí estão a matéria e o espírito, a Igre­ja e o homem, Cristo e a multidão, o bem e o mal, as forças biológicas e o destino do mundo. E esse drama emerge do fundo da evolução humana e dos destinos da vida em hora histórica apocalíptica.

 

Dai se vê como o imponderável pode oferecer-nos novos motivos a explorar, desde que a arte queira apossar-se do imaterial, onde o espírito pode em qualquer terreno forne­cer modelos de primeira plana, segundo o conceito de ele­vada estética. Poder-se-iam assim expressar os dramas do abstrato, em que as forças imponderáveis agiriam como se­res vivos e funcionariam como realidade objetiva. Todo pro­gresso, inclusive o artístico, apenas pode consistir em apro­ximarmo-nos cada vez mais das fontes da vida e, como o objetivo da arte consiste na expressão, em exprimir cada vez mais claramente o pensamento divino existente na intimi­dade das coisas. Nova arte, a do imponderável, poderia des­se modo penetrar cada vez mais profundamente na realida­de e revelar-lhe cada vez mais os íntimos mistérios. Expri­mir, revelar, tornar perceptível tudo o que, na imaterialida­de do espírito, escapa aos sentidos sempre constituiu função da arte. Portanto, tudo isso para ela não passa de conseqüência natural de seu desenvolvimento lógico. Compete-lhe dar expressão ao inexprimível, tangibilidade ao impon­derável, tornar perceptível o evanescente mundo das forças e das idéias. A arte será tanto mais legítima quanto mais fielmente cumprir essa função de transportar o céu para a terra, de criar contatos com o divino. A isso se reduz todo o seu valor educativo no sentido mais elevado do termo isto é, evolutivo, instrumento de espiritualização Depois do atual período de iconoclastia artística, a nova arte do im­ponderável será a arte da nova civilização do espírito. O ho­mem sensível poderá assim roubar aos céus novas belezas e trazê-las para o mundo, tornando mais compreensíveis as sutilezas das coisas espirituais. A gênese de tudo está na parte interna, no espírito, em Deus; as coisas excelentes e poderosas brotam das profundas nascentes da vida. A téc­nica está na periferia, na superfície, na forma. A inspira­ção vem do centro, da profundidade, da substância. A análise destrói, a síntese constrói, a forma causa a morte, o es­pírito vivifica.

 

Mas essa visão podemos entendê-la ainda sob outro as­pecto, quer dizer, como plano de combate. O espírito não vence por acaso. O milagre de sua vitória aqui fica logica­mente explicado, estudadas as forças em que essa vitória se baseia, a estrutura de seu sistema e a lei de seu desenvolvi­mento. Esse drama representa apenas um momento do imen­so drama humano da luta entre o bem e o mal. Vemos o passado e o futuro, o involuído e o evoluído se defrontarem em batalha decisiva, que o evoluído ganha por força dos próprios princípios da Lei e da vida, tais como os expusemos nos capítulos precedentes. Isso constitui a nota dominante deste trabalho, de que essa visão pode considerar-se o ponto culminante. Também aqui se vê o mal posto a serviço do bem, isto é, funcionando como resistência excitadora de rea­ções, que faz o triunfo nascer no campo oposto. Assim, a Lei, sem constranger-nos, nos induz a conquistar o nosso próprio bem à custa de nosso próprio esforço; assim, o mal, reabsorvido e anulado, se transforma finalmente em bem. Notemos por último, que a nova civilização do espírito não nasce sem defesa, mas armada com novas armas, pois a lu­ta, elemento vital, subsiste, embora se tenha transformado ao transferir-se para plano mais elevado. Todos necessitam de armas e defesas; porém, como a nova técnica difere da atual! A que vimos vencer no momento crítico da primeira manifestação da nova civilização será a mesma a defendê­-la, mais tarde, no decurso de seu desenvolvimento e exe­cução. Trata-se de novo princípio defensivo, de método e es­tratégia diferentes dos que hoje seguimos; trata-se de novo modo de conceber a vida e guiar-lhe as energias. Assim centuplicamo-lhes o rendimento. A conversão dos homens de armas não significa apenas reação destrutiva por parte das forças protetoras da vida nem apenas a exaustão de uma fase a que se deve retornar depois de percorrido o período oposto; representa, isso sim, revolução biológica, degrau mais alto da conquista evolutiva; não é conversão momentânea de alguns homens, mas a conversão da força à justiça, da matéria ao espírito.

 

Observemos agora a posição e o significado dessa visão no desenvolvimento conceitual deste volume e em relação aos demais com que se relaciona. Aliás, já no prefácio foram todos reunidos em duas séries ou trilogias. A primeira com­preende: 1) Grandes Mensagens e A Grande Síntese; 2) As Noúres; 3) Ascese Mística. A segunda: 1) História de um Homem; 2) Fragmentos de Pensamento e de Paixão; 3) A Nova Civilização do Terceiro Milênio. A primeira trilogia encerra-se nas últimas páginas de Ascese Mística com a previsão da guerra atual. Esse ciclo é, pois, de preparação e representa o prenúncio do cataclisma e o esquema da nova civilização. O segundo podemos chamá-lo executivo e recons­trutivo e aprofunda esse esquema no que diz respeito ao seu aspecto humano. Trata-se de dois pensamentos diversos, de duas perspectivas diferentes, a do "antes" e a do "depois", a de quem se prepara para a prova e a de quem já vai sain­do dela. A guerra mundial de nossos dias se situa no meio das duas trilogias. Desse modo, para nós essa guerra tem valor mais profundo que o de simples acontecimento políti­co, pois, vista em sua substância biológica, nos mostra seu verdadeiro significado e objetivo. É mais fácil intuir o atual conflito, em suas causas íntimas, do que compreendê-lo ra­cionalmente, em seus aspectos exteriores; isto é, concebemo-lo no seu sentido moral e evolutivo, bem mais elevado do que os demais dizem e sabem. A guerra nos aparece, assim, como um assalto do mal a serviço do bem, desejada pela ignorância humana e permitida por Deus como útil prova; deve, assim, entender-se como destruição reconstrutiva, con­dição de renascimento e preparação da nova civilização do 3º milênio. O conflito permanece, pois, ambientado no de­senvolvimento histórico da época de que forma o aconteci­mento culminante e decisivo. O próprio conceito de "vitó­ria" assume aqui significação muito mais vasta do que a co­mum, devendo ser compreendida como vitória no espírito. Eis o significado da visão: a vitória final não dos homens, mas de Deus. Nos equilíbrios da vida apenas o resultado po­lítico não basta para justificar tantas dores dos povos, tan­tas perdas de bens para todos e tão violento esforço da hu­manidade. A vida nada faz sem finalidade e o objetivo que deve atingir deve ser proporcional ao trabalho por ela desenvolvido. Isso é conseqüência evidente na lógica da Lei. Esta nos diz que a vida não fracassa, não perde tempo e, de acordo com sua economia, proporciona os resultados o esforço necessário pa­ra atingi-los. O homem é ignaro e se guia pela eterna sa­bedoria de Deus. Já o demonstramos à saciedade. Todas as dissensões e lutas do homem são apenas fadigas evolutivas; suas dores, provas; suas vitórias e derrotas, provações para conquista de consciência; vencedores e vencidos não passam de colaboradores do progresso humano e lutam entre si ape­nas para criar na luta a atividade formadora, do mesmo mo­do que, bem ou mal, todos são, para felicidade geral, servos de Deus. Para o bem geral porque, no caso-limite do mal­vado incorrigível e por isso condenado à dor eterna, a Lei, movida por piedade suprema, inseriu a autodestruição na estrutura mesma do sistema; assim, o rebelde empedernido acaba como tal sendo reabsorvido por aniquilamento.

 

Dois conceitos predominam na primeira trilogia; ei-los: 1) a iminência de tremendo cataclisma mundial e de perío­do de grande dor e destruição; 2) a preparação de nova ci­vilização do espírito, à qual tanta ruína material dará nas­cimento. O primeiro acontecimento (anunciado quando ameaça alguma pendia sobre o mundo e as comodidades da vida serviam de fundamento à concepção materialista) ve­rificou-se plenamente, com todas as tintas carregadas com que foi descrito. O segundo acontecimento, que parecia anacrônico quando anunciado como problema de vida e de mor­te e colocado como fundamento de A Grande Síntese, está hoje tornando-se atual, pois, convulsionadas as velhas dire­trizes, o mundo procura outras. Hoje que o ciclo da espera foi superado por experiência viva, convém, porque estamos no limiar de nova civilização, reler o pensamento dos volumes da primeira trilogia, extraindo os trechos mais convin­centes desse argumento. Ei-los. Foram extraídos de publi­cações impressas, com data conhecida e são documentados por elas.

 

Grandes Mensagens. Mensagem do Natal, 1931 "Gran­de revolução se aproxima na história do mundo... Vosso progresso científico... acumula energias, riqueza, meios pa­ra nova e terrível explosão..." — idem: "Observo lento, mas constante, aumento de tensão, como prelúdio da inevitável queda do raio... Já se foi o tempo em que, como os povos viviam isolados uns dos outros, os cataclismas da história podiam ficar circunscritos; hoje não." - Mensagem da Páscoa da Ressurreição, 1932: "A psicologia coletiva pres­sente confusamente grande mudança de diretrizes... — idem: "... Ousai, abandonando velhos atalhos, porém não ouseis às doidas e exatamente nos pontos em que não ten­des motivo para ousar; ousai em direção dos céus e nunca tereis ousado demais. De vossa crise, crise dolorosa e pro­funda, nascerá o novo homem do 3º milênio... Neste resto de século se decide o 3º milênio. Ou vencer ou morrer . — Mensagem aos Cristãos, por ocasião do XIX centenário da morte de Cristo, ... vossa união forme barreira contra o mal que está na iminência de desfechar tremendo assalto. Grandes lutas exigem grandes unidades..." — idem: "A hu­manidade caminha inexoravelmente para as grandes unida­des políticas e espirituais".

 

Reportemo-nos agora A Grande Síntese, primeiramen­te publicada, em capítulos, na coleção de revistas de janeiro de 1933 a setembro de 1937. Cap.   V: "A mente humana procura um conceito que a impressione vivamente, conceito elevado e mais profundamente sentido, capaz de orientá-la rumo à iminente nova civilização do 3º  milênio..." — Cap. X: "Conseguireis produzir a energia necessária para a desinte­gração atômica, isto é, a transformar a matéria em energia. Vossa vontade conseguirá penetrar na individualidade atômi­ca, alterando-lhe o sistema". — Cap. XLII: "A nova civilização do 3º milênio está iminente; urge, por isso, lançar-lhe as bases conceituais..." — idem: "Há um superamento imposto pela evolução da humanidade neste momento histórico de que está para nascer a nova civilização do 3º milênio..." — Cap. XCVII: "As leis da vida, adormecida em ritmo igual durante milênios, receberam repentino choque e estão hoje despertas para lançar-vos rumo à nova civilização do 3º mi­lênio..."- Cap. "Despedida": "Este é desesperado apelo à sabe­doria do mundo... A civilização moderna lança a semente com vertiginosa velocidade e espera a fabricação intensiva de sua futura dor. Será a dor de todos. Poderá tornar-se maré' montante que destruirá a civilização. Os meios estão pron­tos para que. hoje um incêndio se torne mundial... Se um. princípio coordenador não organizar a .sociedade humana esta se desagregará no choque de egoísmos. Falei em. mo­mento crítico, numa curva da história, na aurora de nova civilização... Enquanto na terra existir um só bárbaro, ten­tará rebaixar a civilização até ao seu próprio nível, invadir e destruir para aprender. As raças inferiores logo não se impressionarão mais com a superioridade técnica européia e. se apossarão dela para, em seguida, agarrar o velho patrão pelo pescoço... Que os justos não temam....

 

Estes conceitos se desenvolvem e afirmam no volume As Noúres, Cap. IV: “... O momento. histórico é grave, solene, rico de valores em putrefação e de germes em febril desenvolvimento, como nos tempos messiânicos.... percebo as correntes espirituais do mundo e tenho a nítida sensação de próximas e novas diretrizes do pensamento humano, que le­varão de vencida as resistências de todos os misoneísmos....” — idem: “... Toda a Europa se arma e, todavia, treme di­ante do espectro de uma guerra que poderia, percebe-se, marcar-lhe o fim da civilização... Uma fronteira dividirá. de ponta a ponta a Europa em duas partes, a da ordem e a da .desordem,. em cuja defesa lutarão de maneira concreta. as forças cósmicas do bem e do mal. Se as forças desagre­gadoras .do. mal vencerem as.. forças construtivas do bem então as portas da Europa desorganizada ficarão escancaradas diante da ameaça. imensa da Ásia, dragão gigantesco e terrível que já levanta. a cabeça, espreitando a presa suculenta. ;Cega-o, porém, a. luz que vem de Roma, centro espiri­tual do mundo. . .." — idem: "Percebo a iminência de grandes e  tremendos acontecimentos mundiais, ouço longínquo fragor de tempestade, imensos vagalhões que ameaçam a grande civilização, embora pouquíssimas pessoas o vejam e saibam. Implorei que soubessem e vissem. Nesse ar .pesado de ameaças em que o mundo se debate às tontas; meu espírito acabrunhado não encontra repouso..." — Cap. VI: “..... o momento histórico é grave. Tempo algum jamais viu preparativos de maturações tão solenes como os dos dias atuais. Estamos numa curva da história do mundo. . A humanidade está lançando as bases do novo milênio, está pondo na mesa a carta de sua salvação ou de sua ruína... É necessário dar de novo à Europa a consciência da unidade de civilização e de destino...".

 

No volume Ascese Mística, Cap. XIV (Primeira Parte): “... vejo as ameaças que pendem sobre esta hora; eles, po­rém, as ignoram..." — idem: “... Porque nova civilização deverá nascer e é necessário sacrifício para prepará-la; será novo ciclo histórico que formará nova raça..." — Cap. XIII (Segunda Parte): "Antigamente, em épocas de calma, de inércia espiritual, podíamos silenciar e viver de acomodamen­tos; mas, hoje não, com o inimigo às portas. Estamos em armas. A História prepara tremenda descarga de dor. Não é destruição, mas renovação. Não temamos..." — idem: "Es­piritualmente o mundo já está em chamas. Nestes momen­tos não é licito cruzar os braços e permanecer como espec­tador, pois a tempestade atinge a todos. Os neutros acaba­ra-o sendo envolvidos e terminarão como escravos..." — Cap. XVII (Segunda Parte): "Ouço a perseguição da hora, o iminente precipitar dos equilíbrios, a tempestade raivando as portas, ouço a voz de Deus que anuncia a maturidade do tempo. Gritam os sinais interiores... No céu da história aparecem as procelárias prenunciadoras, as sentinelas da vida acordam e dão o brado de alarma." — idem: "Ouço profundo rufar, cadenciado, incessante; ouço o passo do tem­po que marcha com cadência fatal... Estamos atravessan­do momentos muito graves... Já passou o tempo de expli­car e demonstrar. Esse trabalho já acabou. Chegou a hora do embate físico e tangível, que a todos atinge e a todos envolve... Torna-se necessário que o mundo aprenda novamente a pregar; se confraternize na humilhação e na des­ventura e reencontre seu Deus já esquecido... Aqueles que têm Cristo no coração não devem temer. A tempestade pu­rificará." — idem: "É indispensável, pois, o infortúnio pa­ra que o espírito tire até o último véu e apareça nu diante de Deus?... Então, o destino bate às portas da história... Desfeita, a ordem ética levará à ruína..." — idem: "... não posso ficar quieto porque minha alma ouviu as notas do cla­rim, o grito de guerra!... Nas grandes curvas da história a terra deve ser dolorosa e profundamente revolvida, a fim de ficar preparada para nova sementeira..." idem: "... Hoje já esvoaça nos espíritos vago pressentimento da nova civilização do 3º milênio, em que a Igreja se tornará de fa­to poderosa e invencível, pois nessa ocasião será formada apenas de espírito".

 

A parte final daquele volume, Cap. XXVI (Segunda Parte), citado no prefácio do volume seguinte — História de um Homem, nos afirma cada vez com mais certeza: "Esta hora é de intensa atividade para todos. Não pode parar. Preparada há tempos, precipita-se agora. Tenho medo de olhar... Agora se desenrola diante de mim a visão da terra e do céu... a terra treme convulsa no pressentimento de indescritível tufão... Vejo um turbilhão de forças que se projeta em direção da terra e vejo, também, a terra dilace­rada, descomposta, submersa em mar de sangue. E escura a hora da paixão do mundo... As forças estão prontas para desencadear-se no choque fatal. Aproxima-se a hora das trevas do mal triunfante, da provação suprema... O drama. aproxima-se, percebo-o... Nesse momento senti a terra tremer. Dentro de mim está a visão do real. Senti, mesmo, a. terra tremer".

 

Essa sucessão de visões e previsões cada vez mais angustiosas, inclusive esta última, escrita em fins de 1938, conclui com o testamento espiritual do protagonista de História de um Homem, concluída em começos de 1942. E a primeira parte da segunda trilogia, isto é, do ciclo da reconstrução. Naquele momento, tendo-se já desencadeado a tempestade prevista, a visão do autor sobe acima dela para, ao invés, contemplar a nova aurora, explicando seus primeiros sinais e dando-nos do drama a solução que hoje se prepara. Esse testamento espiritual diz (Cap. XXX): "Estudai no grande livro da dor; sabei sofrer se quiserdes progredir... É bom que o mundo sofra; assim, poderá aprender e avançar... fora da dor não há salvação. Ninguém escapa desta lei fun­damental. Mas, depois, da paixão e da cruz vêm a ressurreição e a vitória do espírito. Deixo-vos o aviso . de que a aurora da nova civilização do espírito está na indispensável paixão do mundo." - E assim conclui o prefácio acima referido: "Este volume (História de um Homem), escrito.. em meio à tempestade prevista, se encerra, pois, com o prenún­cio da aurora de novo dia. Depois. da destruição, a reconstrução; depois da dor, a alegria de vida mais sublime; de­pois da indispensável paixão da guerra desponta a nova era do espírito. Este livro é, pois, o da ressurreição. Se é o livro da provação e do sofrimento, é também o da esperan­ça, da vitória do espírito e do bem. O fatigante labor da ascensão neste livro toma grande impulso; transforma-se, para o indivíduo, na história do protagonista e, para o mun­do, na consciência da atual situação apocalíptica. Ao contrário, na cena de terror e de paixão que encerra o livro Ascese Mística, este volume conclui invocando e chamando, das entranhas das maturações biológicas, o homem novo, de espírito consciente, e anunciando e saudando a aurora da nova civilização do 3º  milênio. (Natal de 1941)". "Porque é fatal", conclui o volume, "que a ascensão se realize, não obstante toda a inconsciência e resistência do mundo; é da Lei de Deus que o espírito vença a matéria, a luz vença as trevas, a alegria vença a dor, o bem vença o mal, Deus tri­unfe de Satanás".

 

Aqui terminam as citações. Agora poderíamos obser­var: os acontecimentos históricos, desenvolvendo-se, se transformam de tal maneira que seus próprios artífices devem aos poucos afastar-se da orientação primitiva e acabam muitas vezes por chegar onde não imaginavam. Cada ato do dra­ma suscita novos e inesperados fatos e aspectos, que desfa­zem os planos humanos, revelando-nos novos misteriosos fios da História, impossíveis de total entendimento senão quando o ciclo se completa. Podemos, então, perguntar-nos: o homem dirige a História? Muito bem. Como pode fazê-lo, porém, se ignora os futuros desenvolvimentos e seus planos muitas vezes não têm valor algum? Não. O homem não di­rige, apenas tenta dirigir a História. Outras forças inteli­gentes dirigem-na; são os seus planos que atuam. Existem, naturalmente, diretriz e planos próprios; tanto assim que os vemos tão logo um acontecimento se processa. Acredita­mos caminhar rumo a determinado objetivo e, no entanto, vamos em direção de outro, de cuja existência  nem suspei­tamos. Mas outros hão de sabê-los por nós. Em conseqüência: a História se desenrola e tem lógica, não pertence aos homens que acreditam elaborá-la. Então, se ignoram quais os objetivos que de fato buscam, não passam de simples instrumentos. Acontecimentos aparentemente contraditórios não têm esse caráter no plano divino tão cheio de finalidades que nos escapam à percepção. Ao lado da História aparen­te há outra, mais profunda, História substancial, que só muito tarde conseguimos ver, quando não acontece não a vermos jamais. No caso de nossos dias certo é haver a guer­ra, através da dor, provocando um processo de sofrimento espiritual condicionador de grandes renovações. Não é nesse sentido, porém, que estamos falando. É licito perguntar-se: Na complexidade de maturações que derivam de fenômeno tão profundo como o atual conflito, os homens, através do que acreditam estar fazendo, sabem o que de fato estão fa­zendo e aonde vão acabar chegando? Além do plano huma­no por eles dirigido, conhecem o plano divino que os dirige?

 

 

 

 

XIX

 

 

O SERMÃO DA MONTANHA

 

 

Antes de enfrentar novos argumentos e novas ampliações, ainda algumas observações a respeito de questões já tratadas. A precedente Visão parece comentário e reforço das palavras de A Grande Síntese, no cap. XLII ("Nosso Objetivo - A Nova Lei"): "Aí onde o mundo, com perspec­tivas cada vez mais desastrosas, se arma contra si mesmo, com instrumentos tão terríveis, em face dos modernos pro­gressos científicos, que nova conflagração extinguirá na ter­ra o homem e a civilização; aí onde o homem age desse mo­do, existe apenas esta possibilidade de defesa: o abandono de todas as armas. Mais tarde veremos como".

 

Neste livro vimos como. Não só neste, mas em qualquer campo de atividade humana, raciocinando objetivamente e, principalmente, observando os acontecimentos e descrevendo-os no que têm de essencial, sem apriorismo e sem outra referência senão a realidade intima das coisas, acabamos por chegar ao Evangelho. Quando atingimos a intimidade das coisas, a voz dos fenômenos coincide com a voz de Deus e surge a ordem universal que, num só sistema, os reúne a todos, desde a matéria até ao espírito. Vamos agora focar nossa atenção especialmente nesse sublime pensamento do Evangelho, de sabor sobre-humano e que, provindo embora de fontes completamente diferentes e sendo produto resultante de outras elaborações, todavia coincide de maneira tão surpreendente com a ciência e a sociologia sadias atin­gidas por quem saiba ler no grande livro da vida. Essa co­incidência constitui confirmação e prova. Essa ressonância mostra como o pensamento aqui desenvolvido se sintoniza com ritmo espiritual dos mais profundos da vida, para o qual converge o consenso da maior e mais adiantada parte da humanidade. Assim, a ciência e a fé coincidem, signifi­cando em substância a mesma coisa; a ciência interpreta a fé e a fé interpreta a ciência: assim se mostra, mesmo ao homem prático, o valor utilitário do Evangelho.

 

Nos capítulos anteriores, ao analisarmos o fenômeno econômico, vimos como pequena riqueza, sadia e robusta porque honesta e justa, pode, por força da duração e do ren­dimento, valer muito mais do que enorme riqueza, doente e fraca porque desonesta e injusta. Assim, a análise das for­ças motoras do fenômeno nos permitiu introduzir na econo­mia esse fator moral, que normalmente é expulso dela, isto é, estender a economia política até à economia moral do Evangelho. Trata-se de economia muito mais vasta, de que passam a participar numerosos elementos vitais, a que dou­tro modo não se daria importância. Só assim podemos atin­gir a essência do fenômeno econômico, que é também psi­cológico, biológico e moral; analisando-lhe o dinamismo pode­mos atingir o novo conceito de higiene econômica, de patologia e profilaxia econômicas. Estudando o sistema de forças do fe­nômeno, podemos determinar-lhe a anatomia e, reduzindo-a à substância de seu íntimo dinamismo, podemos desco­brir-lhe defeitos estruturais, de modo a mostrar-se, na rea­lidade, péssimo o que nos parecia ótimo, porque nos revela a devastação interior que o sistema clássico de economia não sabe revelar-nos. Assim também neste campo chegamos ao Evangelho e descobrimos novo utilitarismo, mais sólido e menos ilusório, mais evoluído, socialmente mais harmônico e profícuo. Então, o homem se torna verdadeiramente se­nhor do dinamismo do fenômeno, pois adquire consciência de seu funcionamento. Chegamos desse modo a muito mais completa e substancial disciplina das relações em que reside a ciência do futuro, disciplina necessária porquanto a con­vivência constitui fato insubstituível e cada vez mais ponde­rável e necessário. Assim, a ordem social se fortifica, pene­trando até mesmo nos motivos, transformando-se de edifício exterior formal em edifício interior substancial. Chegará o dia em que o furto, a desonestidade, o arrivismo serão tidos na conta de ingenuidade de involuídos obtusos, que não com­preenderam ainda a impossibilidade de algo verdadeiramen­te honesto nascer de fontes assim turvadas pelo mal, força destruidora por excelência.

 

O dia em que se compreender o Evangelho, se compre­enderá também que o amor do próximo não constitui uto­pia ou sentimentalismo, mas é sólida e prática lei de vida, o modo mais lógico e utilitário relações humanas. É na­tural que, semeando desordem, apenas se possa colher desordem e para obtermos justiça tenhamos necessidade de ser justos.

 

São estas as descobertas que mais nos interessam fazer, porquanto são as mais certas, e, disciplinando organicamente a atividade humana, nos permite extrair-lhes rendimen­to imensamente maior. Representam a conquista de novos valores, mais preciosos para o homem que novas descobertas científicas, que nas mãos de inconscientes podem significar destruição, enquanto as descobertas morais significam cons­trução de consciência. O espírito é o verdadeiro sal das coi­sas e representa princípio diretivo capaz de centuplicar o rendimento dos atuais meios humanos. Antes de por meio da ciência conquistar novos meios, importa é conquistar a sabedoria que nos ensine a empregar os já existentes. A ci­ência pode transformar a terra em inferno. Só a sabedoria pode transformá-la em paraíso. Quando o homem houver compreendido a economia da natureza e conquistado o sen­so da Divina Providência, então substituirá o terror da ne­cessidade, a violência da conquista, a incerteza do dia de amanhã, e o aniquilamento de nosso próximo por um sistema de fé, paz, segurança e ajuda fraterna. A ciência não é capaz de consegui-lo. Quando o homem chegar a compreender que sofrimento significa conquista e a morte, ressurreição, en­tão se tornará invulnerável. São estas as descobertas mais úteis, aí está o verdadeiro utilitarismo. A compreensão des­tas verdades, embora parceladamente, permite ao indivíduo evoluído refugiar-se, mesmo nos dias de hoje, na inviolável autarquia do espírito.

 

Em nosso século mecânico crêem que número signifique verdade e a maioria possa e saiba elaborar a lei. Cremos hoje que na vida se torne possível o agnosticismo, isto é, uma espécie de neutralidade espiritual, absenteísmo nas diretri­zes. Assim, creram resolver o que não sabiam, acreditaram na possibilidade de fugirmos dos grandes problemas do ser. Desse modo, a imparcialidade se tornou ambigüidade e a amoralidade se transformou em imoralidade. Mas o agnosti­cismo significa não entender e não resolver nada, significa mentir a si mesmo. Não podemos viver sem ação e não po­demos agir sem determinada orientação pessoal. Apenas em teoria agnosticismo pode significar imparcialidade. Na prática significa obediência aos próprios  instintos. A vida está toda inteira em suas posições. É impossível permanecer neu­tro na luta entre o bem e o mal, não podemos deixar de atin­gir determinado grau de evolução, de existir sob forma de­finida. Em todo ato, em todo campo o espírito penetra e torna-se impossível não assumir uma posição moral qualquer.

 

A transformação biológica que conduz à nova civiliza­ção encontra sua lei no Evangelho; o evoluído é apenas o sábio que o aplica. Procuremos observar, ainda, de novos pontos de vista e sob diversos aspectos, essa revolução bio­lógica que leva do atual mundo humano a futuro mundo super-humano. A este podemos chamar nova civilização, nova ordem ou, então, reino de Deus, aquele de que há dois mil anos o Evangelho nos fez a profecia e nos assinalou o inicio. O fenômeno enxertou-se na História e foi percebido pelo pensamento das sumidades. É nuclear em nossa vida. Assim, A Grande Síntese não é somente, como dissemos, o plano regulador de nova civilização, mas também comentá­rio ao Evangelho, que há muito tempo lhe lançou as bases. De resto, a verdade é uma só. Compreende-se, por isso, que quanto mais profundas são as verdades humanas tanto mais se afastam da periferia do relativo, mais se aproximam do centro do absoluto e mais tendem a coincidir. Compreende-se que quanto mais nos avizinhamos de Deus tanto menos poderemos, logicamente, esperar novidades. A Grande Sín­tese, exatamente porque exprime a substância das coisas, não podia oferecer a novidade própria do mutável do relati­vo e da forma, mas apenas podia repetir a verdade eterna, que jamais muda. Esse livro, portanto, poderia apenas cons­tituir o desenvolvimento e a demonstração de tudo quanto já se disse e revelou, de tudo quanto já pertence às religiões, à moral, à vida. As verdades eternas voltam e tornam a voltar perante nossos olhos, vestidas de acordo com as formas men­tais do tempo; descendo, assim, até à psicologia do momen­to e acomodando-se com ele, tornam-se-nos cada vez mais acessíveis. Só as pessoas superficiais podem esperar continua novidade, uma das características de seu mundo relativo e efêmero. Ora, para nós o primeiro iniciador da grande revo­lução foi Cristo, que por sua vez, era, também Ele, continuador. Seja o que for que se descubra ou se invente, Cristo não muda. Suas palavras não passarão e nada podemos fazer se não segui-Lo. Ou o homem o compreende e segue ou deverá renunciar a seu progresso. Cristo é um centro. Só nos resta gravitar em torno d’Ele. Por mais que, através dos milênios, pensadores e líderes procurem lei que resolva e regule os problemas da vida humana, ninguém a encontrou nem jamais encontrará outra igual à lei selada com sangue na cruz. Por isso devemos examinar de perto o pensamento social de Cris­to, porque esse pensamento constitui o fundamento da "Construção".

 

Certo dia Cristo sentiu a necessidade de expor com exa­tidão seu pensamento aos apóstolos e às turbas, mostrando-lhes completamente a sua doutrina, que até àquele mo­mento apenas vagamente poderia penetrar-lhes na mente. Então, Cristo expôs a síntese de seu programa no Sermão da Montanha. Não podemos fazer outra coisa senão citar aqui, a propósito, a bela página da "Vida de Jesus Cristo" de Ricciotti (seguimento 318):

 

“Empregando terminologia musical, o Sermão da Mon­tanha pode comparar-se a majestosa sinfonia que, desde o primeiro compasso e com o ataque simultâneo de todos os instrumentos, exponha com rigorosa clareza os temas fun­damentais: e são os temas mais inesperados, mais inauditos deste mundo, totalmente diferentes de qualquer outro tema jamais executado por outras orquestras; no entanto, apresentam-se como se fossem os temas mais espontâneos e mais naturais para ouvido bem educado. E, realmente, até à épo­ca do Sermão da Montanha, todas as orquestras dos filhos do homem, embora com variações de outro gênero, haviam anunciado em uníssono que para o homem a beatitude con­siste na felicidade, a saciedade depende da saturação, o pra­zer é efeito da satisfação, a honra é produto da estima; pelo contrário, e desde o primeiro compasso, o Sermão demons­tra que para o homem a beatitude consiste na infelicidade; a saciedade, na fome; o prazer, na insatisfação; a honra, na desestima, mas tudo isso tendo em vista o prêmio futuro. Quem houve a sinfonia fica sem cor à exposição desses te­mas: mas a orquestra, prosseguindo imperturbável, volta aos temas fundamentais, separa-os, decompõe-nos, tece varia­ções em torno deles: em seguida repete no clangor dos ins­trumentos metálicos outros temas timidamente expostos pelos instrumentos de corda, corrige-os, modifica-os, torna­-os sublimes, levando-os a alturas vertiginosas: ao contrá­rio; faz desaparecerem num fragor de sons algumas velhas ressonâncias, ecos de longínquas orquestras, excluindo-as da sinfonia; depois, funde tudo numa onda de sons, que, subin­do muito acima da humanidade real, atinge uma humani­dade não-humana e se derrama sobre ela e sobre um mundo imaterial e divino”.

 

"Os antigos estóicos chamavam paradoxo o enunciado contrário à opinião corrente: nesse sentido o Sermão da Montanha é o mais amplo e mais radical paradoxo jamais dito. Nenhum discurso proferido na terra foi mais pertur­bador ou, melhor, mais revolucionário do que este: o que antes todos chamavam branco já nem recebe o nome de pardo ou escuro, mas exatamente o de preto, enquanto o preto agora se chama alvo; o antigo bem passa para a cate­goria de mal e o antigo mal para a de bem; onde antiga­mente o vértice se erguia altaneiro agora está colocada a base; onde a base se alicerçava coloca-se agora o vértice. Em face da revolução implícita no Sermão da Montanha, as maiores revoluções operadas pelo homem na terra parecem infantis guerras de brinquedo..."

 

Como o mesmo autor diz mais adiante, "o Sermão da Montanha não quer apresentar-se como contraposição des­trutiva, mas aperfeiçoadora, da lei mosaica". Efetivamente, Cristo não viera "abolir, mas cumprir". Essa continuação do passado, prossigamos, confirma tudo quanto dissemos antes, isto é, que a verdade é una e por isso não podemos renová-la, mas apenas aperfeiçoar e completar-lhe a expressão. Mas acrescentávamos ter sido Cristo o primeiro inicia­dor da grande revolução, no sentido de que quem aperfeiçoa e executa, se é um continuador em relação ao passado em que se apoia e se eleva, é sempre um iniciador, quanto ao novo trajeto evolutivo que nele se inicia. Cristo é marco miliário do eterno progresso da vida, pedra-de-toque do pen­samento humano, é, na história da civilização, o "pomo de discórdia" em torno do qual, sob a forma de ódio ou de amor, para exaltar ou destruir, se concentram os esforços antagôni­cos do gênero humano. Para explicar esses fenômenos não bas­ta a distinção simplista em "tipos" que a ciência estabelece se­gundo as três psicopatias dominantes: sadismo, masoquis­mo e fetichismo. Os dois primeiros, isto é, os sádicos e os masoquistas, são os violentos e as vítimas, os heróis da prepotência ou do sacrifício, em redor de quem se reagrupam os fetichistas, quer dizer, os neutros que, em face do dina­mismo, funcionam como massa, vivem de motivos alheios e representações ideológicas, adorando ora uns ora outros. Não podemos compreender Cristo, se não houvermos enten­dido todo o mecanismo fenomênico, toda a trama do fun­cionamento universal, todo o plano evolutivo, através de que na realidade o pensamento de Deus se exprime progressivamente. O progresso do mundo liga-se ao progresso da idéia cristã e todos contribuem para ele, como estimulo ativo os que o afirmam e como desencorajamento negativo os que o negam; de fato, a evolução, já o dissemos, se processa por força desse contraste e avança, apoiando-se nas ações e reações produzidas entre esses dois extremos, e acaba sendo o resultado da íntima colaboração nascida dessa luta. A fase materialista não passou de simples impulso negativo, aspi­rante ao invés de premente, dirigida para a fase espiritualis­ta. A negação constitui apenas o contrário da afirmação; li­ga-se-lhe, não pode viver sem ela, dela se nutre. E, gasto seu impulso e exaurida sua função de resistência estimulante de reação criadora, por força da lei de equilíbrio, se transforma em afirmação.

 

Cristo não é apenas fenômeno religioso, moral ou so­cial. É fenômeno biológico. Entrosa-se com a vida, sua ação penetra-a profundamente. Inclui-se em seu dinamismo co­mo força central, funde-se na expressão fundamental da Lei, quer dizer, do pensamento de Deus que nos manda evoluir e civilizar-nos. Quanto o Sermão da Montanha através dos sé­culos caminhou ao lado do homem! Embora ainda não se te­nha transformado em realidade, todas as suas frases se tor­naram proverbiais, todas as suas palavras constituem pedras angulares. Na Idade Média encontrou eco no sermão de S. Francisco a respeito da verdadeira alegria. Agora, a huma­nidade, ao findar-se o segundo milênio, atingiu um ponto em que o motivo de Cristo se apresenta de novo para novamente ser meditado. Estamos vivendo novo episódio da grande ba­talha do espírito para conquista do progresso. O atual mo­mento histórico, apocalíptico e doloroso, não tem outro sig­nificado. Guardadas as proporções, o problema é substanci­almente o mesmo, quer no tempo de Cristo, como hoje em dia: civilizar-se. Trata-se de dar ainda mais um passo no sen­tido do superamento da ferocidade e no abrandamento dos costumes. O progresso caminha em direção a Deus, cujas manifestações mais elevadas são a bondade e a justiça. Esse é o caminho do Cristianismo e o de toda a civilização. A lei dos homens deve aderir cada vez mais à lei de Deus, deve deixar transparecer sempre mais essa intima substância Ao mesmo tempo que, evoluindo, se torna mais fino e sen­sível e desse modo passa para fase mais adiantada, o homem percebe quão bárbara e feroz era a fase anterior, na qual no começo vivia satisfeito, nota dissonâncias irritantes e im­perfeições inaceitáveis justamente onde tudo lhe parecia per­feito e aceitável. Quando nova compreensão desponta no homem, por força do processo evolutivo, nele também nasce nova insatisfação, que o constrange a procurar formas mais civilizadas e harmônicas da vida. Dizer quais são essas formas constituiu a tarefa do Evangelho. E é exatamente a isso que também A Grande Síntese se propõe. O quadro da velha estrutura biológica está tornando-se muito estreito para os espíritos renovadores, nele o homem se sente angus­tiado e se agita em meio de numerosas indagações, ao mes­mo tempo que o passado transborda de seus velhos limites. Começaremos a compreender a utilidade e a alegria que podem advir-nos de maior liberdade, impossível de obter senão à custa de maior sinceridade, resultante por sua vez de consciência mais profunda. O impulso dos acontecimentos de nossa época consiste exatamente em conduzir o homem à compreensão da conveniência de executar esse esforço de bondade, sem o qual não se concebe o melhoramento da convivência social. Trata-se de tornar mais completa e espontânea a inclusão da lei de Deus na luta pela vida, Isto é, da bondade na bestialidade, do livre conhecimento na coação. Na prática, inclusive a lei do bem tinha de, no pas­sado, revestir-se de sanções e utilizar a vingança (o Deus dos exércitos e das vinganças), pois o hábito da violência lhe era necessário para impor-se e ter eficácia. O progresso obriga essas duras necessidades a se civilizarem e a isso che­gamos apenas a maturidade, uma vez atingida, possa per­miti-lo sem prejuízo para o homem, isto é, quando este se civilizou ao ponto de a força não precisar mais obrigá-lo ao cumprimento da própria Lei. Só então pode a Lei abrir-nos os braços e o Deus da vingança tornar-se o Deus do amor. Isso aconteceu primeiro com Cristo e se repete ago­ra. A Lei, achando-se praticamente na necessidade de en­frentar a luta, teve de tomar necessariamente formas adap­tadas a esse grau de desenvolvimento, formas que, todavia, depois se foram tornando cada vez menos adequadas a graus mais elevados e atingidos pela consciência humana. Em fa­ce desse desenvolvimento, essas formas da Lei, para seres psiquicamente mais adiantados, acabava transformando-se em escola de astúcia para evitar-lhes as insídias, em velado en­sino da arte de fugir-lhes. A Lei então, deixava pois de constituir auxilio para a vida e se tornava uma prisão a evitar, mais um inimigo contra quem devíamos aprender a lutar. Essa Lei, quando posta em prática, se absorvia na lu­ta humana, reduzida a instrumento desta; assim, acabava sendo modificada. Isso significava inverter-se-lhe a função lógica, reduzindo-a a recrudescimento da luta pela vida, já de si dura. Porém, apenas em determinada fase de matu­ração se compreende que nos tornamos cruéis em nome de Deus, muitos males se cometeram por causa do bem e mui­tos crimes se praticaram em nome da verdade. Compreen­de-se, então, que no passado, sob o pretexto de aplicação da justiça, o povo assistia a exemplos de vingança e, assim, ilu­dido pelo exemplo, se familiarizava com o espetáculo do ato sanguinário e educava-se. Compreende-se como a lei de se­leção do mais forte diz respeito a um plano biológico infe­rior de que nos é lícito. sair e como não constitui a única nem a última expressão das leis da vida. E, além disso: quando estas apenas sabem manifestar-se sob a forma do primitivo equilíbrio-justiça da lei de Talião e da força, en­tão no indivíduo débil fazem desabrochar o astuto, o trai­dor, o cínico, isto é, o maligno em que a força se sub-roga. Está soando a hora de a Lei vir ao nosso encontro, dotada de maior bondade; de fato, a vida pertence a todos e o prin­cípio da seleção do mais forte refere-se a fases evolutivas inferiores e está destinado a ser superado. Cada um de nós representa uma força e, em ordenamento social mais cons­ciente, até mesmo uma utilidade. Ninguém, pois, deve ser esmagado, suprimido, eliminado, mas compreendido e va­lorizado. Eis-nos em pleno conceito cristão. Eis o conteúdo da Boa-Nova de Cristo. Porém, essa nova distribuição de bondade, liberdade e felicidade só será feita na Terra, se o permitir consciência mais desenvolvida, porque justamente essa consciência é que lhes traça o limite e estabelece a proporção.

 

Quando Cristo viveu e morreu há dois mil anos, o mun­do, preso a problemas imediatos e presa de espetáculos de grandeza, de vício e de sangue, o mundo nem de leve ima­ginou a revolução apocalíptica que, em longínqua e obscura província romana, se iniciava em silêncio. Ninguém imaginou que, na ocasião, de fato na terra nascia novo reino e novo princípio começava a firmar-se. Isso mostra como os caminhos de Deus gostam de esconder-se nas formas de desenvolvimento normal (nas parábolas, a palavra de Deus cai e se desenvolve de modo natural como uma semente); como esses caminhos evitam a todo custo o caráter maravilhoso e excepcional que, em tais casos, desejado por nossa. fantasia, constituiriam a violação mais gritante dos equilí­brios e harmonias de que se compõe a Lei. Os contempo­râneos, deixando-se como sempre estar à superfície, naturalmente nada perceberam do movimento profundo, perce­bido apenas pelos videntes. Parece existir aí conexão, habi­tual na História, entre poder humano e embotamento espi­ritual. Os expoentes intelectuais daquela época manifestam a incompreensão mais completa. Coisa, de resto muito natural, pois viviam ao lado oposto da vida, no pólo-matéria, enquanto o fenômeno se processava no pólo-espírito. Para o mundo daquela época, a vida e os atos de Cristo se desen­volvem nas trevas e na indiferença e, quando acontece se­rem vistos, são mal compreendidos. Até mesmo o povo de Israel, destinado a receber o Messias, espera a vinda de rei poderoso e conquistador e se considera logrado quando, ao contrário, se encontra em face de um reino nascido na hu­mildade e no silêncio, em meio de mil obstáculos, com a. morte ignominiosa de seu fundador. O povo ansiava por um líder de reivindicações nacionais e de expansão material e não conseguia acostumar-se à idéia de que, ao contrário se tratava de renovamento mundial e de expansão espiritual. Nem um pouco dessa exterioridade clamorosa que golpeia os sentidos. Nada. Na parábola se fala, isso sim, do grão de mostarda, exatamente como exemplo de pequenez material Aqui também parece haver intima ligação entre pequenez material e grandeza espiritual e ao contrário! A incompre­ensão judaica atinge o máximo no dia da entrada triunfal de Cristo em Jerusalém. Nesse dia o povo, que clamava "Hosana! Hosana!", pensava estar aclamando o fundador de um reino messiânico, mas terreno, e não o de um reino espiritual. Cristo permitiu e aceitou essa exaltação que o subestimava, como testemunho de quão diversa era sua missão; naquele momento os dois diferentes messianismos, o do Cristo e o da plebe como se por acaso se sobrepuseram e co­incidiram. Cristo aceitou o mal-entendido como único tes­temunho possível de sua verdadeira realeza messiânica, de que Ele tão pouco falava por saber que ela não poderia ser compreendida e admitida por parte de pessoas desejosas de não fazê-lo. E, exatamente no ponto em que o povo acreditava começar o caminho do triunfo, aí Cristo já o havia. percorrido e começava a palmilhar o da Paixão. Que exem­plo de pobreza aquela exaltação de Cristo montado em po­bre jumentinho, quando a comparamos com as esplêndidas entradas triunfais dos líderes vitoriosos através de todas as épocas! Ainda aqui se nota a ligação entre riqueza formal e material e pobreza substancial e espiritual e ao contrário! Instrutivos e invioláveis equilíbrios da vida, conseqüência da harmonia e justiça da Lei.

 

No meio de tanta incompreensão ninguém poderia ima­ginar que, sob aparências tão singelas, se estivesse inician­do tão catastrófica reviravolta no mundo daquela época, se desencadeasse ataque tão inesperado e sob a forma de pa­cifismo que, dirigindo-se contra aquele mundo de maneira imprevista e em "fronts" novos, e por isso indefesos, o teria encontrado desprevenido e, assim, facilmente vencido. As­sim, por falta de compreensão, cai a sociedade israelita que, prisioneira da forma, acreditou assegurar, com a condena­ção de Cristo, sua mais enérgica defesa e decisiva vitória. E pensar que, para chegar a esse ponto, sua própria classe di­rigente, os sumos-sacerdotes, embora sabedores de que Jeová tanto permanecia o único e inconteste rei de Israel que a contragosto toleravam em Saul o primeiro rei humano, fo­ram os primeiros a declarar não existir outro rei senão Cé­sar, isto é, um estrangeiro pagão. Assim, enquanto caiam no chão as despenadas águias romanas, o princípio da cruz conquistava o próprio coração do império. Hoje, depois de dois mil anos de luta, compreendemos a impossibilidade de enfrentar o problema social sem levar em consideração o hu­milde e simples Evangelho. Sempre vivo e atual, torna-se fundamental para quem, como nós, se proponha o proble­ma de construir. Embora não contenha em particular tudo quanto em A Grande Síntese se expôs através de análise ci­entífica e demonstração racional, o Evangelho nos dá sem­pre os resultados finais dessa operação lógica, naquele livro decompostos em seus elementos. A concordância entre prin­cípios e demonstração é prova que confirma e revalida.

 

O  Evangelho pode chamar-se o livro das harmonias e dos equilíbrios. A novidade e a originalidade de seus prin­cípios reside exatamente na justiça e no amor, em oposição ao princípio do mundo que é, como ainda hoje, força e egoísmo. A pouco empregada, mas poderosa arma do Evange­lho, que é também a destes escritos, é a verdade simples e espontânea, que se impõe por si mesma porque persuade, e persuade porque satisfaz. Trata-se, em relação ao mundo, de substancial modificação de seus caminhos, da conquista de novas posições biológicas, da introdução de novo princi­pio na vida. A verdadeira força não consiste, de fato, em saber subjugar para vencer, mas consiste em espontânea po­sição de equilíbrio. O Evangelho, colocando-nos em face dos dois princípios, ensina-nos a vencer com as armas deste úl­timo. Hoje, como naquela época, estamos diante do mesmo problema: a força não convence, a força não resolve, a força não vence. Dada a estrutura de nosso universo, fato objeti­vo que somos obrigados a admitir e não podemos alterar, o emprego da força significa o inicio de uma série de violên­cias, impossível de controlar senão por meio de violências maiores e de acalmar senão destruindo o inimigo. A premis­sa desse sistema é o egoísmo, o método é a expansão desor­denada e semeadora de desequilíbrios no ambiente, a conclusão é o estado de ruína. Ora, na realidade, a expansão ilimitada de egoísmo prejudicial aos demais não passa de ilusão, pois a vida tende, imparcialmente, a equilibrar to­dos os egoísmos. A realidade é, pois, intimamente regida por uma Lei, isto é, feita de ordem e, por isso, reage confor­me a intensidade do estímulo, isto é, à desordem responde com a desordem, ao choque violento com a dor, ao egoísmo com o aniquilamento. Enfim, a destruição do inimigo, com a qual se esperava concluir, constitui um absurdo; em pri­meiro lugar, porque em um mundo de coexistência de to­dos os seres, mundo em que tudo é comunicante, nenhum estado de ruína pode isolar-se sem repercutir em tudo em torno; em segundo lugar, porque quem acredita residir na vitória a solução, ignora que o inimigo não é apenas destru­tível forma exterior, mas vida, impulso, dinamismo e, desse modo, indestrutível como todas as coisas em substância. Apenas o obtuso involuído pode acreditar em que a destrui­ção aparente, a da forma, também represente a destruição dessas forças imponderáveis. Elas não morrem de modo nenhum e são invencíveis; acontece, porém, que, por força da reação, acabam sendo impelidas, para reequilibrar-se, a se moverem em sentido contrário, isto é, contra o próprio ofensor, restituindo-lhe o equivalente de sua ação, mas em posição inversa. O impulso, que parece caminhar em dire­ção da vitória, constitui, no entanto, verdadeira fábrica de inimigos, é o mesmo que cavar um abismo diante de si mes­mo; e as adesões recebidas pelo dominador não significam convicções espontâneas e duradouras, mas mentira sob que se escondem o cálculo e o interesse. A traição, logo ao pri­meiro sinal de fraqueza, faz, pois, naturalmente parte do sistema. O homem pode escolher, mas, escolhido este ou aquele caminho, a lógica de seu percurso domina-o intei­ramente.

 

Assim se compreende como, na prática, todas as vitó­rias humanas da força são instáveis e transitórias, terminam em ilusão, enquanto na realidade, por força da lei de equilíbrio, para descer é antes necessário subir e quem ven­ce prepara a própria derrota. O Sermão da Montanha expõe esses equilíbrios. Por isso Cristo aconselhou a não resistir ao maligno, mas oferecer-lhe a outra face, contrapondo a bon­dade à ofensa. Semelhante concepção pareceu modificação e total reviravolta; no entanto, não passa de reordenamen­to e retificação de idéias, fazendo-as finalmente coincidir não com a ilusão, mas com a realidade. Os vencedores, pois, não passam de causas de desequilíbrio naturalmente desti­nados a sucumbir, mais cedo ou mais tarde, sob os escom­bros do edifício por eles construído. Á moral a que chega­mos está, desse modo, nos antípodas da moral do mundo. Não é, pois, com a força que podemos construir. Esse é o princípio novo. O sistema humano, se atinge outros obje­tivos não vistos pelo homem, em relação ao objetivo que a si mesmo propõe é falso e a História o demonstra. Constru­ção estável só se torna possível com o sistema evangélico e equilibrado da justiça. Assim, com lógica mais simples e realista, no Evangelho se resolveu o problema da guerra, do desequilíbrio econômico, da luta de classe, da justiça social. Não pode, pois, manter-se nada do que se constitui de inti­mo desequilíbrio, exatamente por ser desequilíbrio de forças e lhe faltarem elementos de estabilidade. Tudo quanto nasceu de abuso representa desequilíbrio, isto é, sistema de forças desequilibrado e incapaz de manter-se senão à custa de dese­quilíbrio progressivamente maior; representa, pois, sistema que no seu próprio princípio carrega o germe de sua ruína. Por isso, o homem é tão ávido de energias, único meio capaz de sustentá-lo; mas, por mais esforços que faça, a lei de equilíbrio o assedia e se lhe contrapõe para reconduzi-lo à posição exata, em correspondência com sua real função bio­lógica. Já falamos disso tudo à propósito da lei do mereci­mento, a que retornaremos mais tarde, examinando-a de ângulo individualista relacionado com o próprio destino. Essas considerações escaparam a muitos líderes e fundadores de impérios. Na realidade, desempenharam eles função bem diferentes da imaginada grandeza. Muitas vezes a História atinge objetivos bem diferentes dos objetivos aparen­tes, que o homem se propõe e constituem simples meio de induzi-lo à ação. Esgotada a função e atingido o objetivo, grandes e pequenos atores são rapidamente liquidados.

 

Nesses simples princípios evangélicos reside a única so­lução honesta dos problemas sociais. A vida humana em sociedade é campo de forças em ebulição, em contínua riva­lidade e luta. A insolubilidade de tantas posições nos induz a observar atentamente essas diretrizes tão disparatadas. Nas relações sociais as forças individuais mutuamente se re­conhecem, se odeiam, se amam, ligadas pela interdependên­cia dos vasos comunicantes, pela relação entre o "dar" e o "haver". Assim se formam equilíbrios provisórios em con­tínua evolução. Eles se desenvolvem de acordo com determinada medida (passo), que permite se alojem, nos inters­tícios do tempo, os aproveitadores, os parasitas do equilíbrio, os ladrões de felicidade usurpada, pois não foi nem mereci­da nem ganha. Os míopes egoístas apressam-se a gozar e morrem. Mas as forças, por eles postas em jogo, não morrem. E as gerações que morrem deixam às gerações que nas­cem e estas devem aceitar, com o nascimento, uma série de desequilíbrios ao longo dos séculos e dos milênios. No desti­no coletivo acontece com os povos o mesmo que, no destino individual, sucede aos indivíduos, isto é, nossas obras nos acompanham a toda parte. São desequilíbrios econômicos, sociais, morais, políticos, psíquicos, orgânicos. As novas ge­rações ou se reequilibram pagando, ou somente os mantém, suportando-os, ou aumentam-nos, arruinando ou deixando ruína. São ódios, desajustamentos, dores; por toda parte vácuos a preencher, equilíbrios a recompor. Nossos amados. filhos pagarão por aquilo que desnecessariamente gozamos, ou gozarão das forças por nós acumuladas. Quem aceita determinada posição deve suportar-lhe a responsabilidade. Os recém-nascidos são continuadores. Ai de nós, se já fomos impelidos no caminho da regressão. Então, o caminho, fácil por natureza, para a volta nos exige esforço tanto maior quanto mais nele já tivermos avançado; e quanto mais o de­clive aumenta e se torna perigoso, mais difícil é sabermos. voltar atrás e recompormo-nos. Não há, então, solução possível e o homem, na realidade, não soube resolver essas po­sições senão à custa de sua ruína final.

    

Tal é, de fato, o sistema funcional da vida e não pode­mos mudá-lo. Nenhuma força ou astúcia humana pode im­pedir que apenas determinada força se forme, lhe nasça ao lado uma força contrária e inversamente proporcional. Ape­nas determinada autoridade se cria, ao mesmo tempo surge seu inimigo, do mesmo modo que, apenas se forma um or­ganismo, lhe nasce o parasita, seu micróbio patogênico específico. Do mesmo modo, o oprimido, por força de natural lei de compensação, de geração em geração, espera através dos séculos o momento de debilidade do opressor. Todo indivíduo é mais ou menos uma mola comprimida e à  espera de soltar-se, é  um ódio em potencial ou uma vítima já destinada ao sacrifício. A força  atrai a revolta; o império, a revolução. Os vencidos tanto esperarão que o destino do próprio vencedor lhes trará con­solo. É sua a culpa de haver pretendido vencer. Na Histó­ria não se dá o mesmo? Todo poder atrai resistências que lhe constituem não só verificação e prova, mas também ameaça e o próprio fim. Só o amor desarmado atrai e cria amigos. Di-lo o Evangelho. Isto é, somos senhores de constituir uma força e agir de acordo com ela; não pode­mos, porém, impedir o nascimento simultâneo de uma força contrária que a contrabalance e nos agrida. Por isso, se qui­sermos resolver o problema da guerra, o único caminho é o do perdão, e para resolver o do ódio só há este caminho: o do amor. Eis o significado das palavras de A Grande Síntese (Cap. XLLI): "Existe apenas esta defesa extrema: o desar­mamento geral". Afirmações simplíssimas, de lógica ele­mentar; no entanto, difíceis de entender! E com que desas­trosas conseqüências!

 

O que não se pode. perdoar ao nosso mundo racional e a irracionalidade de sua conduta, é esse erro basilar em seu cálculo utilitário, que todavia, lhe. constitui o núcleo de to­dos os pensamentos. Contudo, verifica-se que, realmente, a construção levantada por Cristo, usando como força a simples verdade desarmada, supera em tamanho e duração muitas construções. Como assim? Sabedoria do engenheiro que traçou o plano bem equilibrado da construção. Sozinha, a força não pode fazer o mesmo, pois não possui essas qua­lidades. Apenas o que se edifica sobre a verdade consegue crescer em extensão e profundidade, pois está solidamente plantado no campo de forças da vida. Mas observemos o fenômeno mais um pouco. Apenas no dinamismo universal se caracteriza uma corrente, isto é, uma força, isolando-se e Individuando-se, se manifesta, logo se determina no próprio dinamismo universal, por força da lei de equilíbrio, uma corrente contrária; esta, embora isolando-se e individuando-se, torna-se evidente como força oposta a contrabalançar a pri­meira. (Eis o atrativo especial das coisas proibidas, exatamente porque proibidas). De acordo com esse princípio,. nenhum fenômeno foge aos limites preestabelecidos e, em­bora sendo contínuo movimento de evolução, não se desen­volve senão de acordo com plano traçado pela Lei. Proíbe-se desse modo todo desenvolvimento hipertrófico e unilate­ral, todo excesso de desarmonia e desproporção no conjun­to. Assim, toda manifestação pode processar-se apenas se enquadrada nos limites assinalados pelos princípios direto­res. O desenvolvimento é, pois, dirigido harmonicamente, protegido contra a catástrofe de desproporção insuportável e permitido apenas na forma e na medida úteis às finalidades evolutivas da vida e do bem. A lei do dualismo, explica em A Grande Síntese e por nós mais adiante esmiuçada (cf. cap. XXV: "O dualismo fenomênico universal"), se em todas as coisas vê binômios, unidades compostas de duas metades inversas e complementares, mostra-nos também como todas as coisas têm o seu contrário. Como o contraste condiciona a percepção, assim a contradição temida pelos lógicos constituí, pelo contrário, a base da vida e até mesmo do pensamento. O termo oposto representa o controle neces­sário, o freio inibitório, o contra-impulso probante. A reação reforça a resistência, a oposição garante a verdade. Quem conquista autoridade cria inimigos, é certo, mas apenas no campo em que a exerce e na medida em que a possui. Tra­ta-se de compensações automáticas verificáveis em qualquer campo, apenas uma força se manifesta, exatamente porque toda unidade se constitui de uma dupla de contrários. O forte é forte; mas, quanto mais forte mais inimigo atrai. O fraco é fraco; porém não cria inimigos, o inerme é benquisto O homem desarmado atrai, o homem armado causa repulsa.

 

Muitas vezes esses contra-impulsos se conservam em esta­do potencial, latente, à espera de condições adequadas à sua. manifestação. A vida social está repleta dessas forças, às vezes comprimidas e concentradas como explosivo E é nos momentos de mudança de fase, de novas combinações, du­rante os quais transitoriamente a estabilidade dos equilíbrios precedentes se desloca à procura de novos, é nesses momentos que as forças latentes e comprimidas explodem. A evolução subentende e impõe esses deslocamentos. Então, esses impul­sos, que em épocas normais (porque equilibradas) repousa­vam em equilíbrio, ao primeiro sinal de enfraquecimento de uma parte, despertam e se enfurecem; de fato, com o deslo­camento daquela parte e tendo-se presente, como em toda balança, que essas forças têm posição relativa, elas conquis­tam nesse momento proporcionado aumento e valor. A calma, a paz é apenas o equilíbrio de forças opostas que se guerreiam. Em face dessa mecânica da vida, não podemos, se não o levarmos em consideração, conquistar nenhuma posição es­tável. Se apenas como fenômeno biológico podemos com­preender o fenômeno social, o fenômeno biológico, por sua vez, só pode ser entendido como fenômeno dinâmico, isto é, como relação de forças. Para ter verdadeiro direito, torna-se necessário não haver pecado e abusado nesse campo duran­te séculos. Só então a bandeira, a roupagem, a classe que o representa poderá dizer: esse direito me pertence. Do con­trário, assistiremos a intérmina sucessão de bandeiras, de classes dominantes e dominadas, pois todos pecaram por excesso. O segredo da estabilidade de uma posição é não ali­mentar, ao seu lado, o contra-impulso compensador e destrutivo; é cercarmo-nos não de força, nem de ódio, mas de be­nevolência e fé. Não há, pois, outro caminho: ou, de acordo com o sistema evangélico, abandonar a força ou saber man­tê-la sempre em condições de defender-nos. Como, porém, não representa o equilíbrio espontâneo da Lei e deve lutar para manter-se, essa força com o tempo se gasta e esgota e não pode resistir por muito tempo Não  nos resta senão pre­pararmo-nos para passar da parte dos vencedores para a dos vencidos. Defrontamos, pois, este dilema: perdoar ou, se queremos dominar, irmo-nos acostumando à idéia de que mais tarde pagaremos por isso. Eis o dinamismo íntimo que explica, com todo o rigor da lógica, as afirmações do Sermão da Montanha.

 

A vida tudo registra e conserva, para mais tarde reagir. Cuidado com a semente que plantamos. Em qualquer ato, educamos os outros e os outros nos educam. Uma posição social importante não pode manter-se pela força, mas ape­nas pelo exercício da função; a autoridade permanecerá de pé enquanto missão; a riqueza será tanto mais segura quan­to mais amplas forem suas bases, isto é, quanto mais esten­der-se dos estreitos limites da utilidade individual para o campo da utilidade pública. Qualquer posição, para resistir mais do que na força deve fundar-se no merecimento, no valor intrínseco, na superioridade intrínseca de tipo, nas qualidades inscritas nos instintos, apenas lentamente for­mados por automatismo, por meio do método de educação das raças animais. Tão-somente o que resiste, por haver se fixado na personalidade, constitui força verdadeira, coisa própria e, por isso, direito pessoal. Ai dos que querem vitó­ria esmagadora; cavam a própria sepultura. Ai dos improvisados distribuidores de justiça que vão além do necessário e invadem o lado oposto da linha mediana do equilíbrio. Pagarão por isso. A reação que preparam os atingirá também. A História mostra-nos quanto é fácil e humano passar, com prejuízo embora, da parte dos revolucionários da justiça para a parte dos revolucionários da injustiça. Todo excesso semeia ódio, que é contra-impulso reprimido, conta a ser paga. Em relação a quem não pratica excessos, permane­cem espontaneamente indiferentes. Assim, a vingança nada resolve, mas agrava o mal e, obtida. a satisfação, o credor passa à condição de devedor. A única solução verdadeira consiste na anulação do contraste, na neutralização da for­ça, isto é, consiste no perdão.

 

O dinamismo da vida é corrente que capta todas as in­fluências, em todas as coisas vai buscar elementos formado­res, assimilando tudo quanto lhe age no ambiente em torno. Cada ato nosso dá e recebe, influencia e deixa-se influen­ciar e tudo volta às origens. Assim se explicam certos ódios instintivos, como o votado pelo homem à cobra, ao escorpião e outros animais venenosos, o do empregado pelo empregador e ao contrário; se explicam também certos ódios de clas­se e de raça, certos tipos biológicos feitos de traição e de mentira. Em verdade, para dominar não basta vencer. Tor­na-se necessário, outrossim, verificar que tipo biológico a ação do dominador cria. Para nós todos a vida constitui ex­periência, formação de qualidade. Quem acredita poder tri­unfar impunemente ou que o domínio pela força represente ilimitado poder não sabe que, ao contrário, aquece no próprio peito uma raça  de víboras prontas para picá-lo e envenená-lo. Em última análise, nos ódios sociais há sempre  razão determinada, erro a ser reparado, equilíbrio a recompor. Inútil disfarçar. A forma nada significa.. Qualquer ato nosso é semente e, por isso, substancialmente se repete. Convivência significa reação e educação recíprocas. O mundo hoje é certamente, um turbilhão de forças descontroladas, uma tempestade que a todos nos arrasta.   Porém, se o re­equilíbrio é difícil, fatigante e remoto, isso não pode impe­dir que ele continue lógico e necessário, como única via de salvação.

 

 

 

 

XX

 

O PENSAMENTO SOCIAL DE CRISTO

 

 

O  exame critico do fenômeno social, a observação de seus impulsos e efeitos conseqüentes, explica-nos e demons­tra-nos logicamente as afirmações do Evangelho e alguns limites que novas concepções modernas, aplicando-o sem querer, impõem ao direito, antigamente ilimitado e sem disciplina, de uso e abuso, das pessoas e das coisas. A evolu­ção social consiste exatamente nesse continuo e progressivo enquadramento das forças da vida, para na ordem coletiva transformá-las cada vez mais em concerto de harmonias e não em desencadeamento de vitórias e violências. Nesse campo, o pensamento social de Cristo antecipou de dois mil anos as tendências atuais e indicou tudo quanto, socialmen­te falando, apenas hoje começamos a compreender. Tais concordâncias corroboram estas nossas explicações, concor­dâncias, aliás, bem naturais porque o princípio da vida é um só e na verdade não pode mudar, embora expresso, ontem, hoje e amanhã, sob forma científica, religiosa ou social.

 

Nas páginas precedentes desenvolvemos o cap. XCI de A Grande Síntese ("A lei social do Evangelho"). Acrescen­temos agora algumas observações aos dois capítulos seguin­tes (XCII - "O problema econômico" e XCIII   "A distri­buição da riqueza"). Este último lá o comentamos em par­te, no que diz respeito a' propriedade, no cap. II deste vo­lume: "O homem involuído e a propriedade". Vejamos como o Evangelho está de acordo com tantas aspirações modernas e antecipa os novos ordenamentos de nossos tempos. O advento da justiça social, grande realização a que o século XX aspira, o Evangelho anunciou-o e preparou-o do modo mais substancial. Comecemos pela distribuição da riqueza, o mais atual e angustioso problema, o problema prático e básico da vida coletiva de todos os tempos. Como Cristo reequilibra os desajustamentos econômicos tão debatidos? A solução do problema da distribuição equitativa Cristo no-la dá sob for­ma substancial, completa e definitiva, porque equilibrada, e não sob a moderna forma de luta de classe, que não resolve pois é desequilibrada. O método da luta não representa na­da de novo e de resolutivo; não passa de comum e velho mé­todo de enriquecimento por substituição. Esse método não chega a solução alguma como sistema, pois se limita a subs­tituir pessoas e classes sociais nas mesmas posições anti­gas. Por isso, desperta profundamente o interesse de pes­soas a quem aproveita, dando-lhes vantagens pessoais; não interessa, porém, ao progresso social, a que importa a es­trutura orgânica da sociedade e não a utilidade pessoal; re­novar o ordenamento das posições e não as pessoas que as ocupam; eliminar os velhos erros e explorações ao invés de continuar repetindo-os em proveito alheio. A moderna luta de classe não passa da velhíssima luta biológica que, legitimando-se e assumindo funções de distribuidora de justiça, procura adquirir prestígio. Velho mimetismo que não subsiste em face das verdadeiras forças da vida. Isso não é equidade. A equidade nesse caso é apenas um pretexto. O método empregado pela violência e pela prepotência no fun­do revela o mesmo abuso, fonte das costumeiras e intérmi­nas reações. E o homem. fascinado pela miragem do bem­-estar, continua acreditando na possibilidade do absurdo, isto é, que a usurpação possa produzir frutos estáveis e bas­te disfarçar a força com as vestes da justiça para obter aqueles resultados definitivos que ela por natureza não pode dar. Assim, os homens mudam, más os erros continuam.

 

Apenas a equidade pode oferecer solução estável e con­clusiva, com a adoção de um sistema de equilíbrios e não por meio de novas usurpações com que, em nosso proveito, acreditamos corrigir as anteriores. Isso não é justiça, mas egoísmo. E quando a verdadeira justiça não se faz presente, as mesmas razões que hoje nos autorizam a, no domínio e bem-estar, substituir os seus detentores, vão amanhã auto­rizar que outros nos substituam e assim por diante. Forma-se então a muito conhecida e resistente cadeia de ações e reações intermináveis. Se queremos chegar a alguma con­clusão, essa equidade não deve ser apenas aparente, mas substancial, nem estar somente nas formas, mas também nas almas. Noutras palavras: torna-se necessário introdu­zir também no mundo econômico o conceito do equilíbrio, da ordem e da harmonia, fundamental em qualquer campo de forças e, por isso, inclusive no da riqueza, que não passa de caso particular. De acordo com ele, do mesmo modo que o ódio só termina se lhe contrapusermos o amor, e a ofensa se lhe opusermos o perdão, e a violência, se lhe antepuser­mos a paciência, assim também o desajustamento e a luta não findam senão contrapondo-lhes a verdadeira equidade e justiça.

 

Cristo não diz aos pobres: rebelai-vos. O sistema é radi­calmente diferente do sistema do mundo. Todavia, a este, que não compreende coisa alguma senão à luz crepuscular da vitória-derrota, ele dá a entender que não vê no pobre um derrotado. Se não diz: "rebelai-vos", muito menos: "sofrei passivamente". Diz, pelo contrário: "Vós, vítimas da injustiça, tolerai, tende paciência". Por que isso? ~ o que nos perguntamos. Como sempre, a filosofia de Cristo se com­pleta num mundo ultra-terreno, na íntima realidade das coisas em que se completa e justifica toda aparência perce­bida por nós. A razão, diz-nos Ele, reside em que a injustiça que vos oprime é apenas humana e, por isso, temporária presa tão-somente a esta vida na Terra, não passa de pequena injustiça secundária, incapaz de violar, como de fato não viola, a bem maior justiça divina, a que transforma o opri­mido em credor. Ficai, pois, tranqüilos, se ainda hoje sofreis, injustamente como pode parecer-vos. Deus é justo e a injustiça do momento será compensada, reequilibrada; vosso direito é verdadeiramente justo, vossa consciência não se en­gana e será ouvida. O sistema do universo é perfeito, lógico, equilibrado, absolutamente estável. Mas o tipo normal, isto é, o involuído não sabe enxergar tão longe e leva essas pro­messas em brincadeira. Culpa de sua miopia.

 

A nova afirmação irrompe gritante no início do Sermão da Montanha, enunciando-lhe de um só golpe os temas fun­damentais. Em suas antíteses se percebe a inversão das po­sições, o jogo das forças opostas, o dualismo do binômio de que esses argumentos constituem os extremos e servem ao equilíbrio das forças. Eis o texto (Lucas, Cap. 6):

 

“..... Bem-aventurados vós, os pobres, porque vosso é o reino de Deus.

“.... Bem-aventurados vós, que agora tendes fome, porque sereis fartos. Bem-aventurados vós, que agora chorais, porque haveis de rir.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

“....Mas ai de vós, ricos! Porque já tendes a vossa consolação.

 

"... Ai de vós, que estais fartos! porque tereis fome. Ai de vós que agora rides, porque lamentareis e chorareis".

 

O problema resolve-se através das beatitudes. Quer di­zer: os pobres, os famintos, os atribulados, além de fraternal­mente lastimados e reconfortados como o reconhecer-se-lhes o direito a serem compensados, são considerados incontestavel­mente bem-aventurados, isto é, vencedores, afortunados; por outro lado os que o mundo inveja como vencedores são tidos na conta de vencidos, de desgraçados. Esse é o juízo de Deus, que se coloca no lugar do juízo humano. É assim que Deus julga. Por isso, ó pobres, não vos arrogueis o direito, que só a Ele pertence, de fazer justiça. E justiça já vos foi feita. Querendo alcançá-la por vós mesmos, violentamente, per­turbais o equilíbrio já existente. Tendes razão e ides colo­car-vos ao lado do erro, das culminâncias dos vencedores vos precipitais na miséria dos vencidos, da harmonia dos planos divinos ides mergulhar no marasmo das baixas com­petições humanas. Perante Deus já tendes razão. Bem-aventurados sois. Que mais podeis desejar? Se não espe­rardes que a justiça venha de Deus, mas de vossa violência e de vossa revolta, então passareis da parte dos credores para o lado dos devedores. Não tenteis legitimar vosso roubo, di­zendo que a propriedade é um roubo. De acordo com esses argumentos, que coisa seria vossa propriedade atual? Não vedes, porém, que exatamente o vosso furto presente legiti­ma o furto passado e estais no mesmo plano e imitais exatamente aqueles a quem acusais? Por que razão apenas o vosso furto se justificaria e o dos outros não? E vós, impro­visados distribuidores da justiça, é essa a justiça que distribuís? Não. A filosofia do interesse falta lógica; quando pre­tendeis passar por justos, mentis. Não. Jamais é lícito rou­bar, nem mesmo dos ladrões, como facilmente acreditamos. Então, ao invés de justiceiros, também sois ladrões e paga­reis por isso. A culpa é mal infinitamente maior do que a, pobreza. Antes de mais nada, merecei, pois, sem merecerdes, nada podereis possuir com segurança e, por isso, gozar (cf. cap. VI deste volume: "A lei da honestidade e do mereci­mento").

 

Assim esclarecidos e confortados os pobres, depois de, colocando-os num pedestal de grandeza, havê-los protegido contra os juízos humanos, depois de exortá-los a conservar a vantagem dessa preciosa posição, Cristo dirige-se aos ricos, aos afortunados e, com relação a eles mudando completamente o tom do Sermão, mostra-lhes sua própria miséria não lhes concede nem salvação nem trégua, indicando-lhes as graves obrigações inerentes à sua posição e ameaçando-os. os com as conseqüências de seu inadiplemento Desse modo, lógica e naturalmente, sem novos excessos e novas desordens, o mundo econômico se reequilibra comp1etamente confiando a solução do problema não a sistemas sociais ex­teriores e coativos, mas ao simples, real e espontâneo fun­cionamento das forças intimas da vida. E logicamente o reordenamento começa no indivíduo e em sua íntima convicção, ao invés de na coletividade e na coação; começa no ato generoso de dar e não no de tomar, que é furto e violência. Só o "dar" livre e convicto reequilibra e saneia; o “tirar” não; só mudando, antes de nada mais, as diretrizes psicológicas do caso particular conseguimos estável transformação coletiva. Os sistemas do mundo de hoje são muito variados e, se correspondem a forte necessidade de justiça e expri­mem a tendência da evolução social na fase presente, estão muito longe de possuir os requisitos necessários para pode instaurar a sério a justiça social. Partindo da injustiça da. violência, não podemos chegar à justiça, mas apenas a no­va injustiça. Existe, pois, outra economia política, não ba­seada no "do ut des" das trocas do "homo oeconomicus" ou. no princípio hedonístico, mas assentada nos equilíbrios das forças em ação no funcionamento da vida. Essa é a economia do Evangelho. Se sua base passar de simples relação de egoísmos humanos a relação muito mais vasta, de impulsos biológicos, conseguem-se resultados imensamente maiores, quer quanto à profundidade, como à excelência, e à es­tabilidade.

 

Observemos agora o pensamento de Cristo em relação à. propriedade. Ele não enfrenta e resolve os problemas social isoladamente, como muitas vezes fazemos, mas enquadrando-os em soluções mais vastas e profundas e, por isso mes­mo, mais completas. O preceito "ama o teu próximo como a. ti mesmo" implicitamente contém e resolve todos os problemas sociais. Esse enquadramento, se copia a amplitude dos direitos da jurisprudência romana, coordena-os no plano social, freia o individualismo, em beneficio do coletivismo, tra­çando tendência precisamente à dos tempos modernos. Já existe, estabelecido no Evangelho, um princípio que se manifestará mais tarde com um lento movimento na forma de cerco do arbítrio, da liberdade incontrolada, do abuso, movimento que, iniciando-se com o Cristo, continuou e continuará até a sua completa realização".  Assim, o absolutismo do poder pú­blico e o da propriedade privada se substituem por formas mais suaves e equilibradas. O "jus utendi et abutendi[11]" dos pagãos, egoisticamente ilimitado, racionalmente sofre cada dia maiores restrições em homenagem ao reconhecimento da utilidade pública, conceito que é conquista moderna na concepção orgânica do Estado. Mas o Evangelho, com dois mil anos de adiantamento, avançara muitíssimo, fazendo, por motivos de utilidade pública e como limitação, pesar so­bre a propriedade até mesmo a pobreza do próximo, de que não é lícito desinteressarmo-nos. O conceito de utilidade pú­blica estende-se assim até abranger, além dos interesses do Estado e da coletividade, também os interesses do indivíduo infeliz; chega, assim, a conquistar conteúdo biológico protetor, assume o caráter de função conservadora da vida, tor­na-se expressão de leis e forças universais. Que sentido e al­cance diferentes agora tem o programa de igualdade econômica, isto é, o que visa à defesa do direito fundamental de todos à vida!

 

Desse modo, o interesse coletivo não se detém e, com uti­lidade geral, se avantaja sobre o interesse egoístico do indivíduo. A propriedade privada subsiste, cada vez menos como império arbitrário e cada vez mais como função social disciplinada, como serviço público. Mas é exatamente o fato de as bases da propriedade privada se espraiarem na cole­tividade e a sua completamente nova garantia de solidez, que antes, com a alternância de abusos e reações, ela não podia possuir. Quem jamais pensaria em atacar riqueza e propriedade de que todos tiram vantagem? O peso dessas limitações se compensa, em face dos equilíbrios da vida, com a estabilidade e o sossego; o não esquecer o próximo, para o rico, se transforma em força protetora; o sacrifício apa­rente fica bem pago com nova garantia de gozo. Assim, essa cessão à utilidade coletiva reduz-se à vantagem que recai também sobre o particular. O pensamento evangélico cami­nha muito à frente das incompletas reformas modernas, fa­zendo do rico, não mais simples proprietário, que trabalha em proveito próprio, mas administrador em proveito alheio. E o Evangelho não chega a soluções tão radicais através de sistemas distributivos artificiais e coativos, mas através do individualismo mais completo e livre. Cristo não apela para as coações estatais, mas se dirige, tão-somente, à pessoal. íntima e convicta maturação e ao irresistível funcionamen­to das leis vitais. No Evangelho a palavra "verdade" suprime e substitui a palavra "sanção". O grande abismo entre os dois sistemas, o evangélico e o coletivista moderno, é o mesmo que vai de substância a forma. O primeiro emprega a paz, é equilibrado e resiste; o segundo utiliza a guerra, é desequilibrado e não resiste. Em todo o sistema de Cristo não se fala em guerra e, por isso, sendo equilibrado, é soli­díssimo. O princípio dissolvente, o que prega a desordem e a luta, foi dele completamente evoluído, como terrível for­ça desagregadora que, antes de tudo, deve ser a qualquer custo mantida bem longe, se quisermos construir com soli­dez. Por essa razão toda agressão, toda violência, todo ódio e todo choque, seja qual for a finalidade, deve sempre ser considerado como absolutamente negativo, destruidor e, por isso, anti-social. O verdadeiro inimigo, o que impede a solu­ção de todo problema coletivo, está dentro de nós mesmos, em nossos sistemas nascidos de nossos instintos, em nossa posição de desequilibrados, no caminho que seguimos para resolvê-lo. As leis da vida são o que são. Não há outro ca­minho: ou cumprimo-las e gozamo-lhes das vantagens ou descuramo-nos delas e sofremo-lhe as conseqüências.

 

Daí se vê como a luta de classe constitui o meio menos adequado a esse objetivo. Menos danoso é o sistema de coa­ção estatal. O único sistema perfeito é o socialismo con­victo e espontâneo de Cristo, que não agrava a situação, pon­do em choque os interesses egoístas, mas começa pela afir­mação e tomada de consciência da unidade espiritual que não parte, como o socialismo humano, dos direitos e da luta, mas dos deveres e da paz. Não se nega, por isso, a dura ne­cessidade dos sistemas humanos, pois parece que sem coa­ção nada se possa conseguir de involuídos; verifica-se tão-somente constituírem eles péssimo sucedâneo, de que nada de bom e conclusivo se pode esperar senão na percentagem do produto genuíno contida no referido sucedâneo. O obje­tivo é sempre a justiça social; os métodos para consegui-lo é que diferem. Porém, aí onde predomina a intervenção do Estado, e ninguém pode desconhecer-lhe a necessidade e a utilidade, torna-se necessário não esquecer o individualismo cristão, de raízes profundamente mergulhadas nas leis da vida e apto a suavizar, contrabalançar e completar o tra­balho do outro sistema De fato, individualismo e coletivis­mo são apenas os dois extremos do mesmo problema social e dois modos de resolvê-lo que não se podem reciprocamen­te ignorar; são, como homem e mulher, dois termos inversos e complementares e a sociedade pode desenvolver-se apenas à custa do concurso e da colaboração harmônica de ambos. De fato, ninguém é mais coletivista que o individualista cristão; em nenhum programa há tanto coletivismo como no programa social de Cristo. Por isso, é mais fácil chegar ao coletivismo verdadeiro através do individualismo que do próprio coletivismo. Ninguém discute a importância cons­trutiva do senso orgânico representado pelo Estado moder­no; porém, neste livro também se afirma que, sem a conco­mitante maturação intima do indivíduo, esses sistemas ex­teriores e coativos, e, por isso, desequilibrados, podem, aban­donados a si mesmo, reduzir-se a asfixia, mentira, reação, ins­tabilidade. Nada consegue durar, se não conseguirmos tam­bém persuadir e educar. O indivíduo, se não for persuadido, embora sofra e obedeça, poderá refugiar-se na inviolável li­berdade do espírito. Ao contrário, todos os sistemas huma­nos fundados na coação, naturalmente produzem as reações já descritas. Torna-se necessário, quando nos dispomos a construir, levar em conta, não só no campo moral, como também no social e utilitário, aqueles equilíbrios de forças que o Evangelho demonstra conhecer profundamente. Se não for assim, o método humano ficará na situação de re­tardatário relativamente ao de Cristo e quem praticar este último, representativo de superamento da força, se tornará independente de tudo quanto dela se origina. A estratégia cristã, baseada na verdade e na justiça, pertence a um pla­no superior ao plano humano da força e do império e, por isso, é mais poderosa e vence o combate travado entre os dois planos, como acontece, na luta entre involuído e evoluí­do. Assim, os exércitos mostraram-se impotentes para de­fender Roma, enquanto a Cristandade, desarmada, se colo­cou a postos e venceu.

 

 

 

 

XXI

 

CRISTO PERANTE ROMA

 

 

Não podemos compreender bem a revolução social ini­ciada por Cristo e em seguida continuada lentamente através dos séculos, até ao decisivo e atual momento histó­rico, senão comparando rigorosamente a psicologia da romanidade imperial com a do programa evangélico. O problema continua atual porque o choque das forças contrá­rias é idêntico hoje em dia e o mundo se encontra nas mes­mas condições: as duas concepções estão nitidamente em luta. Observemos a estrutura da concepção social romana, para em seguida verificar como o Cristianismo, desarmado desfecharia o assalto às bases mesmas dos princípios que regiam toda a estrutura do império e, justamente por ser, fase biológica mais evoluída, o poderia pacificamente superar e vencer. O choque se dá, essencialmente, entre força e justiça, entre duas diferentes estratégias, que não combatem no mesmo plano e com as mesmas armas e falam línguas mutuamente incompreensíveis. Cristo e Roma estão face a face. Simbolizam dois sistemas, vivos ainda hoje, ainda hoje face a face o problema continua atual. O estudo do dinamis­mo íntimo, já explicado, dos dois mundos representados res­pectivamente por Cristo e Roma, nos demonstrará sob forma. racional o significado íntimo desse choque.

 

O império romano representava a máxima realização da força, plenamente triunfante. O direito romano é, sem dú­vida, poderosa criação de gênio coordenador, admirável monumento de disciplina e organização; porém, permanece sempre ao nível da força. Na violência mergulham as raí­zes do direito que, ao invés de quebrá-la, condenando-a, in­tervém para discipliná-la. É sem dúvida um passo à frente,. indispensável primeira tentativa no sentido de domesticá­-las e reabsorvê-las; mas o princípio, tão distante do evan­gélico, é baixo, biologicamente adequado ao tipo involuído cuja inferioridade já examinamos. O direito romano não se rebela contra esse princípio, mas o aceita e, contentando-se com dignificá-lo, intervém para aprovar, tornar válido e le­galizar o fato consumado. Da maturação evolutiva daque­les tempos não se poderia exigir mais. O Império nada mais era senão o método mais aguerrido, orgânico e legítimo de dominação. Mas se fez tudo quanto a evolução biológica do tipo majoritário permitia. Por isso, permanece de pé, embora em sentido relativo ao momento histórico, a indiscutível grandeza do Império e a função social de suas criações ju­rídicas. Os romanos, sem dúvida, introduziram ordem na força, que, assim, de impulso desagregador, se viu constran­gida a tornar-se instrumento de construção social. Compa­rado com a indisciplinada violência do selvagem, esse fato constituiu sem dúvida grande progresso. As províncias anexadas foram, decerto, exploradas, esmagadas, submetidas a servidão e a pagamento de tributos com que se alimentava o tesouro de Roma; mas foram, também, incorporadas ao grande organismo, governadas e, por isso, impregnadas do conceito, para elas superior, de organicidade central que Roma lhes transmitia. A grandeza imperial desabou, fora de dúvida, como mão de ferro sobre o mundo daqueles dias; não havia, porém, outro modo de civilizá-lo. Por isso, tudo estava biologicamente proporcionado, correspondendo às ne­cessidades da época.

 

Contudo, o vício originário de que resultava toda a es­trutura do sistema, embora justificado e até mesmo enobre­cido, constituía permanente acusação movida à Romanida­de, comparado com os métodos mais evoluídos enunciados pelo Evangelho. O fato de Roma, máxima potência jurídica, ter sido a mãe do Direito, jamais pôde impedir que suas raízes se embebessem no espírito de dominação e nas violentas conquistas da guerra. A mancha era mais tarde conside­rar-se plena e legítima a propriedade filha do furto, obtida apenas com o emprego da força. Esse reconhecimento ofi­cial do direito do mais forte, essa adesão incondicional a esse principio moralmente inferior revelam o baixo nível es­piritual daquele povo e constituem acusação contra ele. Acusação de egoísmo que, num mundo de civilização mais adiantada, não lhe daria o direito de tornar-se nação senho­ra das gentes. A força transformada em justiça, eis as ba­ses do Império Romano. O estudo que fizemos do valor da força do dinamismo dos fenômenos sociais nos mostra as razões da queda daquele Império e de sua substituição pelo Cristianismo. Isto é, mostra-nos que a violência gera contra seu autor reações inimigas e destrutivas e, como o Cristia­nismo representava princípio mais elevado, tinha o direito de viver no lugar do antigo princípio, sepultado nas próprias ruínas por ele buscadas e cujas funções já se encontravam esgotadas. Conceitos esses incompreensíveis para os romanos. O Evangelho estava acima de sua compreensão.

 

A Antiga Roma é grande, mas apenas no plano huma­no. Seu gênio conquistador é grande. Para criar e aumen­tar sua riqueza, Roma guerreou contra o mundo durante sete séculos. Acumula, depois se entrega aos prazeres e cai. vítima de seu poder, é traída pela mesma riqueza em que acreditou. Erros no sistema, destruídos com poucas palavras de Cristo no Sermão da Montanha. Mas os positivistas da antigüidade não o entenderam e foram vítimas disso­. Sua filosofia era superestrutura refinada, vã e fictícia, sem ligação com a vida; não passava de discussões acadê­micas, não interessadas em modificar-lhe as bases, que per­maneciam firmes e significavam: dominar. Meio a empre­gar: a conquista guerreira. Resultado: o solo provincial,. propriedade de Roma, os tributos pagos por aquelas terras ao proprietário. Os povos dominados são constituídos prin­cipalmente de vencidos, sujeitos a contribuição, escorcha­dos pelo fisco, ajoelhados aos pés da "Urbs" administrado­ra da justiça. O resto, o menos importante, não interessa e, por isso, é magnanimamente dado como presente; mas o poder judiciário supremo permanece em mãos do magistra­do vindo de Roma.

 

Essa a situação com a qual Cristo se defrontou, esse o sistema enfrentado por Ele, sistema de função histórica já esgotada e próximo do aniquilamento. Ele compreendeu Roma; Roma, porém, não O entendeu. Ninguém, ou qua­se, notou Sua presença, que no entanto representava o fu­turo, o único futuro possível. Cristo se ergue diante de Roma e inaugura diferente sistema fundamental, que ata­ca o outro nas próprias origens e o vence e é de outra na­tureza e pertencente a nova fase biológica. Cristo coloca-se em plano mais elevado e dele é que olha todas as coisas Ele, embora impregnado de dignificante respeito pela autoridade, não desce jamais ao nível de Roma, não compete com o poder, não o trata de igual para igual; obedece-lhe por dever, mais como homenagem ao próprio dever, isto é, ao valor dessa figura moral, do que ao poder considerado em si mesmo, quer dizer, à superioridade do domínio alheio. O seu é respeito mais ao princípio do que ao homem, que vale o que vale. Dá, pois, ao poder tudo quanto lhe diz res­peito, como se se tratasse de criança a quem não se tiram os brinquedos, tão pequeno valor se atribui ao que ele de fato é e reclama. Em substância, a atitude de Cristo perante a autoridade do mundo é a de respeitoso e dignificante des­prezo porque, em relação ao céu, são desprezíveis o mundo e tudo quanto lhe pertence. Realmente, Ele despreza a rea­leza terrena oferecida pelas turbas, sentindo-se rei, mas de reino bem diferente. Sua atitude em relação às autoridades constituídas não poderia consistir na costumeira atitude humana que, filha da força, não passa de servilismo, ou, então, de rebelde tentativa de subverter as posições para, em seguida, ocupá-las; sua atitude, muito ao contrário, por­que deriva de princípio mais elevado, é naturalmente supe­rior e quase de indiferença. Os grandes valores não residem lá onde o homem pensa e os valores humanos não merecem tanta atenção. Considerados em si mesmos, causam-nos mais piedade que inveja, se não contiverem mais elevado conteúdo moral de função e emissão. Assim, a posição de Cristo em relação a tudo quanto é tido no maior apreço como afirmação do homem da força, é negativa, de respeito­sa abstenção, tão longe deste mundo estão os maiores tesou­ros da vida, tão diferente da posição em que se crê é a realidade íntima das coisas, tão repleto de poder e riqueza está o ou­tro reino, o do céu. Eis como o espiritual e o temporal se tocam, sem que, porém, um invada o campo do outro. Tudo quanto Cristo tem em grande apreço é desprezado pelo mun­do; Cristo despreza tudo quanto pelo mundo é tido em grande consideração. Que pôde o império de Roma contra ele? A lei, filha da força, não possuí outra arma senão a força; poderá constrangê-lo; Ele, porém continua livre no espírito. E, ameaçado por Pilatos, autoridade humana, res­ponde-lhe que o poder vem do alto e não somente de baixo, quer dizer, é bem diferente do simples resultado de uma con­quista, do exercício do império pelo vencedor, do arbítrio, de simples vantagem; muito ao contrário: é função social en­quadrada em uma hierarquia de forças e funções em dire­ção a Deus; é comando em favor da obediência; consiste em dominar para servir, em impor-se, mas sob a orientação de princípio e apenas enquanto em relação com ele; consti­tui, pois, missão, dever, cumprimento da lei de Deus, a quem todos nós devemos prestar contas. Todo o sistema da força sobre que Roma se ergue acaba sendo tragado e naufragando aos pés desse sistema derivado de princípios tão diferentes. Ao afastar a pedra do sepulcro, o Ressurrecto abalou até os alicerces do mundo que o circundava.

 

A força constituía a base do império. Cristo substituiu-a pela justiça. O egoísmo e o interesse dominavam em Roma; Cristo substituiu-os pelo amor fraterno. Há vinte séculos já' se anunciou e teve início a atuação desses novos ordenamen­tos sociais, de que hoje o mundo tenta aproximar-se de novo. E, enquanto Roma fazia funcionar o plano da organi­cidade social, Cristo iniciava o da justiça social, que ainda hoje provoca tanta luta. Perante exército fundado na for­ça, Ele vence com exército de pacíficos mártires. O sistema desarmado, porém mais elevado, vence ao sistema armado, porém menos evoluído. A estupefaciente e incrível subver­são dos valores torna-se realidade. A Lei de Deus substitui a dos homens e os vencedores deixam de ser os mais fortes, juridicamente organizados, para serem os justos, os oprimidos, os vencidos, isto é, os credores, segundo o entendimento da Lei. Cristo proclama outras vitórias e exalta outro tipo de vencedor. O cidadão romano não podia entender nada disso. A solidariedade social não é garantida mais nem pelo direito, pela disciplina da força, nem pelos institutos jurídicos coordenadores, e sim pela reciprocidade do dever e do amor, a que livremente aderimos. Para o cidadão romano, essa nova e convicta liberdade era anarquia; o superamento, absenteísmo; a paciência, vileza; a obediência, debilidade; o sofri­mento, derrota. Tão grande diferença impossibilitava a com­preensão. A conceituação do direito é atingida em cheio e abalada em seus próprios fundamentos. O direito não é mais filho da força, o resultado de conquista, concessão ou pacto. O novo direito prescinde da força e, por constituir-se essen­cialmente de justiça, é até mesmo contrário à própria for­ça. Baseia-se em princípio completamente diverso do jurídi­co romano, participa de outro sistema e de outro mundo. Não se trata mais do direito humano da força, mas do superdireito do merecimento. Não é mais o homem quem, como nos mercados, toma da balança e pesa o "deve" e o "haver" dos direitos e obrigações; as forças íntimas da vida é que, de acordo com o critério da Lei de Deus, distri­buem ou não os bens, premiam ou castigam. Perante esse superdireito substancial, o velho conceito romano torna-se valor formal, relativo, de referência, coisa miserável e mais digna de piedade que de ser combatido. Os líderes e os imperadores são derrubados do trono e, se nele permanecem, isso acontece apenas enquanto são instrumentos de Deus.

 

Desse modo, toda a diretriz humana varia, o mundo não mais se conserva fechado em si mesmo nem apenas em si mesmo vê os seus objetivos, mas se abre para o céu e nele se completa. Entre a idéia romana e a de Cristo vai um abismo, o mesmo que vai do homem ao super-homem. Para o homem que atingiu o segundo, o primeiro perde naturalmente todo valor. O reino da força, habituado a enfrentar o inimigo tangível e concreto, não estava preparado para re­sistir a esse assalto negativo e foi vencido. Tudo isso cons­titui novo modo de conceber o mundo, nova corrente de pen­samento, e, ao mesmo tempo, a indiferença, grau mais baixo da desvalorização, e a roedora traça, intima e invisível, que decompõe o velho mundo. As coisas humanas, a vida do im­pério, tornam-se conseqüências secundárias; as bases da ação não se acham mais na terra, o centro de gravidade do uni­verso deslocou-se, tudo gira em torno de outro eixo e, mesmo quando é necessário ocupar-se das coisas terrenas, tudo as­sume significado e função diversos. O mundo transforma-se por dentro e não por fora. A grande revolução se pro­cessa em silêncio na intimidade das almas. Tudo quanto era principal e preponderante acabou subordinando-se a algo novo, recém-nato, que, há pouco desconhecido, se tor­nou agora o mais importante. O velho mundo não mais en­contra rebeldes a serem submetidos, e sim mártires que, per­doando, se deixam matar. E desnorteou-se. Como combater esse inimigo? A força, desprovida de inteligência, apressa-se a fazer a única coisa que sabe: destruir. Mas engana-se, porque na realidade não destrói. Pelo contrário, reforça o inimigo, pois sem dúvida as perseguições exaltam. Mata, po­rém cria heróis, causa morticínios, mas torna-se instrumen­to de propagação. Então, a força revela-se o desencadea­mento cego que verdadeiramente é, ignorante do jogo deli­cado de reações por ele começado, sem de modo algum com­preendê-lo e, por isso, incapaz de furtar-se às suas conseqüências. O pensamento romano é apanhado por novo me­canismo, sob a forma de pensamento inexplorado, cuja dire­ção não pode assumir, por incompetência e falta de prepa­ração. O povo, principalmente, sem responsabilidade nos crimes do poder e bem próximo das fontes da vida, é o pri­meiro a receber a semente e a intuir, em sua simplicidade nativa, despida dos preconceitos e artifícios do saber. O povo, por instinto vital, percebe a verdade nova; o povo que sofre tem, por isso mesmo, os olhos abertos e os ouvidos aten­tos, pois não dorme nas comodidades. Verdadeira campanha de reabsorção do ódio pelo amor, da violência pelo perdão. Não mais uma das costumeiras revoltas à base de desequilíbrios, revoluções aparentes e fora de época, o habitual vai­vém da substituição de pessoas, porém nas mesmas posições; mas revolução à base de equilíbrios, de substância, de sanea­mento, lenta, mas de posição estável, colocada organicamente no dinamismo da Lei e da evolução, feita para durar, como vem durando através dos séculos. E, assim, o império que vencera as batalhas da força perde a batalha sem armas.

 

Observemos ainda mais de perto o encontro entre os dois princípios, na pessoa de seus representantes: Cristo e Pila­tos. Este, homem interesseiro, vil e insignificante, passou à História apenas porque se encontrou com Cristo, de quem não entendeu coisa alguma. O representante oficial do império de Roma, o intérprete da Lei, a autoridade que deve dar o exemplo, embora tente assumir atitude formal, é vazio por dentro e por isso tem comportamento hesitante e equí­voco, que deixa transparecer esse vazio interior e a insufi­ciência do sistema da força e da forma, isoladamente considerado. É inútil querermos, na vida, esconder-nos dessa maneira e justificar-nos, como se as aparências tivessem força de realidade e a forma valesse como substância. A ver­dade interior acaba, cedo ou tarde, revelando-se também no exterior, pois as reações dependem das convicções, que ao mesmo tempo lhes dão nascimento e lhes servem de guia. Esse homem típico de sua época e do seu mundo não  possui nenhum senso interior que o guie e a letra da lei não basta para socorrê-lo no encontro supremo. Cristo fala-lhe de ver­dades eternas e ele pensa no imperador Tibério e na própria carreira; é um verme que rasteja no pó, algemado aos inte­resses pessoais e nem de leve suspeita do significado das pa­lavras que ouve; sua alma é surda e Cristo, percebendo-o, não lhe responde. Apenas este argumento a comove: ser ou não ser amigo de César. "Se soltas este, não és amigo de César..." (João, 19:12). Confunde Cristo e seus acusadores na mesma raça inferior, pois um só direito e uma só gran­deza podiam existir na sua mente: os do vencedor. Com a cabeça quadrada de romano e modelo de todos os homens práticos e positivos, Pilatos não entende nada. Do alto de sua grandeza moral, armado de poder mais elevado e de au­toridade bem diferente da autoridade moral do representan­te da lei, Cristo perscruta-o intima e demoradamente; e cala. A grave, mas desprezível e distraída pergunta, atirada sem o desejo de receber resposta: "Que é a Verdade?" (João, 18:38), quando proposta, como o foi, por indigno cé­tico, Cristo responde com o silêncio, Cristo despreza até mes­mo a própria defesa, pois prefere abandonar-se à Lei e à von­tade do Pai a render-se às razões humanas, que constituem a arma inaceitável do sistema humano de Pilatos. Cristo não desce até esse plano. Pilatos pergunta-lhe: "Nada res­pondes? Vê quantas coisas testificam contra ti. Mas Jesus nada mais respondeu, de maneira que Pilatos se maravilha­va". (Marcos 15: 4-5). Não podia conceber o método de Cristo e seus objetivos sobre-humanos. Para ele, era absur­da a psicologia do martírio. Cristo respondeu-lhe apenas para dizer-lhe que em verdade era rei e para colocar no de­vido lugar a autoridade deste mundo, traçando-lhe os limi­tes exatos. Pilatos diz-lhe: "Não me falas a mim? Não sabes tu que tenho poder para te crucificar e tenho poder para te soltar? Respondeu Jesus: Nenhum poder terias contra mim, se de cima te não fosse dado". (João, 19:10-11). Assim, outro poder se manifesta por detrás e acima do poder hu­mano, transformando o árbitro vencedor em simples instru­mento nas mãos de Deus.

 

Poderão objetar que Pilatos não era, certamente, tipo exemplar de magistrado romano e, por isso, não represen­tava a romanidade toda. Porém, não se trata aqui apenas do caso de um homem que por baixeza traia um sistema perfeito; trata-se, isso sim, de sistema que põe a nu os seus pontos fracos, pois não corresponde aos objetivos da vida e do progresso, quando o confiam a um homem qualquer e o fazem defrontar problemas mais elevados e, no entanto, fun­damentais para a sociedade humana. Quantas vezes, quem sabe, Pilatos não teria ouvido em Roma as vazias e tediosas discussões de gregos filosofantes, estabelecidas com propósito exclusivamente pecuniário, habituando-se desse modo à idéia de que não se chegava à conclusão alguma, discutin­do-se a respeito da verdade, conceito que em seu espírito de­veria ter adquirido o sentido negativo de vacuidade e de mentira. Mas esse ceticismo, incapaz de levar a sério qual­quer filosofia ou teoria, não era a forma mental de Pilatos apenas. Em sua psicologia aflora a do século, de que ele não era senão um expoente. Pela boca de Pilatos falam os tem­pos já incapazes de acreditar seja lá no que for, fala o ma­terialismo de Roma, que os alimentava e representava. E como a Roma imperial não dispunha dos elementos necessá­rios para saber compreender e levar Cristo a sério, assim também Pilatos não o compreendeu nem o levou a sério isto é, não se mostrou capaz de fazer nem mais nem me nos do que seu mundo sabia fazer; de um lado, Cristo; de outro, um mundo repleto de incompetentes. Em Pilatos encontravam eco Roma e o seu tempo. Ele era filho e produ­to de ambos, como o efeito que, ligado à causa, não pode deixar de exprimi-lo e representá-lo. Não apenas substan­cial, mas até mesmo oficialmente, Pilatos era, como magis­trado, o representante do povo e do pensamento de Roma, da autoridade imperial que, de fato, não o desaprovou e, assim, lhe subscreveu o ato. Concordou com ele; logo, tor­nou-se co-autora. A desonra do Gólgota não constituiu, pois, apenas erro e culpa do homem, mas também erro e culpa do sistema que fizera o homem assim, e o obrigava a compor­tar-se desse modo. O erro continuou, de fato, por séculos e séculos e sempre com novos mártires, exatamente porque esse sistema não era capaz de entender senão a autodefesa; encerrado no próprio egoísmo, não sabia elevar-se a visões de conjunto tão vastas ao ponto de abrangerem a evolução do mundo.

 

Para lutar é necessário ter afinidade e compreensão, ter algo em comum que una e divida. Cristo e Pilatos represen­tam dois mundos diferentes. Estranhos um ao outro, se­nhores de dois campos diversos, encontram-se por acaso, sem se haverem procurado; cada qual raciocina com todo rigor lógico, mas o raciocínio de um e de outro são reciprocamente absurdos. Cristo compreende perfeitamente ao outro e por isso cala. Mas, ao contrário, a forma não compreende a subs­tância, a força não compreende a justiça, mostra-se cega, apenas capaz de golpear e, assim mesmo, de golpear às cegas, sem compreensão, dando-se a espetáculo tão escandaloso que demolirá sutilmente, durante séculos e séculos, o principio de autoridade baseado na força. O poder humano condena e assim, em virtude de poder mais alto, atrai sobre si a conde­nação do mundo. A força, quando não guiada pelo espírito, comete enganos e fracassa; e a justiça mais perfeita do espí­rito triunfará apesar da injustiça humana. A batalha, sintetizada naquele primeiro encontro de Cristo e Pilatos, conti­nuará a travar-se durante milênios, seguindo o desenvolvi­mento dos impulsos que ela representa. Se no drama Cristo e o Sinédrio estão frontalmente opostos, como verdadeiros an­tagonistas, no campo moral do bem e do mal, que lutam, porém, não se entendem; ao poder civil nem mesmo essa honra se concede. Judas e o Sinédrio vão direito aos seus ob­jetivos. Pilatos é uma série de contradições, incertezas, mal-entendidos. A própria inscrição indicativa do titulo da con­denação "Jesus Nazareno, rei dos judeus" não passa de mal-entendido. A mente de Pilatos girava em redor de centro totalmente diverso. Assim, para se esquivarem, procuram ri­dicularizar. Para livrar-se de Cristo, manda-o a Herodes. De­clara duas vezes: “.... não acho nele crime algum). (João, 19:4) e: "nenhum crime acho nele". (João, 19:6). E pergun­ta: "Pois que mal fez este?" (Lucas, 23:22). Portanto, ne­nhuma culpa acha no acusado, reconhece-lhe a inocência e deixa executar-se uma condenação que podia e devia anu­lar. Torna-se, desse modo, cúmplice do Sinédrio que, ao in­vés de promover um julgamento, tramava a morte já pre­concebida e preordenada com propósito deliberado. "Então", diz Mateus (27:24-25): "Pilatos, (....), lavou as mãos dian­te da multidão, dizendo: Estou inocente do sangue deste justo: considerai-o vós. E, respondendo todo o povo, disse: O seu sangue seja sobre nós e sobre nossos filhos". Eis a figura "daquele que por vileza foi o autor da grande recusa". A recusa foi grande e vil. Pilatos se convencera da inocência de Cristo, pois o chama justo. Pergunta: "Pois que mal fez?" porque percebeu a falsidade da acusação, movida apenas pelo ódio. "Porque ele bem sabia que por inveja os principais dos sa­cerdotes o tinham entregado". (Marcos, 15: 10, 14). Repe­te: "Não acho culpa alguma neste homem" (Lucas, 23: 4, 22) e procura libertá-lo; no entanto, deixa-o caminhar para a morte. Poderia e, mesmo, deveria ser juiz e administrar jus­tiça; porém, não soube nem mesmo resistir à injustiça e transformou-se-lhe em instrumento e em escravo. Todavia, percebeu a injustiça e tentou evitá-la, mas só enquanto pôde fazê-lo sem muito trabalho e sem dano.

 

No vão esforço de fugir à responsabilidade, Pilatos ex­perimentou quatro expedientes. O primeiro foi mandá-lo de novo à presença de Herodes. O segundo, a flagelação, como simples castigo para, em seguida, pô-lo em liberdade. O ter­ceiro, permitir ao povo escolher a libertação de Cristo ou a de Barrabás, ladrão e assassino. O quarto expediente, a ten­tativa de mover a multidão, à piedade, apresentando-lhe Cristo: "Ecce homo[12]!  Miseráveis contemporizações, subter­fúgios vãos, imperdoável incerteza! O destino impunha a Pilatos que, em tão grande momento, tomasse posição cla­ra; não soube, porém, e calou-se para todo o sempre entre os vis e os irresolutos, "desagradável a Deus e a seus ini­migos".

 

Na realidade, Pilatos tem medo da multidão, cede a suas intimações; a sentença que proferiu não resulta de julga­mento regular, é uma farsa. Entre tantos julgamentos, não houve um só verdadeiro; no entanto, Cristo foi reconhecido réu de morte. Nesse momento, a justiça competente por direito humano, não funciona e cala. Pilatos abdica do po­der, pactua com a turba, procura voltar as costas a essa responsabilidade que não tem a coragem de assumir; no entan­to, sua obrigação era afirmar a inocência de que já se con­vencera, ao invés de deixar-se arrastar à condenação de Cristo. Serve de joguete para os Juizes que, conhecendo-lhe o lado fraco, o fazem decidir-se, ameaçando-o da maneira mais eficaz: "Se soltas este, não és amigo de César" (João, 19:12).

 

Assim a História julga os juizes e processa a autoridade processante. Esse foi o exemplo do representante do poder civil, do procurador Pilatos, modelo da justiça humana ba­seada no sistema da força, símbolo do involuído amoral, expressão do espírito daqueles tempos, do homem que cede às pressões humanas e permanece indiferente às superiores rea­lidades do espírito. Permaneceu ainda por vários anos no seu ofício e não pagou por seu crime. Mas a justiça huma­na ficou manchada e há vinte séculos não sai da berlinda. Sua posição em fato histórico de tamanha importância será como um ferrete que ainda a seguirá através dos tempos. A justiça humana desonrou-se. A injustiça do Gólgota constituiu injustiça da justiça e descrédito permanente do resul­tado dos julgamentos humanos. Esse caso tornou-se o símbo­lo de todas as condenações do justo, tornou-se exemplo clás­sico que começou a tradição, o hábito quase, de erros judi­ciários providencialmente destinados à glória das vítimas e a transformar-se em instrumento de seu triunfo. Propa­gou-se desse modo o conceito de uma justiça superior, se­guida por mártires e heróis, que devem pagar tributo à formal justiça humana, simples e honesta aplicação da lei do tempo. E, assim, começou a notar-se na História a presen­ça desse fenômeno necessário de contínuo superamento das idéias e das leis, e compreender a função e a dar o devido valor aos revoltados contra o antigo estado de coisas, revolta manifestada na luta em prol de novo e mais elevado ordenamento. Em face dessa inexorável necessidade de evoluir, o respeito pela ordem existente caía do plano dos valores absolu­tos no dos relativos. E os habituais rebelados contra qual­quer ordem, os habituais e interesseiros homens de partido; tomaram da nobre auréola dos mártires inovadores para com ela fingirem-se mártires também e, assim protegidos, satisfazerem-se com mais facilidade. Na terra tudo se utiliza. Porém, no coração humano permanece sempre inapagável o vestígio da iniquidade sofrida pelo grande afirmador da verdade e do fundador de novo reino na terra, que é promessa ainda viva e vital, mesmo depois de vinte séculos, e que cons­titui a única esperança no futuro.

 

Falamos de erro judiciário. O caso de Pilatos, porém, é muito mais grave do que quaisquer dos erros habituais im­putáveis à imperfeição humana. Compreendeu exatamente a inocência de Cristo e, por isso, o defende, mas apenas en­quanto pode fazê-lo sem prejudicar-se. Quando não pode, o interesse julga mais conveniente mudar de rumo, Então, Pilatos, homem da lei, aparentemente o homem talhado pa­ra o cargo, mas no intimo reles aproveitador, revelando o espírito egoísta de seu tempo, entrega à morte a vítima ino­cente. Todavia, mesmo a limitada e apenas esboçada defe­sa que Pilatos faz da inocência de Cristo funda-se em razões bem diferentes das capazes de conduzi-la valorosamente até ao fim. Se Pilatos compreendeu a inocência de Cristo, con­sidera-o simples inocente por ele defendido em vista de re­lações jurídicas e por motivo de direito e não por causa de razão situada acima do direito. Comporta-se, desse modo, como qualquer materialista míope que, através da forma, não enxerga a profunda realidade das coisas. Da superio­ridade de Cristo em relação a todo o seu mundo, da transformação social, da Sua missão e do Seu pensamento, Pila­tos não entende coisa alguma.

 

Não podemos, sem dúvida, dizer que Pilatos seja Roma, isto é, toda a Romanidade. Mas podemos afirmar que na­quele momento e por causa de sua conduta, outro tribunal se ergueu diante do tribunal humano e lhe aplicou a inde­lével marca da infâmia; tudo isso se passou por obra e com os recursos da paz e da mansidão. Por isso, este é também um encontro de sistemas, em que o da força leva a pior e permanece condenado através dos séculos. A força, embora juridicamente organizada, demonstrou ser instrumento capaz, abandonado a si mesmo, sem o concurso e a orientação do espírito de constituir não auxílio, mas obstáculo ao pro­gresso, não um meio para estabelecimento de ordem, mas de desordem. Naquele dia se fez ao mundo esta advertên­cia: Cuidado, essa concepção é insuficiente, falta-lhe algo de essencial. Completai-a. Ela tem sua razão de ser, mas deve progredir ainda. A legalidade não basta, se represen­ta traição, se em alguns casos, ao invés de função que im­pulsiona para a frente a evolução, pode transformar-se no freio que a detém. Ao homem não satisfaz mais justiça que torna possível, embora nem sempre aconteça, condenar ino­cente e benfeitor e libertar malfeitor. Algo protesta no fundo da alma humana, aí onde a Lei clama por justiça. A consciência sabe distinguir; por isso, condena o poder e a autoridade capazes de trabalhar pelo que não deveriam e de causar dano ao bem e à vida, ao invés de defendê-los. Pilatos não é Roma toda, mas sem dúvida significa um sis­tema jurídico que lhe revela as insuficiências, um estado humano involuído que lhe demonstra a cegueira. Quando o ponto de partida é a força, então a dura necessidade de defesa individual e social pesa sempre sobre a função judicante, que pode até tornar-se seu instrumento, transformando-se em injustiça. Apenas Cristo atingiu a essência do pro­blema, dizendo: "Não julgueis". Quem, como o homem, está empenhado na luta, não pode conservar-se imparcial e, por isso, não pode julgar. Onde pode encontrar-se um juiz sem mácula? Só em Deus e é em Deus que o homem, insatisfei­to com todos os demais, procura o verdadeiro juiz. Nas mãos da justiça humana, baseada na força, a espada é mais po­derosa do que a balança e prevalece contra ela. A espa­da pesa e faz a balança pender do lado de quem a maneja, conquistou para si e a conserva para si. Não há outra solu­ção; evoluir, evoluir, evoluir, para tornar cada vez mais leve o peso da espada, que sobre nossos ombros a involução atual coloca. Evoluir ao longo do caminho traçado por Cristo. A espada é a desordem pertencente ao passado, a balança constitui a ordem pertencente ao futuro. Trata-se de re­equilibrar as forças desequilibradas durante a luta. A evo­lução caminha da espada para a balança. Do dilema não saímos: ou melhoramos nesse sentido e, por meio da bonda­de e da lógica, alcançamos a verdadeira justiça, superando a força e pacificando-­nos com a não-reação ou, então, con­tinuamos a sofrer, quem sabe quanto, as conseqüências do sistema em vigor. No primeiro momento, sem dúvida, todos se aproveitaram do justo e pacífico seguidor do Evangelho. Se, porém, a força dá vantagem imediata, a lei de justiça está inscrita no coração do homem que, por instinto, condena a força e se sente obrigado a eliminá-la. Inaugurar o novo método no mundo feroz de nossos dias é, por certo, trabalho de mártires; mas a verdade é que, sem martírio, não se ini­cia civilização nova.

 

Esse o significado daquele primeiro encontro da Roma­nidade com o Cristianismo, primeiro impulso de renovação biológica. Problema relativo ao passado, ao presente e ao futuro. Hoje, dois mil anos depois, a humanidade aí retor­na, um pouco mais madura apenas, com ânimo e estilo di­versos, sem a intuição e a paixão dos mártires, mas com ati­tude racional, armada de ciência e técnica, de planos orgânicos sociais, de vastos recursos de enquadramento, secun­dada por grandes massas, mais ágeis e unificadas. O esfor­ço é tremendo; a tentativa, enérgica; o momento, decisivo. De duas uma: ou sobre essas bases criar nova civilização e melhorar a vida ou, então, suportar durante séculos as tris­tes conseqüências do bárbaro e atual sistema da força. Sem dúvida, o pensamento social de Cristo é elevado, mas muito elevado mesmo. Mas, exatamente por isso, pertence ao fu­turo. A vida impõe o progresso e necessita de ascender. O Evangelho é o cume, o objetivo máximo. Quem quer que suba, porém, tende a atingir o ponto mais alto. De tempes­tade em tempestade, de revolução em revolução, a humani­dade não pode ir a outro lugar. De guerra em guerra não pode encontrar senão a paz. O pensamento de Cristo representa o ciclo biológico da humanidade. Ninguém lhe esca­pa. É o objetivo da vida e aguarda-nos. Isso constitui ver­dade sempre nova; o tempo passa e ela se torna cada vez mais verdadeira e atual, porque se aproxima cada vez mais da realização. O Evangelho é um programa. A humanidade futura será fruto de sua execução.

 

 

 

 

XXII

 

 

TEMPESTADE

 

 

Essa rápida sucessão de conceitos, até agora expostos; por alto, aconteceu em hora trágica para o mundo e move-se sobre o fundo apocalíptico da maior tempestade jamais conhecida pela História. Este livro, que é sofrimento, não poderia nascer senão em meio à grande dor de que suporta o peso e sintetiza o esforço. Iniciei o escrito em fins de março de 1944 e continuei-o ininterruptamente até o capi­tulo precedente, terminado nos começos de junho, quando a guerra, progredindo na Itália em direção ao norte, atingiu e ultrapassou Roma. Logo depois aconteceu na França o desembarque do Atlântico. A primeira parte do volume es­crevi-a, pois, nos fins daquele inverno pleno de expectativa em que o "front" italiano permaneceu estacionário em Cas­sino, e, não tendo o desembarque das Nações Unidas em Anzio atingido proporções decisivas, em toda parte se esperava algum grande acontecimento resolutivo. No início deste capítulo o grande incêndio europeu reacende-se furioso e o terrível rolo compressor da guerra põe-se em movimento também na Itália, para avançar em direção ao Norte através das províncias do Centro, semeando também nestas o extermínio. Este manuscrito, bem assim a sua continuação,  nele implícita, foram salvos graças apenas a milagre insis­tente e prolongado, isto é, por uma combinação de impulsos. e movimentos de tal modo inteligentes e dotados de previsão, tão decididamente guiados e com tal tenacidade mantidos na mesma direção que justificava a presunção de por detrás delas estarem presentes um conceito e uma vonta­de diretivos e excluía a hipótese do acaso. A continuação do pensamento deste volume, neste ponto, é retomada nos fins de 1944, na devastada região umbro-toscana, depois de pas­sado o ciclone da guerra, isto é, depois de período de esfor­ço físico e tensão nervosa verdadeiramente excepcionais. Mas o espirito, sempre vigilante, tudo observara, julgara,. registrara.

 

Narremos agora alguns episódios da guerra, não por mo­tivo de sua gravidade e importância exterior, que muitos terão experimentado de modo bem diferente, mas por cau­sa do sentido interior com que foram vividos e pelo signifi­cado universal que podem assumir, vistos assim em profun­didade. Analisando, assim, esses casos humildes, até no seu sentido mais oculto, colocamo-nos diante dos grandes pro­blemas da vida; aprofundando o olhar até às raízes mesmas da realidade, damo-nos conta da gênese dos acontecimen­tos. O pequeno fato individual, de superfície, adquire assim ressonâncias universais. Veremos, então, aflorar no fato ex­terior aquela misteriosa realidade do imponderável que se esconde profundamente; esse fato, mais do que em sua apa­rência concreta, mostrar-se-nos-á no funcionamento dos princípios que o regem, das forças que o movimentam, isto é, na sua mais verdadeira realidade interior, aquela que, em todo acontecimento, quase sempre nos escapa à observação. Assim, observando profundamente, o longínquo e fugitivo imponderável é trazido aos primeiros planos como figura central e, arrebatado às suas misteriosas profundidades, obrigado a revelar-se, mostrando o mecanismo da orientação interior impressa nos fatos exteriores. Veremos, desse modo, o Deus recôndito, que se esconde de nós no superconcebível, aproximar-se em plena luz, vivo, presente na ação. Os epi­sódios reduzem-se aqui à sua essência de desenvolvimento de forças cósmicas dominadas pela vontade da Lei e pela inteligência de seus princípios. Deus resplandece no fundo desses contrastes violentos. O bem e o mal se defrontam, eterna substância das coisas.

 

Era de madrugada, esplêndida madrugada de junho. Por um atalho que subia ao longo de uma torrente aperta­da entre os montes, um homem fugia: do homem, da cida­de, da civilização destruidora. Já no limite do esforço que suas forças de pobre sexagenário lhe permitiam, carregava o indispensável, apanhado às pressas ao deixar a casa. Seguia-o a mulher, também carregada de coisas, e a filha com a criança no colo. No encanto da pura madrugada estival, a fuga era triste, plena de terror. Tinham sido violentamen­te arrancados do ninho. Sobre as casas vizinhas, na cida­de, aviões haviam lançado bombas, semeando a morte e a ruína. Ribombos terríveis e abalo de terremoto, estilhaçar de vidraças e chuva de pedras; depois, por toda parte fu­maça escura e densa. A morte por esmagamento e, vizinho, seu hálito ardente; o terror. Desse modo fugiam, sem sa­ber para onde, por instinto de animal perseguido, da­queles golpes terríveis que poderiam cair-lhes sobre a cabe­ça. Não havia abrigos antiaéreos. Fugiam desesperadamente, no paroxismo de esforço nervoso. Tudo em redor, no campo, em todas as criaturas, na erva, na água, no ar, o eterno sorriso de Deus esplendia imutável.

 

Esgotada a reação ao primeiro choque, conjurado por momentos o perigo iminente, o fugitivo sentiu despertar den­tro de si, ainda mais potente, o eu interior e voltou a obser­var e a pensar. Como a beleza da ordem divina era suave e permanecia intacta nas coisas! Apenas o homem, rebelde, tentava impor a destruição. Por que a guerra? Por que esses momentos trágicos? Que pretendia, assim de surpresa, a ló­gica do destino? Fora, talvez, colhido de surpresa, sem pre­paração alguma? Pode o caminho da vida apresentar curvas tão imprevistas e imprevisíveis que a razão fique inibida e se inutilize toda a nossa orientação? Não. O sábio deve conhecer todos os ataques possíveis, deve ter atingido filosofia completa que encare todas as possibilidades da vida, deve ter achado uma verdade  universal e satisfatória, que lhe dê a razão de todo fato e o encaminhe à solução  de todo pro­blema. Queria e devia entender, possuir respostas que bem sabia não podiam ser obtidas senão por si mesmo. Há res­ponsáveis? Quem são e onde encontrá-los nesse oceano de forças e de homens que é a sociedade? Podem os dirigentes impor sofrimento a povos inteiros ou os dirigentes não man­dam senão na aparência e, realmente, obedecem, e todos os seus súditos também, a leis e forças de que são apenas os expoentes? As causas, agora, são diferentes das visíveis; outra é a hierarquia dos responsáveis; todos são golpeados por outras razões internas, totalmente diversas das que se mostram externamente; os poderosos constituem o instru­mento de outra inteligência e executores de planos diferen­tes dos seus; e os verdadeiros responsáveis (quem os conhe­ce!) apenas podem ser atingidos pela justiça de Deus. Só Ele sabe avaliar, nós não sabemos; só Ele conhece a trama: secreta da vida de cada um, por nós desconhecida; só Ele tem o poder de alcançar e golpear que não temos. A lógica do espírito faz-nos procurar justiça perfeita, que não existe na terra; onde encontrá-la? Até que ponto, caso por caso, o homem é livre e até que ponto chegam o poder e a extensão da fatalidade no destino? Qual o limite entre as duas zonas e o equilíbrio entre as duas forças? São as grandes massas responsáveis como massas, independentemente dos lideres, que são responsáveis perante a Lei? São inexoravelmente arrastadas pelo determinismo histórico?

 

O homem pensava. Os problemas, tão remotos para os demais, estavam-lhe muito próximos Encontrava-se em ple­no turbilhão, a seu redor girava o "maelstrom" do mundo e o vórtice tentava agarrá-lo também a fim de arrastá-lo até ao fundo, em suas espirais. Tinha de defender-se. Mas, pa­ra defender-se, necessitava compreender. Um tipo nor­mal não teria feito esforço maior que o necessário à defesa superficial, contentando-se com tentativa de defesa. Ele, porém, exigia de si mesmo uma defesa profunda, seguríssi­ma, colocada muito além da ilusão costumeira. Esta sua re­flexão mesmo nesse momento não era inútil. Sob a tensão nervosa e o esforço, em pleno desenvolvimento da reação ao choque recebido, seu espírito ferido expedia centelhas e seu cérebro clarões de relâmpagos. Como sua vida, assim toda a sua reação era preponderantemente psíquica, isto é, se dava no campo em que aquele homem mais se desenvolve­ra. Restringindo o problema aos elementos mais pessoais e urgentes, procurava saber que teria acontecido consigo. Para sabê-lo, interrogava a própria consciência, perguntava a si mesmo se era ou não culpado e se por isso devia ou não ser responsabilizado. A ele, conhecedor do funcionamento das forças da vida, parecia-lhe mais útil perscrutar a lógica interior dos fatos de preferência à sua aparência exterior. Apreender os acontecimentos nas fontes, nas causas, tal era o seu método. Que queriam as forças do destino nesse mo­mento crucial? Esse era o problema e não podia ser outro em universo não sujeito ao acaso, mas dirigido por Lei jus­ta, lógica e inteligente. No passado, dera por acaso nascimento a algum impulso e, por isso, a reação da Lei o ameaçava agora? A verdadeira ameaça residia nisso e não na materialidade da guerra. Será que essas forças, por ele mesmo colocadas em seu destino, o culpavam agora, se erguiam ameaçadoras no seu caminho e iam pedir-lhe conta do que fizera até então? Ou, quem sabe, era inocente e tudo quan­to lhe acontecia em torno não passava de mero incidente de superfície e não lhe dizia respeito? Se não pendia sobre sua cabeça nenhuma sanção da parte de Deus, que coisa podia temer por parte dos homens? Rebuscando na sua consciência, procurava saber qual dentre as forças do pas­sado estava tentando reaparecer e que natureza e potência possuía; queria descobrir que impulso queria agora mani­festar-se exteriormente, dando vazão a seu dinamismo, com­pletando sua oscilação desde a causa até o efeito. Não ha­via, porém, tempo para detidas análises. Nos momentos decisivos e terríveis desaba o edifício das realizações humanas, a razão se embaralha, uma síntese da verdade aparece com­pletamente nua perante a consciência e a voz de Deus logo soa clara. Dali a pouco parou, com a rapidez do relâmpago seu espírito intuiu e, nisso, ouviu uma voz interior que lhe dizia: "Fuja; mas, vá para onde for, você não correrá peri­go algum".

 

A pobre família, já bastante afastada da cidade e do pe­rigo, diminuiu o passo, em silêncio. O homem, que ia na frente, sem voltar-se para trás percebia a dor e o medo dos dois seres queridos que o acompanhavam. Pareceu-lhe, en­tão, estar suportando nos ombros o peso de imensa cruz, o peso da dor do mundo, que quase o esmagava. Irresistível impulso levava-lhe o espírito a gritar ao universo: "Sou ino­cente". Depois se surpreendeu a pensar: "Estranho, esse co­lóquio com Deus, logo nesse momento e nessas condições! Depois, percebeu como estava cansado e as forças o aban­donavam. Então, pensou: "Quem defende a vida? Quem me defende? Quem está ao meu lado agora, no momento do pe­rigo? O Estado, talvez?" Recordou as belas teorias que lhe foram ensinadas na escola, seguidas e acreditadas, e sorriu amargamente. Onde estava agora o Estado, esse ente gi­gantesco dos tempos presentes, todo-poderoso, que tudo exi­ge, tudo recebe e, por outro lado, tudo deveria dar? Ausente. Agora o Estado tinha de pensar em si mesmo e abandonava os indivíduos a seu próprio destino. As construções sociais do homem estavam em ruínas; não ruíam apenas as cons­truções divinas da vida. Esta, por suas reservas inesgotáveis, capacidade de adaptação e milenares experiências da raça, soube estar sempre preparada para tudo, especialmente nos povos que muito viveram e sofreram, pois nin­guém vive sem aprender e pessoa alguma sofre inutilmen­te. A vida sabe muito bem passar sem a interferência do Estado. Então, as aquisições recentes evaporam-se e apenas permanecem as aquisições profundas e seculares. O homem pode fracassar, a vida não. Quando o homem se engana, a Lei, através de providencial lição de dor, o reconduz ao ca­minho reto da ordem e, assim, a vida se refaz e continua. Por ela continuamente vela e a protege a Divina Providên­cia, que constitui efetiva proteção biológica, defesa automá­tica e poder saneador, intima providência manifestada pela sabedoria do sistema. Se naquele momento o Estado, pro­vidência humana, desabava, a providência de Deus perma­neceu firme.

 

A riqueza, potência do mundo, teria talvez defendido esse homem? Embora oferecesse milhões, na hora do perigo ninguém o ajudaria. Exatamente em momento de necessi­dade o dinheiro se tornava inútil. Se esse homem fosse um potentado, cercado de servos e dependentes, seriam eles agora seus inimigos mais ferozes, ocupados apenas em salvar a própria pele. No momento decisivo, a riqueza e o poder, se ele os houvesse possuído, tê-lo-iam traído; não caíra, porém, na ingenuidade de acreditar no contrário. Vitor Hugo, nos primeiros capítulos de Os Miseráveis, fala, a propósito da decadência de Napoleão, de marechais traidores, do senado que, depois de havê-lo endeusado, o insultava e escarrava no antigo ídolo. E tratava-se de Napoleão. Mas a lei, para fra­cos e poderosos, foi, é, e será sempre uma só.

 

Quem, pois, estendia a mão a esse homem, atirado à des­graça? Quem o acompanhava na fuga, ajudando-o a supor­tar o peso da desventura? Os amigos, os admiradores, quem o adulava nos bons tempos? Não, ninguém. As perfumadas nuvens de incenso, como fumaça inconsistente, haviam de­saparecido no ar. Vaidades humanas. Agora estava sozi­nho. No momento da provação, verificava a imensa van­tagem dele não acreditar na glória, como não acreditara no poder e na riqueza, a imensa vantagem de haver-se acos­tumado a sofrer e a renunciar e estar moralmente prepa­rado. Em sua vida não houvera senão trabalho, obrigações, dor. Esta a sua bandeira, seu repto, sua força, sua vitória. Apegara-se a valores indestrutíveis, tomara-se indiferente aos golpes do mundo. Sua pobreza era a sua riqueza, sua nulidade a sua grandeza, sua inocência, constituía-lhe o poder e a salvação. Apenas a vida séria e dura e as pesadas fadi­gas da vida ascensional não lhe haviam mentido nem traído. No entanto, em que situação talvez se encontrassem agora todos quantos, epicuristas e materialistas, se haviam rido à sua custa, como se se tratasse de um louco? O apego deles às coisas materiais constituía-lhes agora a causa de grande dor. Na hora da destruição, porém, ele já se encontrava ligado ao indestrutível. Sua filosofia, e não a deles, é que no momento da provação resistia. Que triste espetáculo de  avidez, de ferocidade, de loucura, de desespero, lhe apresen­tava esse mundo que só acreditara nos valores terrestres! Não. O cataclisma não o apanhava de surpresa, como a tan­tos. Acima de todos os sonhos de grandeza e de vitória, ele que já vira como a dor constitui a realidade da vida, agora verificava como a dor é também a realidade da guerra. E via que o mais desmoralizado de todos os mundos, e sem preparação moral para a dor, agora se encontrava diante de avalancha de sofrimentos como a humanidade jamais conhecera igual. Agora, podia finalmente comprovar, não des­mentida, mas corroborada pelos fatos, quanto era profunda a sabedoria do superamento, através do desprezo das coisas humanas. Naquele momento gozava desta grande vantagem sobre seus semelhantes; a de haver compreendido a vida, de não haver caído no engano de suas miragens, que agora se desfaziam, de não haver construído na areia, de não haver empregado seu esforço e investido seu capital espiritual na obtenção de coisas efêmeras. A quantos iludidos, pensava., não lhes vai cair a venda dos olhos, quando assistirem ao desmoronamento de todas as suas construções! Ele tinha tido necessidade de desenvolver grande trabalho de concen­tração e sofrer muito para poder atingir mundo superior, e isso, aliás, sozinho, abandonado e escarnecido. O áspero ca­minho de sua maturação evolutiva estava juncado de lágri­mas e sangue. Mas, agora, esse homem, tido na conta de imbecil porque inimigo do desonesto arrivismo que leva ao rápido sucesso, se achava na situação excepcional de quem conseguiria atingir mundo superior e nele encontrar a sal­vação pessoal, a mesma salvação negada aos outros, e por a, salvo os seus tesouros, intangíveis aí onde a guerra não pode chegar.

 

Há muito tempo ele aprendera a descrer do mundo e a viver isolado. Mas, embora assim pudesse parecer,  não es­tava só, como bem o sabia. Ninguém pode estar sozinho em nosso universo. Jamais A ignorância do ateu, o poder ne­gativo do mal, a revolta de Satanás contra a ordem regula­dora de tudo não podem .destruir Deus, que continua a existir e a operar não obstante a sua negação e acima de seus assaltos. Trata-se, sem dúvida, de imponderável que escapa aos grosseiros sentidos do involuído, mas nem por isso se torna menos, real. Em torno daquele homem turbilhonava solene e imenso o ritmo das leis da vida, inteligentes, poderosas, ativas. Aquele homem solitário estava imerso nessa di­vina atmosfera, aquele homem aparentemente abandonado estava próximo de Deus, e, portanto, menos solitário e menos abandonado que tantos poderosos ídolos das multidões. O imponderável não lhe voltava as costas, como aos outros, mas lhe abria os braços. Ao lado daquele homem estavam o seu passado, suas obras, pois nossas obras nos seguem e a substância da Lei de Deus, ao invés de força é antes de mais nada justiça, e não o contrário, como acontece no baixo mundo humano. Na hora fatal em que ruía o edifício social e seus valores se subvertiam, sua defesa residia agora exatamente em sua nulidade humana, por ele tão prezada. Em primeiro lugar, porque a nulidade, escapa mais facilmente às tempestades, não lhes oferecendo superfície de resistên­cia e, em segundo, porque, como toda pobreza, significa prin­cipio de inocência, crédito perante a lei de equilíbrio, direito em relação à justiça divina. Ele procurara defender-se por meio da própria inocência, que encontrara em si mesmo, e não a poder de astúcia, de meios materiais ou de ajuda hu­mana. Esta lhe parecera ajuda mais poderosa que todos os auxílios humanos. Procurara a força em Deus e na consci­ência a resposta E, em silêncio, gritara a sua inocência ao universo. Grito vindo do fundo da alma, trágico e profun­do, que não pode mentir. E o universo, dirigido por Deus, isto é, pela justiça, não pudera deixar de responder, porque do contrário, negaria a si mesmo. Invocara a ajuda das for­ças ativas no seu plano espiritual, e geralmente, no plano material terreno, paralisadas e afastadas pela mal emprega­da liberdade humana. Sentiu-se, então, fortalecido, levan­tou a cabeça e de olhar tranqüilo encarou o futuro. Ele es­tava no lugar que o dever lhe apontava. Isso bastava. Essa verificação infundiu-lhe na consciência sensação de paz e o inundou internamente de nova energia. O horizonte escuro tornou-se límpido e permitiu-lhe enxergar claramente. A guerra, furacão humano, não o atingia. Essa dor partici­pava do destino dos outros, não do seu. Aquelas armas não podiam matá-lo. Compreendeu, então, o sentido das pala­vras da voz: "Fuja; mas, para onde quer que você vá, estará sempre em segurança". A Lei de Deus quer que nossas penas sejam filhas de nossos crimes e não da má vontade e prepotência alheias e que nosso destino apenas possa ser construído por nós e só por nós. A grandeza e a justiça dessa Lei naquele trágico momento atingiram o homem com evidência tão viva que seu terror se transformou em confi­ança e em oração; em meio à dura provação, caiu de joe­lhos e agradeceu ao Pai que está nos céus, tão pronto a amar-nos e ajudar-nos, se nossa vontade espontaneamente lho permitir.

 

Pondo-nos de face à realidade mais crua da vida, pude­mos observar, em momento crítico, a transformação evan­gélica dos valores da terra em valores do céu e atingimos o resultado prático ou, mais precisamente, utilitário da invul­nerabilidade e salvação, através do superamento da dor. Esse modo de proceder pode ser incompreensível para o tipo humano normal de nossos dias que, quase sempre espiritualmente involuído, põe em jogo outras leis e outras forças e não sabe compreender aquelas que vemos aqui em plena ação. Torna-se necessária, pois, esta condição: a inocência; apenas ela permite visão clara, apenas quem a possui pode invocá-la perante Deus. Não se trata, por certo, de inocên­cia universal, e absoluta, que nenhum homem, enquanto homem, pode possuir. Se a houvesse alcançado, já estaria bem longe deste lugar de sofrimento. Trata-se, isso sim, de inocência particular, relativa a determinadas culpas e às provações correspondentes. Mais do que isso as inocências humanas não podem ser, embora mais ou menos extensas. Um é inocente em relação a um fato; outro é inocente em relação a outro fato; a mesma coisa se diga relativamente à culpa. Por isso, são os destinos tão diferentes e todos se cumprem inexoravelmente. O destino daquele homem não continha reações de violência e de sangue; estava, pois, imu­ne desse lado em que os outros eram vulneráveis; não pre­cisava, por isso, de sofrer as provações a que Os outros se­riam submetidos. Estava, ao contrário, exposto a provas es­pirituais de lenta maceração e desmaterialização, que os demais nem sequer podiam imaginar, a prolongadíssima₅ agonias, à violência das tempestades psíquicas, ao choque contra as forças do imponderável completamente desconhe­cidas pela generalidade das pessoas. Ele, cônscio de seu des­tino, de seu passado e de seu futuro, compreendeu que a guerra não lhe dizia respeito e nenhum homem ou projétil poderia atingi-lo, se não o permitissem as leis da vida, aplicadas a seu caso particular.

 

Em geral, na defesa da vida e na luta pela vitória, a in­teligência humana não vai além das causas e acontecimentos próximos Em geral, as verdades humanas condicionam-se ao tempo e ao espaço, são verdades de interesse e de par­tido. Trata-se de verdades que apenas interessam ao indi­víduo ou ao grupo e, por isso, mutáveis e passageiras. Esta­mos procurando a verdade verdadeira que, longe de ser re­lativa e facciosa, tem de ser universal, interessar a todos os homens, estar acima do caso individual e do interesse par­ticular. Acima da verdade superficial, procuramos a verda­de profunda, superior a simples opinião, independente do espaço e do tempo, permanente, capaz de interessar a todos os homens indistintamente e válida para todos, fortes e fra­cos, poderosos e humildes, vencedores e vencidos, pois, nos maravilhosos equilíbrios da Lei de Deus e no funcionamen­to orgânico do universo, todo ser tem lugar certo e razão de ser.

 

Para quem compreendeu essa verdade, a concepção das coisas muda inteiramente. Quem compreendeu que a força humana não pode impedir a ação das forças cósmicas, se­não momentaneamente e assumindo a responsabilidade pe­los danos, não diz mais: "Ai dos fracos e dos vencidos", mas afirma: "Ai dos culpados, embora vencedores. O que tem valor permanente não é a posição material, e sim a posição moral. Exime-nos da responsabilidade a inocência  e não a força, que na melhor das hipóteses poderá retardar, mas nunca impedir a reação primitiva da lei de justiça. De acordo com a lei de evolução, o futuro caminha em direção ao reino de Deus, que pertence somente aos justos. O poder militar, a superioridade técnica, o dinheiro e a astúcia não podem destruir a Lei de Deus, que participa essencialmente das coisas. Quem acredita que para vencer baste a força, representada por grande exército, grandes recursos e orga­nização e dotada de férrea tenacidade, não compreendeu como, no funcionamento das leis da vida, exatamente nesse apelo à força e à conquista violenta, como na guerra reside o ponto fraco do sistema que, precisamente por isso, traz em si mesmo o germe da própria destruição. Então, o gi­gante de pés de barro desaba, seja qual for; o fato é verda­deiro para quem quer que se encontre na situação de apli­car essas leis, para quem quer que se encontre nessas con­dições. Não estamos expondo mera opinião, mas simples­mente verificando a existência de algumas leis da vida. O preceito evangélico “Quem com ferro fere com ferro será ferido” exprime racional e inviolável lei biológica. Não fize­mos outra coisa senão estender a bem mais vasto campo o princípio da inocência acima exposto, mas tendo sempre em vista a guerra Em face da agitação da atividade humana, a sabedoria dessas leis íntimas, colocadas nas raízes dos acontecimentos, é que rege todas as coisas: por isso, a força mais poderosa, a que vence finalmente, é a justiça. As ex­ceções não passam de momentâneos desvios, concessões mínimas à liberdade humana que, para aprender., deve experi­mentar o erro. Mas, cedo ou tarde, são retificadas e recon­quistadas através do áspero caminho da dor. Para que o ho­mem aprenda, a Lei deixa-se fraudar, mas depois os iludidos devedores caem em si e reconhecem nela o único árbitro da vida. Explicam-se desse modo as oscilações da História. Com isso, neste capítulo demos novos desenvolvimentos e aplicações aos conceitos por nós já considerados quando estudamos a lei do merecimento.

 

Continuemos seguindo as vicissitudes de nosso persona­gem. Ei-lo numa casa de colono, atopetada de outros fugi­tivos. A guerra, vindo do Sul, aproximava-se raivando, com rumor sinistro e cada vez mais intenso, mordendo a terra com feroz encarniçamento. Tudo, como se estivesse carregado de ódio, explodia à traição. As casas, as pontes, os aquedutos, as instalações elétricas, as oficinas, as estradas e as ferrovias voavam. A terra, sem exagero, tremia. Em plena noite, clarões sinistros iluminavam o céu escuro sobre a cidade em chamas. Contínuo ribombo de explosões e perigosos abalos sacudiam o ar. Nos campos, cada vez que apareciam aparelhos isolados ou em grupos, começava, em cadência acelerada, o canhoneio das baterias antiaéreas vizinhas e sobre as cabeças caia chuva sibilante dos esti­lhaços. Os grandes pássaros de prata, maravilha da técni­ca e tão belos no límpido azul do céu, desciam rápidos como falcões, semeando morte; ou, então, chegavam de surpresa, em vôo rasante, metralhando. Todos os flagelos da guerra se sucediam em aterrorizante crescendo. Nas casas não ha via nem água nem luz; faltavam as pontes e, por isso, nem se pensava em reabastecimento. Em compensação, a terra estava inteiramente minada, pronta a explodir sob o passo mais leve. Então, como se não bastasse esse inferno, os sol­dados começaram a entregar-se ao saque e à orgia. Embria­gados com o vinho tirado às pobres mesas, roubavam as úl­timas provisões. A propriedade estava praticamente aboli­da. Tornava-se necessário expor-se a novos perigos para proteger, embora ameaçados de revólver. miseráveis sobras de tantos anos de privações. E, finalmente, o canhoneio. Baterias colocadas bem próximo atraíam chuva de grana­das A todo momento podia dar-se o inesperado impacto; e ouvia-se, às vezes isolado, às vezes em longas rajadas, mas todo tiro sempre perfeitamente decomposto em três tempos bem distintos: a explosão da partida do projetil, o sibilo do trajeto e o ruído do impacto. Prestava-se atenção ao sibilo, pois trazia a morte consigo. Onde? Podia chegar a qualquer momento, pelo próprio teto. A morte rondava perma­nentemente no ar. Ouviam-na sair dai; daí se esperava que ela chegasse. As vezes a morte passava ao longe, às vezes caía a poucos metros de distância.

 

Nosso personagem observava. Que força estava movi­mentando esse inferno? Sentia no rosto a respiração do mal, atormentada e cheia de cansaço. Era de certo a voz de Satanás. Quem a ouviu uma vez, não a esquece mais. É áspera, traidora, egoísta, homicida, destruidora. A explosão exprime essa voz, resume essa alma. É terrível ânsia de tu­do despedaçar, esfacelar, aniquilar completamente. Tudo tem de ser reduzido a pedaços, emporcalhado, dilacerado, retorcido, queimado, cortante. É o estilo lançado pela guer­ra, estilo Kaput, estilo moderno, estilo destruição. Esse é o aspecto atual da Europa. É o estilo do mal. É psicologia, filosofia, método científico, loucura ajudada pela lógica, pela técnica, pela inteligência. É o destrucionismo, última fase do materialismo. É o último produto lógico da ânsia desesperada que a civilização moderna trocou por dinamismo criador, é o paroxismo da ação levado a grau de loucura, desequilíbrio não admitido pela natureza, precipitação fatal de um ciclo e prelúdio de fatal mudança de rumo, que está presente em toda regressão. O mal está encerrado no tempo e, por isso, tem pressa. Aí reside seu ponto fraco; ele não o ignora e, portanto, corre. O culpado foge. É desesperado, incerto, de­sordenado. O sábio trabalha com segurança e calma; assim trabalha melhor e com muito menos dificuldade. O erro re­presenta grande diminuição de rendimento. Essa ansieda­de do mundo não se poderia controlar senão por meio de aceleração contínua, constituía instabilidade que deveria ne­cessariamente terminar na auto-destruição. Isso revela o mal, cuja essência é a negação. É raiva que quer ver tudo subvertido, despedaçado. Tudo deve explodir, tudo se desti­na a matar. É o reinado da fera. Seu sistema é a força; a vitória, mero pretexto, ilusão; a realidade, seu verdadeiro desejo é constituído pelo massacre. Eis aí o ponto a que chega e como termina o método da força.

 

Por isso Cristo ensinou no Sermão da Montanha[13]: "Ou­vistes que foi dito: Olho por olho, e dente por dente. Eu vos digo, porém, que não resistais ao mal; mas, se qualquer te bater na face direita, oferece-lhe também a outra; e ao que quiser pleitear contigo, e tirar-te o vestido, larga-lhe tam­bém a capa;..." O mal sabe iludir-nos com suas miragens de grandeza e, assim, desafoga a sua raiva, e quem acredi­ta na força e a emprega se torna instrumento da lei e se liga inteiramente à destruição, inclusive à própria. E, en­tão, personifica o princípio destrutivo. O bem afirma e cria, e quem a ele se liga é obrigado à construção, inclusive à própria. Hoje, os construtores não podem senão esperar que a tempestade do mal se acalme e se canse. Isso é brutal, egoísta, desapiedado; mas, acima de tudo, é estúpido. Tra­ta-se de força agitada e frenética, porque desequilibrada, de força cega e absurda, cujo desenvolvimento termina na loucura, no desespero, inclusive na própria loucura e no pró­prio desespero. Eis o clímax do método da força. Quão lon­ge estamos das características do bem, que é equilibrado, calmo, confiante, esclarecido! Ninguém pode destruir essas leis e impedir que sua manifestação lhes revele a substância

 

Assim, a guerra avançava como gigantesco rolo com­pressor, trazendo morte e ruína, às cegas, ao acaso, até pa­ra civis inermes, crianças inocentes, mulheres inofensivas, doentes, velhos. E a loucura destruía com exatidão cientí­fica, método racional, lógica fria e sistemática, para obter o maior rendimento em morte e ruína, à custa de esforço mí­nimo, como acontece na fabricação das máquinas em série, na matança de reses. Mas essa ciranda é um vórtice que não se mantém senão a custa de massa e de velocidade, isto é, acelerando continuamente sua fúria macabra, escancarando cada vez mais as fauces e envolvendo em suas espirais núme­ro sempre crescente de vítimas. Tem avidez delas, atrai-as, prende-as e assim se alimenta e se robustece. Ai de quem pôs em movimento o "maelstrom" e se lhe confiou. Quem foi o apanhado por ele não lhe escapa mais. No fundo, o que há é desespero para todos, vencedores e vencidos. Esta­mos vivendo a última conseqüência da filosofia nietzschia­na. Seu super-homem ideal arranca a máscara e mostra seu verdadeiro rosto de fera. Nietzsche morreu louco. Loucura, naufrágio final do espírito, satânica ruína de rebeldes à Lei, conclusão fatal inserida no sistema e que diz respeito a quem quer que o siga. Eis os resultados de ciência utilitá­ria, amoral, de ciência sem consciência: as invenções do gê­nio prostituídas ao interesse e envenenadas ao ponto de se tornarem instrumento de morte. A primeira aplicação no­tável da conquista do ar foi o massacre da Europa. Não seria ótimo que os cientistas não comunicassem mais, a seme­lhante mundo, os resultados de suas descobertas?

 

De tarde, enquanto a infernal voz de Satanás dominava a planície, na miserável casa de colono, rezavam. É subli­me falar com Deus, é reconfortante senti-lo bem perto, prin­cipalmente nas horas terríveis. Rezavam com simplicidade e fé, na velha cozinha do colono, enfumaçada, pequena, po­bre. Rezavam, irmanados na mesma miséria, o camponês e o intelectual, o pobre e o rico, o rústico, morto de fadiga, e o homem fino, abatido e mal vestido. As grandes idéias da vida e da morte, do ódio e do amor da família e dos filhos, do dever do sacrifício, estavam ao alcance da compreen­são de todos, formavam essa estrutura da vida, instintiva e essencial, comum a todos. A prece sabia falar ao coração de todos. Em sua fé milenária a raça, já longamente experimen­tada nas desventuras, reencontrava sua força. A visão das excelsas coisas do céu, de um mundo melhor no além, con­fortava a miséria do momento. Nas asas da prece aqueles desventurados se sentiam transportados da dor à paz do coração e à confiança na ajuda de Deus, e não ao brilhante e científico desespero do mundo. Em meio daquela pobreza fraterna se sentia vagar suave esplendor; era a figura de Cristo que estendia sobre todos as mãos protetoras, se incli­nava sobre toda dor para aliviá-la e na soleira da porta da pobre cabana se erguia poderoso, desafiando a tempestade.

 

Assim ia o tempo correndo, entre forçados ócios empre­gados em meditação, perigos e aborrecimentos, terrores e esperanças. Por último, nova ameaça se juntou às demais: a caça ao homem. Militares armados entravam nas casas e requisitavam à forca a última mercadoria que restara: o homem. Certa tarde, chegaram de surpresa à referida casa de colono. Muitos, alertados, se esconderam ou fugiram. alguns foram presos. Nosso personagem estava na cama, can­sado, e não fugiu nem se escondeu. Não tinha força para defender-se. Gastara todas as energias no cumprimento do dever, isto é, protegendo, prevendo, provando, encorajando. Não lhe restaram forças para pensar em si mesmo. Aquela hora era, pois, a da Providência, seu derradeiro auxílio. Além disso, causava-lhe invencível repugnância ter de defender-se sozinho, não confiar em Deus para confiar em si mesmo e nos métodos de defesa humanos. Não podia mu­dar seu sistema, que era o de chamar sobre si o cumprimento do dever, ajudar os outros e confiar na Providência. Sua. defesa não era a do tipo comum, isto é, improvisada na última hora e superficial. Fugia da força como fugia da as­túcia. Preferia a defesa longamente preparada na procura da invulnerabilidade que deriva do estado de inculpabilidade moral perante Deus, estado em que ele, há muito tempo, tinha procurado colocar-se. Mesmo na luta defensiva co­mum, empregava as forças de plano evolutivo mais elevado, submetendo-as mais uma vez à experimentação, mas sempre confiante nelas por havê-las visto funcionar tantas vezes. Ele percebia que compete a Deus defender a quem, tendo empregado tudo no cumprimento do próprio dever, não possuía mais meios e forças para prover-se do necessário. Assim, quis, até nesse momento crucial, manter-se coerente com os princípios que jamais o haviam traído. Pôs em prática, portanto, seu método; antes de mais nada, permanecer, com honestidade e plena consciência, tranqüilamente no seu posto de combate e de dever, até o último limite; depois, nada mais lhe restando, desinteressar-se por si mesmo, aban­donando-se às mãos de Deus com a fé mais completa. Per­cebia o profundo funcionamento das leis da vida e que estas não podiam mentir-lhe nem traí-lo; sentia-se participe da imensa organicidade do todo e sabia que a mente dire­tora não podia permitir a dispersão de parte alguma, por menor que fosse; tinha a nítida impressão da indestrutibi­lidade fundamental do próprio ser. Posição, por certo, estranha e incomum. Mas é inegável que as forças da vida a percebiam, pois se adequavam a essa sua posição especial. Ele via, então, a Providência tomar corpo na realidade e ma­nifestar-se-lhe aos sentidos, de modo a tornar-se auxilio con­creto, via Deus avizinhar-se-lhe e a justiça de Sua Lei tirá-lo do perigo. Sua experiência não era impregnada de dú­vida, desconfiada, analítica, mas confiante e embriagadora e cheia de alegria a que não era capaz de subtrair-se. Assim, de alma perfeitamente calma e visão absolutamente límpida, esperou o perigo.

 

Observemos o encontro entre as duas forças contrárias. Trata-se de dois princípios diversos, de dois métodos de lu­ta, de dois mundos opostos. Espírito e matéria, bem e mal, se defrontam e desafiam, cada qual com suas armas. Quem vencerá? O homem isolado, inerme, mas justo e, por isso, ajudado por Deus? Ou o militar armado, sustentado pelo número, mas assistido apenas por um organismo defensivo humano? Os mesmos conceitos e as mesmas posições, aqui considerados em seu aspecto individualista, vimo-los na "Vi­são" (aspecto coletivo) referida neste volume (cap. XVI e XVII) e no encontro entre Cristo e Pilatos (cap. XXI). Também no Quo Vadis de Sienkievicz vemos S. Pedro e Nero olharem-se por um instante frente a frente. Em Os Miseráveis, de Vítor Hugo, Mons. Myriel permanece calmo diante da ameaça de Jean Valjean, deixando que apenas sua inocência o defenda e na noite do furto, vemo-lo permanecer ileso, invulnerável, nas mãos do assassino, que se torna im­potente para feri-lo. A veracidade dessa lei do merecimen­to e o poder dessa força da justiça e da inocência foram, em­bora não demonstradas, percebidas pelos outros.

 

Nosso personagem, que estava na cama, vestiu-se e es­perou. Avisaram-no: "fuja, senão eles o prendem" . Sentou-­se calmo, escutando os passos dos militares que vasculha­vam a casa. Ouviu-os aproximarem-se. Um oficial escanca­rou a porta de seu quarto e, apontando-lhe o revólver, avan­çou até o meio do cômodo. "Você vir conosco", disse-lhe. Levantou-se e respondeu tranqüilamente: "Não posso, estou muito cansado, vou cair ao cabo de poucos quilômetros, não tenho mais força física. Sofro há muitos anos. Não posso suportar novas fadigas, novos incômodos. Estou falando a verdade. Se não acreditarem, podem matar-me agora mes­mo. Estou preparado". O militar, que lhe falara, olhou-o com seus olhos metálicos e acrescentou: "Você vir conosco, logo, ou eu disparar". Nosso personagem repetiu: "Matai-me. Estou preparado. Sempre estive. Peço apenas um minuto para falar com Deus. Ide até o fim nessa destruição. Estais armados até os dentes e podeis fazê-lo impunemente. Quem pode deter-vos? Apenas o vosso dano; não o vedes, porém. Minhas armas são outras. Não o entendeis. Quem, pois, vos detém?"

     

Em seguida, caminhou tranqüilamente em direção a um espaço vazio da parede, nele apoiou as costas, esten­deu os braços em cruz, fechou os olhos para o mundo exte­rior, reabriu-os para o outro lado da vida, esperou, rezando deste modo: "Senhor, em tuas mãos encomendo o meu espírito.  Não permita se manche este homem com um homi­cídio, pois é da lei que ele mais tarde o pagará com "sua" morte. Forças cósmicas do bem, acorrei contra as forças do mal que agora estão envolvendo este pobre cego, a fim de ligá-lo a nova dor, para incorporá-la a seu destino; assim, não será ele perseguido incansavelmente até que a reação do delito se esgote com sua morte violenta. Senhor, aqui está minha vida, para que o bem, e não o mal, triunfe". Daí, como supremo e concludente gesto, fez o sinal da cruz, isto e, o sinal da dor, o sinal do amor e das maiores forças co­locadas nas raízes mesmas da vida, o sinal do Senhor, símbolo e síntese da gênese e da criação principalmente em relação ao espírito. Depois, pensou: "vem, ó morte, querida irmã, aceito-te alegremente das mãos de Deus, pois assim me livras deste inferno”.

 

Não tendo ouvido mais nada abriu os olhos. Seu olhar cruzou o do oficial que o fitava: o olhar metálico e o olhar ardente se defrontaram. O primeiro tentava compreender e não o conseguia. Extenso abismo abria-se entre os dois. Ele sentia atração e repulsão, fascínio e raiva, absoluto de­sejo de matar o rebelde, como havia ameaçado, aliás, e im­possibilidade de fazê-lo. Invisível potência o detinha. Ficou ali parado, perplexo com essa hesitação incomum, para de­cifrar-lhe o sentido, procurando descobrir que coisa o para­lisara, que coisa se interpunha entre si e o homem, ao pon­to de impedir-lhe o passo. Por que essa inércia? O homem de ação e de ciência, habituado a tomar conhecimento dos fatos, queria saber o porquê e a razão; por isso, escrutava, olhando aquele homem enigmático que tranqüilamente es­perava a morte. O homem de fé olhava o oficial e lia-lhe no coração, muito embora ele não estivesse percebendo nada do que se passava consigo.

 

Defrontavam-se os modelos de duas civilizações diferen­tes. O oficial era o produto de pseudo-civilização científico-mecânica, chegada às suas últimas conseqüências, civilização rica, armada, astuciosa, e potente, e, no entanto, pronta a desabar. Do outro lado estava o representante de nova civilização, no momento apenas embrionária, a única pos­sível civilização verdadeira: um indivíduo desacompanhado, pobre, desarmado, sincero, justo. O oficial não podia, com os olhos da carne, ver através da matéria e penetrar no se­gredo, que o perturbava, daquele homem enigmático a quem, embora armado, não tinha coragem de matar. Este homem representava principio diferente, mas tinha coragem de matar. Este homem representava princípio diferente, mais sublime e poderoso: o espírito. E o militar a si mesmo per­guntava por que essa invencível resistência que, embora ele não conseguisse compreender, lhe chegava do imponderável, e qual o mecanismo dessa energia desconcertante e capaz de inibi-lo desse modo. Nosso personagem fechou de novo os olhos, esperando o estampido do tiro: a morte. Silêncio. Quando os reabriu, o oficial desaparecera.

 

O homem esperou, mas ninguém se preocupou mais com ele. A morte passara bem perto de si e não o quisera. Deus passara bem junto dele. Atirou-se sobre o enxergão e ador­meceu como o fazia toda noite, tranqüilo e agradecendo, hu­mildemente, ao Pai que está nos céus e desejara continuasse a trabalheira toda de sua vida.

 

 

 

 

XXIII

 

 

VINGANÇA OU PERDÃO

 

 

A moral da narrativa feita no capítulo anterior tem al­cance universal e representa modificação completa da psicologia corrente, quando afirma serem todas as situações de nossa vida, boas ou más, conseqüência de nossa conduta Pode ser que não nos recordemos de quando e onde semeamos na plantação de nosso destino, mas, sem dúvida alguma, semeamos. Sempre procuramos nos outros as causas de nosso infortúnio; elas, porém, residem em nós, dentro de nós. Procuramos sempre inculpar os demais, pois queremos encontrar um Cirineu que nos carregue a cruz. No entanto nós é que devemos carregá-la nos ombros. Isso tudo satisfaz a lógica, a lei de causalidade, a justiça e a liberdade humana. Os acontecimentos não nascem fora de nós, mas dentro; se algo nos golpeia, não é por motivo de alguém no ter querido infligir e, sim, porque nosso modo de vida, esse feixe de forças, o atrai ou, pelo menos, por ser vulnerável desse lado, lhe garante livre acesso, verdadeira porta aberta. Nas infeções microbianas, não é a esterilização do ambiente, impossível de conseguir, que decide de nossa saúde mas, acima de tudo, a resistência orgânica do indivíduo. Assim também, quanto às adversidades morais e materiais, não nos é possível viver em um mundo inócuo e, ao tempo, esperar continuamente sua não-agressão; devemos ao contrário, confiar apenas nas qualidades individuais de resistência, de reação defensiva; de recuperação, isto é, naquelas forças por todos nós possuídas porque as conquista­mos e as incorporamos ao dinamismo de nosso próprio destino. A moral da precedente narrativa é que nós mesmos devemos construir-nos, cada qual por si e para si, e toda alegria ou dor, vitória e derrota constituem experimento que se registra indelevelmente no livro de nossa vida representam prova de que nos interessa sabermos sair mais esclarecidos. Ou nos construimos e robustecemos ou nos de­molimos e enfraquecemos. Se, como tantos fazem, procurar­mos a vida apenas fora de nós, nas outras pessoas e nas coi­sas, seremos escravos, seus escravos. Só seremos livres, se procurarmos a vida dentro de nós. A moral é que podemos ser senhores de nosso destino, mas se torna necessário que­rê-lo e sabê-lo. É preciso, porém, viver em profundidade, viver vida consciente.  Não é a riqueza ou o poder, mas a vida interior, que nos dá a independência e o domínio. Po­demos viver no meio da guerra e, no entanto, ter a paz no coração. A maior conquista consiste em chegarmos a ser, e conservarmo-nos donos de nossa casa interior. Essa é a úni­ca direção útil do expansionismo, o do novo homem, expansionismo que não acaba em carnificina. Em relação nossa alegria e à nossa força, vale nossa casa interior muito mais que a exterior; podemos fazê-la ampla e sólida e conservá-la a nosso modo, em completa independência, em plena autarquia do espírito. Essa casa, porém, não a re­cebemos por herança; cada um de nós tem de construí-la com as próprias mãos, pois é de fato nossa. Mas essa posse deve ser plenamente justa, isto é, constituir fruto de nosso tra­balho. Essa casa é o verdadeiro refúgio na adversidade, o ni­nho de nossas alegrias, o cofre de nossos tesouros; mas e construção feita de forças, edifício entretecido de invisíveis fios em movimento e que necessita nutrir-se diariamente de nosso trabalho porque marcham para o futuro e são vivos e se desfazem, se não forem alimentados. Há homens que por fora vivem em palácios luxuosos e por dentro definham em casebres miseráveis, desleixados, tristes, em ruínas. Nos momentos de desventura, seu mesquinho eu não encontra refúgio, pois as grandezas terrestres não podem oferecê-lo. Percebem a miséria da casa interior de sua personalidade e, por isso, lhe fogem, temem a introspecção e, como percebem estarem nus, procuram avidamente cobrir-se com seus ou­ropéis. Mas os valores e as defesas estão dentro e não fora. Tudo quanto é externo se despedaça ao primeiro sopro da tempestade. Assim é a vida.

 

Por isso, podemos dizer com o Evangelho: "Ai dos ricos, ai dos vencedores, ai dos que gozam. Amanhã chorarão". São coisas ditas e reditas pelos sábios; todavia, nesta vida turbilhonante, não passa pela cabeça de ninguém que de­vam ser levadas a sério. No entanto, constituem a realidade mais profunda da vida. O encontradiço tipo involuído não sabe compreender como, para quem evolui, em dado mo­mento a ilusão desapareça sem causar mágoa e como, sob o nome de ilusão, devamos entender exatamente as coisas que a maioria das pessoas considera mais preciosas. De fato o caminho evolutivo do sábio é juncado de descobertas muito mais maravilhosas do que as científicas, proclamadas aos quatro ventos. Trata-se de descobertas verdadeiramente utilitárias e substanciais, completas e decisivas. Eis o verda­deiro sentido da vida, sentido que escapa ao entendimento das massas estúpidas e escravas, abandonadas à deriva de­sejosas apenas de vegetar. Contudo, a realidade material e exterior, que todos alimenta, tem as raízes mergulhadas nessa realidade interior e dela não pode separar-se. E pre­tendemos dominar os efeitos, combatendo-os quando já plenamente desenvolvidos, ao invés de extirpá-los no nascedouro. Todavia, o sucesso material, tão ansiosamente desejado por nós, não podemos obtê-lo sem o concurso da força moral, que não levamos em conta e, no entanto, se lhe liga estreitamente. O imponderável, embora incompreendido e maltratado, permanece indestrutível entre nós; não se dei­xa dominar e reage maleficamente, pois o nosso mau trata­mento para isso quis pô-lo em ação. Se as forças da Lei, agindo sabiamente, não nos reeducassem por meio da dor, nessa civilização não saberia fazer outra coisa senão condu­zir-nos, por meio do bem-estar e do abuso, à decadência física e moral.

 

Procuramos neste livro observar essas verdades sob todos es pontos de vista, conforme as várias formas mentais, servindo-nos da lógica, narrando os resultados da experiência, apoiando-nos na analogia e em relações com fenômenos de outro tipo. O problema que estamos enfrentando é o do me­lhoramento humano e este coincide com o aperfeiçoamento do indivíduo. Podemos, para isso, utilizar as grandes vias das reformas sociais e dos sistemas orgânicos de massa. Se aqui, porém, a ação é muito extensa, é necessariamente pouco profunda. De modo que, se quisermos fazer a evolu­ção humana avançar muito, temos de encaminhá-la pelo estreito caminho individual. Trata-se de mudar o sentido da vida. É preferível, pois, trabalhar no lado de dentro a tra­balhar no lado de fora do indivíduo, mais por livre conven­cimento do que por imposição, mais por maturidade do que por organização. São múltiplas as estradas do progresso. Essa maturação deve ter o caráter de espontaneidade. Por isso, apela-se para mais perfeito entrosamento da vida hu­mana com as leis biológicas. Da conquista de novo modo de conceber a vida, mais lógico e mais elevado, derivaria mu­dança no comportamento individual e nas relações entre as pessoas e as coisas, o que traria grande vantagem para todos Procuramos, aqui, fazer com que o homem moderno com­preenda a enorme vantagem de ser honesto. A humanida­de de hoje crê ter-se de súbito civilizado apenas porque des­cobriu alguma lei exterior da vida, que lhe permite mais cô­modo desfrutamento dos recursos naturais. Trata-se de do­mínio alcançado sobre algumas forças tornadas em parte obedientes, para atingir bem-estar de que nos pomos a go­zar, ignorando-lhe as conseqüências. Esse domínio também poderá servir para causar-nos a morte cientificamente, em larga escala, porém não nos torna mais adiantados. Isso não pode chamar-se civilização. De mudanças profundas de orientação, que interessem à motivação da atividade huma­na, nem se fala. Hoje em dia a vida se apresenta feroz e desapiedada como nos tempos pré-históricos. Não estar ar­mado de pedras lascadas mas de metralhadoras, não es­trangular o seu semelhante com as mãos, é sim com os Ban­cos, representa apenas progresso formal, substancialmente fictício. Civilização que deixa intactos os instintos bestiais do homem e, além disso, lhe oferece meios mais poderosos de satisfazê-los, não merece o nome da civilização. Hoje, ao invés de havermos progredido, descemos a tal ponto que per­demos o sentido do que seja civilização e mudamos o signifi­cado dessa e de outras palavras sublimes. A verdadeira ci­vilização está mais dentro do que fora de nós; é mais um poder das qualidades da personalidade que um poder origi­nado nos meios exteriores e no domínio material. é progres­so no espírito, implica em mudança do comportamento hu­mano em profundidade e não apenas em superfície. Em meio dessa nossa barbárie, os raríssimos sábios caminham em silêncio, beneficiando e perdoando. O mundo ri-se deles. Mas neles apenas reside o futuro do mundo, o único futuro sem sangue.

 

As ações e as relações humanas podem ser estudadas como jogo de forças e, assim, descobrir-lhe-emos as leis. Aí esta o miolo da questão. Acreditamos que a lei do perdão significa pôr-se em situação de fraqueza e que o sistema de vingança e aniquilamento significa posição de forca. Não compreendemos como na realidade se dá o contrário, isto é, como o perdão nos liberta da reação e a vingança nos liga ao inimigo. Quando dois indivíduos estão em paz entre si, representam sistema de forças em equilíbrio. Mas, apenas um dos dois tenta superar o outro, procurando invadir e dominar, não só o legítimo campo de sua liberdade como o campo dos demais, esse sistema de forças não se mantém mais na posição natural e estável de justiça, mas se transforma em sistema desequilibrado que tende espontaneamen­te a voltar à primitiva posição de equilíbrio. Temos, agora, de um lado rarefação e vácuo e de outro concentração e pressão; de um lado derrota e danos, de outro vitória e van­tagens. Tudo poderia processar-se de acordo com a vontade do homem, que gostaria estivessem a seu favor essas mu­danças, se não existisse uma vontade superior, a dirigir e equilibrar, a vontade da Lei que guia todos os fenômenos de acordo com equânime princípio de justiça. O fato é que essa lei existe e um princípio impõe o equilíbrio, Acontece então, automática e irresistivelmente, que de um lado a atração exercida pelo vácuo e de outro a força de pressão tendem a estabelecer esse movimento de reação chamado vingança; esse movimento, se possui um fundo de justiça, pois tende a reequilibrar o sistema, lança-o em novo desequilíbrio constituído pela posição inversa, de que nasce nova reação, a contra-vingança e assim por diante. Estabelece-se, desse modo, cadeia de vinganças, interminável porque através de­las o desequilíbrio se mantém, permanece sempre a provo­cação originária que não tem remédio. Assim, acontece que quando dois indivíduos pela prática de algum abuso se ligam a tal sistema de forças, este não sabe mais como resolver-se e os indivíduos permanecem, mesmo através de seus descen­dentes, indefinidamente emaranhados. Assim, até a consu­mação dos séculos, o fratricida Caim revive no homem.

 

Continuemos a observar. Por um lado, a concentração constitui riqueza, superabundância de bem-estar, euforia biológica causadora de engorda enervante, que desabitua da luta, diminui as capacidades, aniquila as defesas. De outro lado, a rarefação é pobreza, incômodo, tormento originador de excitamento que anima ao combate, apura as capacidades, prepara e apresta o ataque. De um lado, pois, a pres­são tende naturalmente a diminuir; dentro a tensão tende a aumentar. Assim, as duas forcas do sistema, já ligadas tendem a combinar-se de novo, mas em posição inversa. E assim por diante. Tais são as vicissitudes de toda luta, de dois homens, famílias, facções ou povos. Existe, pois, enxer­tada no próprio sistema, uma tendência a compensar, cor­rigir e eliminar os abusos iniciais. Essa tendência à inversão das posições exprime tendência ainda mais profunda, isto é, a que leva ao restabelecimento do equilíbrio rompido. Ela se deve à presença de uma terceira vontade, que nada tem de comum com as verdades particularistas e relativas dos dois contendores, isto é, a vontade imparcial e justa da Lei, cuja tendência constante consiste em corrigir e reabsor­ver o erro humano.

 

Perguntamo-nos, agora: como se torna possível reequili­brar esse binário que, tendo perdido o equilíbrio, não sabe re­compô-lo? O maior sonho do lutador consiste na vitória e conseqüente aniquilamento do inimigo. Na verdade, porém, não passa de ilusão, pois o inimigo que representa uma força, é substancialmente um imponderável, e participa de um orga­nismo universal em que como já dissemos, nada se pode destruir e onde se torna impossível abrir-se o vácuo de sua destrui­ção; representando, pelo contrário, tendência a preenchê-lo, ir­resistível vontade de compensação. O homem não pode de mo­do nenhum neutralizar essa tendência, paralisar essa vontade superior. Possui apenas este recurso: a sua força, a que, para vencer, se agarra de unhas e dentes. Mas a manutenção de artificial estado de equilíbrio, como o de seu domínio sobre o próximo, requer esforço contínuo, que se resolve, já o disse­mos, em desgaste e, mais tarde, em inevitável cansaço. Desse modo, além de pelas razões precedentemente expostas, tam­bém por esta o sistema tende a inverter-se. A lei fundamen­tal de justiça tende incansável e tenazmente à compensação e exerce insistente pressão nesse sentido, e apenas encontrará paz quando completamente corrigido o precedente desequilí­brio. Impossível, pois, resistir indefinidamente; de fato, para conservar de pé um sistema desequilibrado, seria necessário ampará-lo continuamente por meio de incessante dispêndio de energia De um lado, temos o princípio-lei, que é vontade inteligente armada de energia, calma, paciente, mas constan­te e inexaurível. De outro lado, o homem armado de energia violenta, mas inconstante e pouco duradoura, colocado pe­rante lei de vontade diferente da sua e que não se deixa vio­lar senão temporária e excepcionalmente e à custa de esforço persistente e cansativo. O indivíduo poderá resistir e, até mes­mo, resistir vencendo por alguns momentos, mas cedo ou tarde chegará o momento de se inverterem as posições. Portanto, é fatal, como de fato se verifica, que cedo ou tarde o sistema se decomponha e o vencedor passe à condição de vencido e ao con­trário. No reino da força, vitória significa vitória. Mas, perante lei equânime, imparcial, desejosa de que todos vivam, vitória significa débito do vencedor para com o vencido, débito a ser pago de qualquer modo um dia. Então, que adianta vencer? Se não nos contentamos com resultados efêmeros nem da­mos crédito à ilusão, não é verdade que vitória e derrota re­presentam o mesmo fenômeno? Trata-se de posições instáveis, solapadas pelo tempo, de vantagens momentâneas, tra­balhosas e arrancadas violentamente aos naturais e inexo­ráveis equilíbrios da Lei. E assim, em última análise, a vi­tória não passa de prelúdio da derrota e a derrota signifi­ca o prelúdio da vitória.

 

Se, pois, a vitória não resolve definitivamente o proble­ma, visto como de fato não reequilibra o sistema das duas forças, se posição de estabilidade apenas pode ser garantida por espontâneo equilíbrio dos dois impulsos opostos, a que devemos recorrer, então? O sistema humano da vingança não atinge o objetivo previsto. Sem dúvida. Não se trata aqui de agravar, mas de reabsorver o desequilíbrio originá­rio e isso apenas pode ser conseguido pelo perdão. Vimos que a primeira usurpação causara um primeiro desajusta­mento, que o sistema ativo-reativo em cadeia das vinganças não consegue eliminar. Para consegui-lo, torna-se necessário um ato igual e contrário, porque só um ato assim pode neutralizar o primeiro. É preciso, portanto, movimentar-se em sentido contrário; e só o perdão pode fazê-lo.

 

Dirão, agora: para que serve essa luta e, se constitui erro, porque as leis da vida a permitem? Serve para apren­dermos o modo de não cometer mais erros e percorrermos o caminho da vingança a fim de aprendermos a lei do per­dão. O homem necessita aprender; por isso, Deus deixou-o livre. Não se trata, pois de liberdade desenfreada e louca, mas de liberdade limitada e protegida. A lei cede no limite do necessário ao aprendizado do homem. Deixa-o errar e, depois, sofrer as dolorosas conseqüências do erro. Age, po­rém, paternalmente; de fato, ao mesmo tempo que parece abandoná-lo, a lei se mostra sabiamente previdente, próvi­da e protetora e, por meio de lenta, mas constante e tenaz pressão, se compromete antecipadamente a recolocar tudo em seu devido lugar; e, na realidade, vemos que, apesar de todas as desordens humanas, a Lei alcança esse objetivo. Desse modo, todo erro contém em si o germe de sua corre­ção, a imperfeição se reduz a motivo de perfectibilidade con­tínua. O mundo constituí, assim, perene injustiça, que re­presenta poderosíssima aspiração à justiça; a vida é dese­quilíbrio constantemente à procura de equilíbrio; é vingan­ça avidamente desejosa de alcançar a fase superior de per­dão; é ânsia de ódio que não sossegará enquanto não reen­contrar o amor. A Lei existe, sem dúvida, porque nossa consciência sabe exatamente como as coisas deveriam., ser, perfeitas, embora não o sejam ainda, embora um abismo de dificuldades as impeçam de o serem. De fato, o mundo apresenta-se como oceano de desequilíbrios e por essa razão sofre, exatamente porque não consegue atingir o estado de equilíbrio, único, conforme o mundo mesmo percebe, em que encontraria a paz. Torna-se evidente que apenas o reequilíbrio poderá dar-nos a felicidade, mas esse reequilíbrio está bem longe de nós. O sofrimento do mundo não se deve a erros recentes, e sim milenários, a pavoroso amontoado de erros, acumulados através dos séculos, difícil de eliminar e impossível de reabsorver assim de um golpe. Hoje tudo está impregnado de erros; o ar, saturado de mentira; o mal que semeamos se transformou em nossa atmosfera. É preciso pôr-se a caminhar, lenta e tenazmente, pelo áspero cami­nho da regeneração. Os resultados do abuso não podem ser corrigidos senão movendo-nos em direção contrária, subin­do de novo pelo caminho que havíamos descido. Na prática, o simples caso de duas forças contrárias, há pouco exami­nado, complica-se num interminável entrelaçamento de de­sequilíbrios, que nos submete ao jugo de nosso destino de indivíduos e de povos, pobres autocondenados, exatamente como por ignorância ou má-vontade queremos. Quanto mais perseverarmos no caminho da força e da vingança tanto mais pioraremos nossas condições, agravando o desequilí­brio. A única saída é esta: o caminho do perdão, o caminho do amor, o caminho do Evangelho. Quando encontrarmos um homem que emprega a violência e se vinga, diremos: este é um involuído que está começando o longo aprendizado da vida. Quando virmos um homem que repele a violência e perdoa, diremos: este é um evoluído que já viveu bastante e aprendeu a lição da vida. A tendência da evolução consiste em substituir a vontade ignara, egoísta, desagregante e usurpadora do indivíduo pela vontade consciente, altruísta, orgânica e pacífica do homem da lei.

 

Eis em que consiste e para que serve o civilizar-se. Não se trata apenas de idealismo ou de sentimento ou de bon­dade. Trata-se de atingir a fase do homem que já compre­endeu. Este diz: "Perdôo-te, ó inimigo, porque só assim me livro do mal que quiseste lançar sobre mim. Não; conheço a Lei e não faço como muitos iludidos que caem na armadi­lha. Sei que sou livre. Não aceito ligar-me a ti por laços de ódio ou de vingança; não aceito, porque sou livre, o mal que quiseste infligir-me. Perdôo-te. Esse mal te pertence; tu o geraste, não eu. Perdoando-te, deixo-o recair sobre ti, não sobre mim. Se eu caísse na corriqueira ilusão do mais forte e reagisse, ofendendo-te também, e te causasse um mal que em mim se gerara contra ti, tornar-me-ia devedor e não mais credor teu e terias o direito de reter-me como escravo en­quanto eu não te pagasse meu débito, de acordo com a di­vina lei de justiça. Com o meu perdão, tu continuas nessa triste posição, tu, pobre iludido que te ries de mim porque pensas ter-me vencido. Muitos preferem comprometer-se cada vez, disputam corrida em direção ao aumento da dívi­da. Quanto a mim, prefiro libertar-me por meio do perdão. Liga-te, isso sim, com quem responder aos teus ataques. Eu por meio do perdão me liberto. Nada podes contra mim. sem que eu o queira. Não tens o poder de infligir-me a dor que quiseres. Isso depende apenas de mim e de minhas cul­pas. E se eu tiver de sofrê-la, não a aceito de ti, que ignoras o porquê das coisas e ages como cego; aceito-a apenas das mãos de Deus, a titulo de expiação merecida, de salutar pu­rificação e, por isso, de benefício para minha redenção. Não és mais do que instrumento inconsciente guiado pela Lei. ser ignorante do que faz, merecedor de piedade e por quem devo orar. És pobre irmão ainda ignaro, que devo esclare­cer e ajudar, irmão que está ferindo a sua própria vida e li­gando-se, sem sabê-lo, a nova dor, porque, acreditando gol­pear-me, está golpeando a si mesmo. Irmão! Devo socorrer-te no perigo por que estás passando. Mais tarde, depois de espontaneamente teres querido ligar-te, por mais que eu sofra e te perdoe, nada poderei fazer por ti contra as conseqüências fatais de tua conduta; assim, deverás pagar ine­xoravelmente e na proporção de teu erro. Tu, não eu, rom­peste o equilíbrio. Tu, não eu, deverás, penando, reconstruí-lo. A redenção é demorada, complexa e se processa átomo por átomo. Meu perdão me interessa mais do que a ti. Cairás debaixo da força que tu mesmo libertaste. Ai de ti, se venceres. Tanto mais pagarás quanto mais injustamente houveres vencido. Acreditas trabalhar fora de ti, em mim, e, no entanto, trabalhas dentro de ti mesmo, em ti, para teu benefício. Tudo quanto fizeres recairá sobre ti, porque tu o fizeste; não recairá sobre mim, senão na proporção em que eu o houver feito".

 

A terra é morada infernal, de débito e de expiação, lugar em que os homens gostam de endividar-se até o pescoço, vivendo debaixo de chuva de fogo aceso por suas próprias mãos Todavia, como a Lei de Deus se mantém jus­ta e boa! Somos livres, mas responsáveis. E, quando lhe compreendemos o significado, que poder regenerador o so­frimento adquire! Todos nós temos de responder apenas por nossas ações e não, também, pelas ações alheias; cabe-nos responsabilidade pelo esforço feito, não pelos resultados ob­tidos. A força máxima consiste em ser inocente. O ponto vulnerável à dor é apontado pela própria culpabilidade, quer dizer, não é a dor em si mesma que o determina, mas a pró­pria debilidade, que oferece o peito aos golpes da lei de jus­tiça. Tudo quanto fazemos perdura e quem deve não encon­tra salvação. Logo, nós mesmos criamos nossa vulnerabi­lidade, espontaneamente, por meio de nossas próprias ações. de acordo com nossa vontade mesma. A casa interior do culpado é indefesa, tem as portas escancaradas. Por qual­quer lado a dor pode entrar nela. Cabe culpa às portas abertas e a quem as abriu. Então, as forças do nosso desti­no atraem as investidas dos malvados, que nas mãos de Deus se transformaram em instrumentos de justiça, embora, con­siderados em si mesmos, sejam injustos e incapazes de com­preendê-lo. Os meios punitivos estão à solta, o mal conse­guiu libertar-se das algemas e pode, porque Deus o permi­te, agir com plena liberdade. Na Lei, o mal é escravo do bem, tem limites que não pode ultrapassar senão a serviço do bem. Esses instrumentos não são constrangidos, mas utili­zados. São, por isso, responsáveis na medida de sua com­preensão e liberdade de agir e nessa medida, quando lhes couber a vez, hão de pagar pelo que fizerem. Mas, se sou inocente, que podem eles perante mim senão oferecer-me no­vas oportunidades de expiação e ascese? Meu inimigo pode atirar-me às costas todo mal que quiser; apenas o que eu merecer me atingirá. Não responderei por ele, mas por mim. E, se não respondo às ofensas, toda a culpa recairá apenas so­bre o ofensor. A medida de nossa dor no-la dá nossa culpabili­dade. Fato importante como o desenvolvimento de nosso des­tino, fato grave como o peso de nossa dor não pode ficar à mercê da vontade de um estranho, que muitas vezes nada sabe a nosso respeito. Sem nosso consentimento, não obs­tante os permanentes contatos humanos, entre destino e destino não se podem efetuar trocas de valores ou de forças. Nós é que fazemos nosso destino; este não passa de campo de forças cerrado e protegido, em cujo centro está o eu, di­rigindo e controlando tudo. Um estranho poderá introduzir nesse campo apenas as forças que quisermos. As responsa­bilidades são graves; as sanções, inexoráveis. Nada mais jus­to do que liberdade completa e responsabilidades bem defi­nidas. Nada mais justo do que cada um responsabilizar-se apenas por aquilo que livremente fez.

 

Já vimos alhures, a propósito da lei do merecimento e da Divina Providência, quem na luta pela vida defenderá ao homem que confiou sua defesa à Lei, às mãos de Deus. Não acreditem vá esse homem, segundo muita gente pensa, deixar de ser vingado. Renunciando a fazer justiça pelas próprias mãos, ele se confia a juiz muito mais poderoso; quem perdoa entrega o culpado à Lei de Deus que, invisível e paciente, é também inflexível e inviolável e muito mais temível do que as sanções humanas. Os resultados do jogo da força, embora efêmeros, iludem porque são imediatos. Esse jogo não se realiza a longo prazo. Com o andar do tempo o justo se revela o mais forte e é quem vence por úl­timo. Há, sem dúvida, conveniência imediata na exploração imediata das posições cuja honestidade lhes conquistou con­fiança. Quanto mais a retidão de uma verdade ou de uma instituição lhe houver conquistado a estima pública, tanto maior atração exerce sobre homens inescrupulosos que pro­curam apropriar-se dela em busca de vantagens pessoais. Quem mais fama tem de. honesto esse é o ladrão. Mas a po­sição é instável e não se mantém. Cedo ou tarde tudo desa­ba. Para civilizar-se a sério o homem do futuro teria ape­nas de fazer este pequeno esforço de inteligência: com­preender a vantagem utilitária de ser honesto, vantagem considerada apenas do ponto de vista do egoísmo (nem pretendemos mais do que isso); compreender que tudo quan­to podemos obter, empregando a astúcia ou a violência, não passa de adiantamento, que mais tarde devemos devolver, e pagando muito caro; pretender fraudar lei invisível e onipresente é ilusão própria de ignorantes; entender que o mais forte não é o prepotente, mas o mais justo e que o ca­minho do sucesso verdadeiro, permanente e durável não é o dos arrivismos tão admirados e seguidos, mas o do próprio dever. Evoluindo, o homem atravessou, na arte de conquis­tar os bens necessários à vida, a fase representada pelo mé­todo da força e, em seguida, a fase do método de astúcia. Agora, se não quiser, com grande desvantagem para si, con­tinuar na situação de involuído, deverá entrar na fase re­presentada pelo método da honestidade. Sem essa premissa, todos os sistemas coletivos que buscam justiça social mais completa contêm apenas ilusão, mentira e pretexto para in­justiças cada vez maiores. Sem esse fundamental progresso individual, é inútil acreditar em qualquer tentativa de pro­gresso coletivo.

 

 

 

 

XXIV

 

 

NOSSO LIVRE DESTINO

 

 

A humanidade compreende exatamente duas raças bem distintas; a dos evoluídos e a dos involuídos. Insistamos mais um pouco nesse conceito, que aliás já desenvolvemos neste livro Não vã o leitor surpreender-se com o que pode parecer-lhe repetição. Nestes casos o pensamento retorna, mas diversamente orientado, enriquecido de novas considerações, associado a novas idéias, visto sob perspectivas mas amplas. Muitas vezes a repetição é apenas aparente e a vol­ta ao mesmo conceito se deve ao fato de que todos os fenômenos obedecem ao mesmo princípio. Especialmente nestes últimos capítulos o pensamento gravita em torno do mesmo centro (a Lei e seus equilíbrios) e os problemas, inclusive os sociais e morais, são indistintamente propostos e resolvidos como cálculo de forças. Além disso, a repetição muitas ve­zes é útil, porque um prego não se prega com uma martelada só. Nem sempre é fácil fazer um conceito penetrar no cérebro humano duro como pau.

 

Enorme abismo separa as referidas raças. Os dois tipos se distinguem por dois modos diferentes de conceber a vida. por dois diferentes métodos de luta, por diferente método de comportamento. Tudo isso no-los revela claramente. Ca­da qual escolhe o que mais se adapte a sua natureza e basta essa escolha para mostrar quem ele é. O involuído prefere a força, o evoluído a justiça, duas armas diferentes adapta­das exatamente às mãos que devem empunhá-las. Mas o primeiro ignora os complexos jogos do dinamismo da vida, é desarmônico em face da Lei, por isso fica isolado, não po­de apoiar-se senão na própria força. O segundo tem consci­ência dos inúmeros recursos e da energia que escapam à percepção do primeiro; seu potencial nervoso é mais eleva­do e, por isso, mais poderoso e penetrante, mais apto a ven­cer as resistências; dessa superioridade nem faz idéia quem se acredita composto apenas de corpo e não, também e prin­cipalmente, de espírito. Mas, ao lado dessas suas capacida­des intrínsecas, existe o fato de que o evoluído se harmoni­za com a Lei, não está, pois, sozinho, sem outro apoio que o de suas pobres forças, mas tem, atrás de si, a Lei a sus­tentá-lo; não sendo rebelde, que nada contra a corrente da vida, mas abandonando-se-lhe inteiramente, tem à sua dis­posição as forças da vida, que o ajudam e o impulsionam. Temos, assim, de um lado a astúcia, oblíqua, complicada, torva, enovelada e, por isso, de movimentos embaraçados; do outro lado, a inocência retilínea, simples, cristalina e, por­tanto, ágil e rápida. A astúcia e a inocência digladiam-se. De acordo com a lógica dos homens, o evoluído deveria per­der. Não obstante, muitas vezes vence; na realidade dos fatos, verificamos que vence. Vemos que, na prática, a forca e a astúcia, métodos do involuído, não oferecem garantia se­gura de vitória. Procuramos, neste livro, compreender-lhe a razão. Há nas armas do evoluído algo que não admitimos, pois, exatamente por ser muito sutil, nos escapa à primeira vista; e precisamente esse imponderável as torna mais po­derosas; existe nelas previsão, logicidade, organicidade e sa­bedoria íntima que não incidem nos erros grosseiros da for­ça bruta, e também equilíbrio espontâneo que não se perde nos artifícios nem se enreda nas malhas da astúcia. Na es­pada imaterial do arcanjo lampeja, todavia, desconhecido poder que lhe permite vencer a revolta bestial de Lúcifer. Em presença do homem do dever, do homem evangélico da paciência e do perdão, o homem da força ri-se sem dúvida e considera-o débil e maluco. Mas, envaidecido de sua força, iludido com sua astúcia, não compreende a estratégia do ou­tro, estratégia muito mais completa e profunda. A força do evoluído reside na compreensão. A ameaça que pesa sobre o involuído consiste na sua incompreensão

 

No capitulo "Tempestade", descrevendo a dolorosa fuga de um homem, dissemos que na hora do abandono, quando a riqueza e o poder falharam, o homem não estava sozinho, como pensava, mas a seu lado estavam seu passado e suas obras, pois nossas obras nos acompanham. Estas, uma vez acabadas, representam impulso fatal que testemunha, fala e age por nós. Somos nós mesmos que, depois de havermos estado na posição de causa, reaparecemos agora na de efeito. Suas fases de desenvolvimento no tempo entrosam-se perfei­tamente, pois representam o desenvolvimento de uma força e de um movimento. Dentro da fatalidade dessa lei é-nos concedida a liberdade de escolher, retificar e até mesmo de corrigir a trajetória. Mas, uma vez estabilizada, arrasta-nos. O involuído não o compreendeu ainda e acredita-se senhor de ilimitado arbítrio e da capacidade de, a seu talante, fazer e desfazer os acontecimentos de sua vida. Míope, vive apenas do efêmero presente. A estratégia do evoluído adere mais à realidade das coisas muito mais profunda, equilibra-se com as forças da vida e, no passado e no futuro, abrange muito mais vastos períodos de tempo. Dessa estratégia mais am­pla participa a consciência pura, fator sem dúvida estranho à luta (se a tomarmos na acepção vulgar), luta em que a honestidade não serve de ajuda, mas de estorvo. O mundo de hoje confunde arbítrio com liberdade e, quando clama pela liberdade, intimamente deseja o arbítrio, o abuso a licença; nem compreende como, exista ou não autorida­de humana, estamos, isso sim, permanentemente enqua­drados nas invisíveis leis da vida; nem como a autoridade, o poder e a hierarquia dessas leis jamais diminuem. O mun­do de hoje, infelizmente involuído ainda, não compreende como essa desordenada agitação chamada liberdade não atinja o objetivo previsto por quem a ela se entrega, isto é. libertar-se de encargos e sanções; não compreende como, através dessas sanções, a Lei cada vez mais fortemente o re­pele, fazendo-o mais tarde sofrer tanto mais amargamente quão mais loucamente tentou rebelar-se. A história é essa. Quem compreendeu as leis da vida, sabe que a retidão cons­titui elemento fundamental do sucesso verdadeiro e dura­douro e que a desordem e o arbítrio podem conquistar-nos apenas escravidão e dor porque, dada a estrutura de nosso universo, só esta liberdade se torna possível: a liberdade segundo a lei. A liberdade em desacordo com a lei é im­possível.

 

Observemo-lhe o mecanismo. As forças, que no passa­do foram postas em movimento por nossas ações, uma vez em jogo representam vontade, autônoma, impulso que por inércia tende, automaticamente, a continuar movendo-se e a levar-nos para a frente, segundo a direção inicial. Se, a princípio, movimentamos nossas obras, agora elas é que nos movimentam, arrastam-nos para onde ontem queríamos e não para onde queremos hoje. O passado não morre, mas revive sempre no presente. As nossas obras nos acompanham por toda parte. Em face dessa estrutura orgânica da vida (relação de causa e efeito a longo prazo), por força da qual o presente se preparou no passado e o futuro se prepara no presente, a filosofia do "carpe diem" é manifestação de inconsciência. A liberdade, que imaginamos sempre virgem e completa, é assim apenas na fase inicial de nossas ações. Não pode ela permanecer indefinidamente no terreno neutro da es­colha, mas fixa-se, condensa-se no determinismo represen­tativo do encadeamento, por continuação, ao impulso que, uma vez dado, constitui um impulso em nosso destino; esse impulso liga a liberdade às conseqüências do impulso cuja continuação já se torna impossível impedir, salvo novo im­pulso corretivo contrário. Assim, as obras que fizemos es­pontaneamente tornam-se vivas e, como se fossem animadas de vontade própria, são ativas e, na qualidade de criaturas nossas, agem por nós. Nossa personalidade é fenômeno con­tínuo, em que os momentos sucessivos de seu futuro se li­gam estreitamente e cujas forças, por nós suscitadas, se de­terminam e se põem em ação e, em seguida, não podem ser anuladas enquanto não se desenvolverem e esgotarem completamente. Essas forças formam nossa força, tanto em qua­lidade como em quantidade; desse modo, o passado e o pre­sente participam de nós. Representam essas forças a defi­nição de nós mesmos, a coisa consumada difícil de mudar e vivem em nosso destino sob a forma de fato, fato de modo algum absoluto, mas, ao contrário, sempre susceptível de re­toques e modificações, no incessante movimento da vida. Mas, vamos vivendo; e o novo fato que cada dia nos aconte­ce, se não o vinculamos já, é livre e, vivendo, ligamo-lo por meio de nossas ações. Assim vivemos, vinculando nossa li­berdade a isto ou àquilo, enquanto o impulso não se esgota e a trajetória não desaparece. Mas, desenovelando-se, o fio da vida sempre traz consigo nova liberdade virgem, que su­cessivamente andamos vinculando e cristalizando no deter­minismo, enquanto não a abandonamos no passado assim cristalizada, depois de haver completado o ciclo experimen­tal. A liberdade é interior, está no íntimo da personalidade, no reino das motivações e daí a atividade se dirige para a periferia e se expande no mundo exterior da manifestação, que constitui o reino do determinismo. Assim, vincular-se ao determinismo, ou extinguir-se nele, corresponde as carac­terísticas dos dois mundos, interior e exterior, que as forças motoras dos nossos atos percorrem, nascendo no primeiro, bem no íntimo da personalidade, e exaurindo-se no segundo, na periferia, no mundo exterior.

 

Do mesmo modo que, com a constante germinação de novas ações, nos aguarda liberdade intacta e permanente­mente nova, assim na fase de sua maturação um fardo de fatalidade sempre nos acompanha. Envolve-nos como a atmosfera, formando uma espécie de casca dinâmica que nos apri­siona a personalidade. É a nêmese da vida. Pode aniquilar-nos ou exaltar-nos, exatamente como ontem queríamos que acontecesse hoje. Assim como os filhos refletem as qualida­des dos pais, essas criaturas testemunham o passado, que­rem viver, mostrar-se e agir tais quais são; e não podemos destruí-las nem fazê-las calar. Gritam e querem como as queremos. Podem afirmar: este é inocente ou, então: este é culpado. Podem bendizer e maldizer, premiar ou exigir pu­nição. Se foram acionadas pelo bem, tenderão a salvar-nos; se foram acionadas pelo mal, não se deterão enquanto não houverem conseguido nossa desgraça. Isso acontece porque representam causa que exige o correspondente efeito, im­pulso desejoso de esgotar-se na direção em que o lançaram. Seja qual for a sua natureza, boa ou má, tenderão sempre a seguir seu caminho até o fim e sossegarão apenas quando houverem consumido todo o impulso recebido. Na realida­de, o bem e o mal existem personificados nessas forças. As do mal nos perseguirão como Fúrias enfurecidas, gritando aos quatro ventos as nossas culpas e pedindo vingança se atirarão contra nós, mordendo e dilacerando. A tragédia humana está repleta de exemplos disso. Como poderemos defender-nos de inimigo que está dentro de nós mesmos? Impossível fugir-lhe, impossível fazê-lo calar-se. Não há barrei­ra de força ou de astúcia capaz de detê-lo. Eis que o armadís­simo involuído agora está desarmado, o lutador não sabe mais lutar, o forte está intimamente minado e gasto; eis que, atra­vés das vias sutis do imponderável, o involuído é vencido pelo fato. Amedrontado pelo impalpável inimigo que ele não conse­gue entender, sofre e, examinando-se, procura entender. Essas forças são inexoráveis, são o destino, representam a lei de Deus, a inviolável justiça que tentamos violar e fatalmente põe as coisas de novo em seu lugar. Os recursos humanos clamam contra esses poderes silenciosos do fato, que aniquilam toda defesa, transpõem qualquer porta, seja do rico, seja do pobre, ou do poderoso ou do humilde. Apenas uma coisa detêm esses poderes, uma coisa inofensiva como o dedo de uma criança, leve como a asa de um anjo, imponderável e suave como uma prece: a inocência. Ser inocente! Essa coi­sa tão pequena se ergue diante do esmagador poder da força e o detém, porque isto é o que a Lei quer: que o honesto en­contre defesa e a justiça triunfe.

 

Se, ao contrário, em nosso passado não pomos o mal, mas o bem, as criaturas por nós geradas serão de natureza total­mente diversa. Com o passar do tempo, elas também crescerão, tornar-se-ão maduras para produzirem seu efeito no mundo exterior das manifestações causais e, em lugar de cercar nossa vida de inimigos que vomitam dor sobre nós, estarão a nosso lado, cariciando-nos, protegendo-nos, enco­rajando-nos, como bons amigos nossos. O involuído ignora que o presente não se improvisa nem se constrói à custa apenas do presente, mas se compõe em grande parte do pas­sado, e que a vida, no seio de organismo complexo e perfeito como o universo, não é louca aventura, mas desenvolvimen­to lógico e orgânico. Nada se tira do nada, mas todas as coisas vão e voltam nas ondas do tempo, se ligam aos gran­des ritmos da Lei, se entrosam em suas causas de que, aliás, não podemos prescindir; e não podem progredir senão por graus e por fases: germe, desenvolvimento, manifestação, exaustão. No universo tudo se entrosa e isso por força da lei de causalidade, que a tudo liga no decorrer do tempo. Nada vem à luz do sol senão através de filiação, isto é, atra­vés dessa derivação causal, por força da qual tudo revive sempre, indestrutível nas conseqüências em que necessaria­mente se continua. Como no filho se desenvolve o pai, na árvore a semente e na ação o motivo, assim também, por en­trosamento individual, toda causa continua no seu efeito. Em seu movimento evolutivo através do tempo, todo fenôme­no oscila entre estes dois extremos de um dualismo que não se isola numa forma impenetrável (princípio-fim), mas se articula continuamente, no termo final, com novo termo inicial e assim se prolonga até o infinito.

 

Portanto, se por lei de causalidade tudo é filho do pas­sado, a vida nos mostra então çomo jogo amplo e com­plexo de. prolongada preparação, a vitória é determinada por dinamismos acumulados que afloram de um depósito interior, repleto ou vazio, rico de provisões boas ou más, úteis ou venenosas, o misterioso depósito da alma que passa des­percebido ao involuído. As posições terrenas são aparentes e enganam. Assim, o pigmeu pode, quanto à substância, ser um gigante e o gigante ser um pigmeu. Eis a força in­visível de tantos inermes, a grandeza recôndita de tantos humildes. A posição humana exterior é fictícia. A casa in­terior pode ser habitada por amigos ou inimigos, pelo bem ou pelo mal, por anjos ou demônios. Eis a arma moral do evoluído: as boas obras, o cumprimento do dever. Isso o isen­tará das sanções e o inocentará das culpas. Nosso passado já está feito. Ele traçou a trajetória de nossa vida. Do mes­mo modo que longa evolução biológica construiu nosso atual tipo biológico que, tal como é, resiste a toda deformação rá­pida e a toda mudança, assim também, depois de longa caminhada, se formou e definiu nossa constituição moral, re­servatório de instintos alojados no subconsciente e radica­dos em passado remoto. A forma não é definitiva, mas de­finida, pois o transformismo continua e processa-se e nada pode jamais considerar-se imutável. Permanece sempre aber­ta a porta da expiação e da correção, porque a liberdade, embora presa às conseqüências do passado, se mantém in­violada e inviolável, sempre capaz de dar novos impulsos ao destino e, através de novos esforços, corrigir-lhes, a seu bel-prazer, a trajetória. O futuro é sempre livre, se lhe tira­mos o peso do passado que nos inibe.

 

A característica principal desse mecanismo de forças con­siste na possibilidade de isolarmos nosso destino do destino alheio. Ao lado de cada um de nós falam e agem nossas próprias obras e não as obras alheias. Cada qual pode se­mear no seu terreno o que quiser; e ninguém pode semear por nós. A semeadura é livre, mas a colheita é obrigatória. Portanto, livres, mas responsáveis. Absoluta independência quanto a semear o bem ou o mal; absoluta obrigatoriedade de colher o fruto da semente que se lançou ao solo. Por isso, o sábio procura, em causas profundas e remotas, as raízes de sua situação atual e prepara, com grande antecedência, o seu futuro. Não tem importância que os outros ignorem essas leis. Quem erra paga na mesma moeda e pagando aprende. Mas a maravilhosa justiça da lei divina consiste em cada um de nós permanecer livre e, seja qual for o am­biente em que viva, poder, à sua vontade, perder-se ou sal­var-se. A beleza de tudo isso consiste no fato de que essa liberdade permanece sempre garantida e o indivíduo inde­pendente, senhor absoluto, sempre, do próprio destino, senhor de, em qualquer tempo e lugar, construi-lo a seu modo. Assim, num mundo em que o ignorante involuído através de seus sistemas, impera e triunfa, ninguém pode impedir ao evoluído, que não é ignorante, de escolher seu caminho, se­gui-lo, e colher frutos copiosos. Conforme a ação praticada, assim a Lei dá a cada um a resposta adequada e funciona ao mesmo tempo, mas de modo diferente, em planos e for­mas diversos. Desse modo, a liberdade fundamental do in­divíduo é a tal ponto respeitada, sem lesar o princípio de responsabilidade, que ele pode sempre separar seu destino do destino alheio, pode conservar completa autonomia de tra­jetória em meio do mais complexo entrelaçamento de for­ças, pode atingir os objetivos que quiser, goza da liberdade de perder-se em meio à salvação geral ou de salvar-se em meio da perdição universal. O resultado é garantido, quer o do bem, quer o do mal. O justo pode, portanto, avançar com seu binário, mesmo se for colocado num mundo de de­mônios. Perante Deus o que vale é o seu passado, suas obras, seu merecimento. A Lei responde no mesmo tom em que a chamarmos e é rica ao ponto de possuir qualquer tom. Ao justo se torna, assim, possível apelar não mais para a força ou a astúcia, sistemas de luta por ele superados, mas para a justiça divina e dela receber a resposta adequada, isolada em meio a vasto oceano de respostas diferentes; é-lhe possível receber tratamento de bondade e de salvação em meio de cataclisma universal. Assim, o evoluído pode caminhar de acordo com destino todo seu, independente do de seus seme­lhantes, independente até mesmo da sua própria humanida­de. Enquanto os demais, considerados os seus métodos de luta, se destroem mutuamente, arrastados pelo turbilhão da força, pelo ódio recíproco ligados à própria destruição, o evo­luído, isento das culpas do mundo, poderá seguir um desti­no todo seu, de alegria e de paz. As forças do imponderável terão formado em torno dele uma camada protetora, uma defesa salvadora, que o tornará invulnerável, porque ino­cente, em meio dos mais graves perigos que arrastam os outros.

 

Deixemos aos juristas o estudo das vias da justiça hu­mana. Preferimos aqui nos ocupar do estudo da justiça divina, onde reside a gênese das adversidades que nos gol­peiam. Que importa o instrumento que no-las inflige, se ele mesmo muitas vezes lhes ignora as causas? O importante é possuir a chave do mistério e resolver o problema de saber evitar o dano. O sistema da justiça divina é sumamente respeitador da liberdade individual, menos quanto a ser in­flexível no campo das responsabilidades. Mas a liberdade inicial é inviolável. De acordo com a Lei, a base do fenôme­no social é o individualismo, o fenômeno coletivo represen­ta, pelo contrário, um agregado, um organismo de indivi­dualismos que, embora se combinem tendo em vista destino global mais vasto, permanecem separados e inconfundíveis. A necessidade de o indivíduo assumir determinada atitude em relação à sociedade não lhe tolhe, de fato, a autonomia mais completa. Por essa razão cada um de nós pode reve­lar-se e afirmar-se de acordo com a sua própria natureza. O rebanho tem plena liberdade de andar cegamente à deriva, à mercê dos seus elementares impulsos animais; o sá­bio, pode, se quiser, estabelecer-se no deserto e aí realizar sua vida independente Trata-se de independência interior e nela as construções humanas exteriores exercem influên­cia relativa. Desse modo, entre indivíduo e massa podem abrir-se hiatos abissais que não se preenchem; e a evolução pode impelir o solitário hiper-evoluído e vidente para fora da órbita dos destinos normais ao ponto de fazê-lo transpor as fronteiras da raça humana e entrar no domínio de hu­manidades evolutivamente superiores à nossa. Esse tipo de ascensão é biologicamente possível. Que faz agora esse indivíduo? Já perfez o ciclo das provas terrestres que os demais estão apenas iniciando, já conquistou a sabedoria pela qual os outros ainda vivem, lutam, sofrem. A terra naturalmen­te não é mais o seu reino. Acabado o seu trabalho de ex­piação ou missão e cumpridos todos os seus deveres para com os seus irmãos menores, nada mais lhe resta senão par­tir. A terra não o interessa mais; aos outros, porém, inte­ressa. Na terra ele se sente estrangeiro, e o é mesmo, e como tal é tratado. A vida humana, para ele agora inaceitável, expulsa-o de seu seio.

 

Já noutros trabalhos insistimos e jamais cansaremos de insistir nos deveres do irmão mais velho para com os irmãos mais novos; a toda superioridade são inerentes pesadas obri­gações, fadigas que não assoberbam os inferiores, deveres que se cifram em obras, renúncia e exemplo. Tarefas pesadas pesam na vida do evoluído; ele o sabe e afronta o sacrifício. E, por força da lei de fraternidade, o involuído é admitido a usufruí-lo gratuitamente, é admitido a desfrutar de graça o sacrifício do mártir, que ele próprio muitas vezes é o pri­meiro a agredir e a sacrificar. Isso não deixa de ser justo. Essa lei de fraternidade participa da estrutura do universo, como conseqüência de sua organicidade e hierarquia e da unidade do todo. É, pois, fundamental e inextinguível. Mas a própria lei de justiça limita essa doação fraterna que ameaça transformar-se na destruição das mais importantes conquistas da vida, representadas pelo tipo biológico do evo­luído A natureza protege os seus valores e estes, mais do que todos, devem ser protegidos por serem os mais custosos e preciosos. As vias do evoluído são diferentes das vias da maioria, a trajetória de seu destino projeta-se francamente para fora da órbita das experiências terrestres normais, as distâncias se acentuam, as formas mentais não se compre­endem mais. O evoluído torna-se um bólido que, lançado no espaço, emigra do plano humano. O evoluído iniciou espon­taneamente essa ascensão, que agora o envolve e arrasta. A estrutura desse jogo de forças leva-o agora ao ponto críti­co que consiste nessa célula já madura destacar-se da massa imatura da humanidade. Considerados a constituição e o funcionamento desse dinamismo, em dado momen­to ninguém pode impedir a inexorável, a fatal separação dos destinos e dos trabalhos. Então, tendo cumprido a tarefa, o evoluído vira as costas para o mundo e vai embora, aban­donando-o às suas próprias forças, para que ele, à custa do próprio esforço, como é justo, e não do alheio, continue o caminho da própria evolução. O individualismo, que cons­titui o substrato da organização social e a dirige, recobra a supremacia. A justiça divina exige e impõe a reafirmação dos direitos do solitário incompreendido e espezinhado. En­tão, o material biológico elaborado e complexo se destaca do material primitivo e rústico. Tendo-se tornado diferen­te, nos instintos e na raça, deseja ardentemente reencon­trar indivíduos de seu tipo, inencontráveis na terra, suspira por mais elevadas e adequadas formas de vida. Deixa de la­do todas as questões do mundo; não o interessam mais. Não se incomoda mais com os problemas das pessoas que o habitam. não lhe dizem mais respeito. Os problemas mais torturantes, pelos quais a humanidade tanto sofre e luta, os sistemas sociais, econômicos, políticos, não mais lhe atin­gem o frágil invólucro corpóreo prestes a ser por ele aban­donado. Então, se ainda quisermos seguir o indivíduo selecionado nessas ascensões biológicas, absolutamente excep­cionais, extra-série e extra-massa, deveremos virar as cos­tas para o mundo e aventurar-nos em terreno que o leitor comum achará irreal e desinteressante, em terreno que pe­netra no imponderável e no inconcebível. Chega-se desse modo, fora da órbita humana, a uma atmosfera rarefeita, de natureza diferente, em que se tornam atuais as atitudes re­motas. Tudo quanto nos preocupou até agora permanece lá embaixo, nos pântanos da terra. A força de lutar, sofrer e ascender, o evoluído penetrou em nova forma de vida, que aos olhos dos demais surge como remoto e inatingível sonho. Para que pudéssemos continuar, depois de esgotado o exame dos problemas terrestres, precisaríamos de levar o leitor muito além do que lhe é possível conceber em relação aos problemas do céu.

 

O evoluído está sozinho. Gênio, herói ou santo, o su­per-homem, por mais humilde e humilhado que seja, tem consciência de sua verdadeira natureza de indivíduo maduro e do natural desequilíbrio que o leva a destacar-se da terra. Os inferiores ignaros gostariam de rebaixar-lhe o nível até eles, por força dos mal compreendidos princípios de igualdade. Poder-se-á humilhá-lo; mas fazê-lo retroceder, jamais. As classificações e os enquadramentos humanos não criam valores intrínsecos e, por isso, não podem mudá-los. Nem a vida nem a ascensão podem ser detidas. Poder-se-á rechaçá-lo e, até mesmo, matá-lo; porém, não se poderá destruí-lo. Nenhuma força pode mudar-lhe a natureza nem impedi-lo de continuar sendo o melhor. Em determinado ponto as amarras do mundo, dolorosas amarras, se rompem. Ele não tem mais o que dizer, dar ou fazer. O céu espera-o. Há muito tempo ele, embora devesse servir e sofrer preso ao mundo, pelo peso específico se distinguia da massa, incapaz de compactuar com a maioria e de integrar-se no rebanho. Finalmente, tudo chega ao fim, toda obrigação se esgota, o sacrifício se consuma: consumatum est. Com essa apoteose no terreno do super-humano fecharemos este livro.

 

Ao lado de seu modo especial de conceber a vida, exatamente a dor constitui uma das notas características do evo­luído. Por que razão o super-homem é condenado a sofrer mais do que o homem comum? Exatamente por motivos ine­rentes à sua posição. Se as verificações precedentes tendem a reafirmar os direitos do individualismo em face da moder­na tendência coletivista que tenta reabsorvê-lo, devemos re­conhecer o esforço e a fadiga que isso representa. Os cole­tivismos oferecem à preguiça do homem normal a comodi­dade de confundir-se e esconder-se nas massas, de deixar-se guiar e arrastar pelos líderes, de encontrar proteção no nú­mero; tudo isso constitui o instinto supremo e a defesa da nulidade. Nada nos causa mais piedade do que ver essas almas pensando em série, vivendo de imitação, essas cons­ciências nutrindo-se de produtos já confeccionados e anu­lando-se no número. Kant dizia: "É apenas máscara de homem pensando com o sistema alheio". A sociedade cons­titui-se em grande parte de máscaras, isto é, de rostos fictí­cios; por detrás deles não existe personalidade alguma. Os coletivismos protegem e encorajam essa nulidade. Podem tornar-se, até mesmo, via de acesso para a irresponsabilida­de. E o indivíduo gostosamente abandona parte da liberda­de, com o fito de eximir-se à correspondente porção de res­ponsabilidade. Chega-se, desse modo, à exploração do pro­gresso, ao parasitismo individual do coletivismo, em que o indivíduo inepto de bom grado se enquadra a fim de abandonar-se à indolência. No entanto, de quanta liberdade goza o indivíduo individualista! Por outro lado, quantas inicia­tivas e responsabilidade não lhe pesam nos ombros! Essa posição oposta constitui o antídoto apto a aniquilar os pa­rasitas de todo sistema, sempre prontos a tirar proveito dele, escondendo-se em seus ângulos mortos. O individualismo, pelo contrário, ressalta, expõe às vistas porque isola e, iso­lando, define os responsáveis, quer dizer, os conscientes. O enquadramento orgânico das massas se, de um lado, conse­gue educá-las, oferece também o perigo de transformá-las em rebanhos de indivíduos mantidos pelo Estado, de escra­vos que obedecem para poderem viver como vagabundos; oferecem, outrossim, o perigo de suprimir ou abrandar a lu­ta mestra da vida. No momento, o super-homem é o indivíduo menos enquadrado e mais isolado que possa existir e, por isso, o mais exposto, embora seja o mais livre e o mais consciente. Sua vida é tipicamente antiparasítária, completamente descoberta, bem afastada de agrupamentos prote­tores, de concessões cômodas e de cambalachos. É a vida mais nobre e gloriosa, mais seletiva e criadora, mas também a que mais fatiga. Sua vida significa alta tensão levada ao espasmo, bem-estar material sacrificado à idéia; significa aborrecimento, luta, paixão, intensíssimo trabalho de construção biológica. Não lhe é lícito abastardar-se no rebanho. Tudo isso, se enriquece a vida, também a torna difícil e do­lorosa. O evoluído não pode furtar-se ao trabalho, vivendo de imitação, nem resolver os problemas sem esforço, sem pen­samento, sem risco e sem iniciativa, à custa de atos coletivos em série, abandonando-se à direção alheia, deixando-se ir à deriva. Não faz parte do número e o número protege.

 

Consideremos agora outro fato. Seu utilitarismo é a lon­go prazo; o do involuído, pelo contrário, quer compensações próximas, imediatas. Por exemplo, observemo-lo em função de problema já tratado alhures, o problema da autoridade. O evoluído, orientando sua atividade segundo o plano orgâ­nico do universo, concebe a autoridade como dever e como missão. O involuído, inorgânico, rebelde e egoísta, concebe-a­ tão-somente como prêmio concedido ao mais forte, a e vencedor na luta pela vida. Parece-lhe natural o desfruta­mento de toda posição de comando, como também natural lhe parece o esmagamento do vencido. Na luta pela vida no plano do involuído, a autoridade constitui atributo do ven­cedor, como a submissão é atributo do vencido. Ainda des­conhece o conceito de justiça. O dependente é inferior, escravo, que deve ser calcado aos pés e explorado, e não pode ser considerado como indivíduo irmanado no mesmo organismo e que deve, por isso, receber educação e auxilio Assim é que, através de compensação de equilíbrios, a autoridade raramente se apoia no amor de pai, mas se regula pelo temor; e o dependente, por isso, tem-na como inimiga natural. De fato, autoridade e subordinado, governo e súdito, são duas forças contrárias e complementares que reciprocamente se influenciam, se educam, se plasmam. Sem direitos, como o consideram, ao vencido não lhe resta senão sofrer e esperar a ocasião propícia para rebelar-se, rechaçar a auto­ridade, por-se em seu lugar, não para cumprir-lhe as obrigações, mas apenas desfrutar-lhe as vantagens. E assim por diante, cada um por sua vez. O evoluído não pensa desse modo. A sua psicologia, esses métodos e o desfrutamento dessas posições repugnam extremamente. Seu utilitarismo é bem mais amplo e consciente e paira sobre esses resulta­dos efêmeros, imorais, mas imediatos. Para ele, todo encar­go social não constitui afirmação e ampliação do eu, mas uma função, serviço. Manzoni demonstrou havê-lo entendido muito bem, quando escreveu: "Não é justa a autoridade de um homem sobre os demais, senão quando se exercita no interesse deles". Quando o evoluído respeita a autoridade, sem considerar-lhe o mérito, é porque a abrange em sua concepção de autoridade, embora ela não corresponda à rea­lidade dos fatos e isso signifique, da parte dele, apreciação moral superior a que essa autoridade merece. O evoluído não julga, respeita; não discute, obedece. Em face de auto­ridade exercida com espírito involuído, o máximo que o evo­luído faz é manter-se em respeitoso absenteísmo, pois a isso o constrangem. Ao contrário, o involuído subestima a autoridade, discute-a, julga-a, tenta condená-la e, ao primeiro si­nal de fraqueza, agride-a a fim de apossar-se de suas vantagens. Estamos bem longe ainda do plano superior de estima e fé, de compreensão e justiça, do plano em que os dois ter­mos (autoridade e súdito) não se encontram na posição de rivais, mas na de colaboradores. Essa atitude de obediência e respeito (aí onde seria necessário, isso sim, defender-se por causa da existência palpável de agressão e defesa) constitui no plano social um dos gravames da vida do evoluído. O po­der humano possui recursos; o evoluído não. Todos aspiram ao comando; o evoluído obedece. Os outros se julgam cheios de direitos; o evoluído só tem obrigações. Os demais homens trabalham em grandes grupos, compensando-se com riquezas e honrarias. o evoluído trabalha em silêncio ignorado e po­bre. Num mundo assim o evoluído não pode ser senão mártir.

 

Na sua vida, porém, há bem mais profunda e substancial causa de sofrimento que não esses desacordos de relações e essas incompreensões. E também essa causa é inerente à sua posição. Pelo menos neste mundo a dor constitui, sem dúvi­da, a nota fundamental da gênese No pomar da vida os fru­tos mais nutrientes ficam ao lado da sombra, mas entenda­mos: sombra segundo a matéria, luz segundo o espírito. A alegria não alimenta; a dor, sim. Só ela corta, escava, plas­ma e torna maduro, transforma e renova. Em resumo: reve­la e cria. A alegria dura muito pouco, nos rouba as energias e nos deixa completamente vazios e adormentados. A alegria é dissipadora; a dor leva-nos de novo às fontes vitais, nos concentra e refaz as energias, eleva-nos o poder espiritual. A dor pode piorar os maus, mas sem dúvida melhora os bons. Nalgumas vidas, a dor é incidental, episódica, fenômeno. Tra­ta-se de primitivos. Noutras, a dor apresenta-se como plano fundamental que lhes dá sentido e valor, é estável, é fenôme­no em profundidade. Trata-se, agora, de indivíduos maduros. A alegria constituí a experimentação dos inexperientes na vida, e primeira experimentação elementar e juvenil. É ingê­nua, cheia de simplicidade, espontânea. Quando, porem, a taça da alegria está cheia até as bordas, agora a lei de evolução nos proporciona experimentação bem mais profunda a fim de fazer-nos descobrir verdades mais recônditas e remo­tas, que ainda não podem ser reveladas aos primitivos. Quan­do o destino do evoluído se destaca da terra e dos destinos dos demais homens, então a dor aparece, como experiência dos maduros, senil, complexa e profunda, dos fortes e dos jus­tos, como verdadeiro campo de ação do evoluído. A alegria é atmosfera natural dos que há pouco começaram a viver, dos recém-chegados de graus inferiores de evolução. A dor é, por sua vez, o ambiente normal dos velhos que exauriram toda as experiências desta terra e, por isso, partem para mundos melhores. Os primeiros são inexpertos; os outros, sábios. Estes aprendem a lição, terminam o aprendizado. As posi­ções inverteram-se; para aquele significa sujeição; para estes, desinteresse. Quem parte e quem chega, quem deve viver nesta fase e quem já viveu nela, o involuído e o evoluído, dois estilos de vida. Cada qual tem sua tarefa a cumprir.

 

Estamos agora em condições de compreender que a di­ferença de raça entre involuído e evoluído não passa, em úl­tima análise, de diferença de idade. E também se nos torna fácil compreender a razão de o involuído preferir o método de luta e o evoluído inclinar-se para o da justiça. O método da força revela o primitivo, que se a ele recorre é porque é exuberante e inexperto ou, melhor, rico de energia e pobre de sabedoria. O evoluído, por sua vez, já chegou ao fim da estrada, que o primitivo mal começa. a percorrer. Já está cansado, gasto; esgotou-se-lhe a carga dinâmica, agora trans­formada em experiência. Pobre de energia, rico de sabedo­ria. Permanece conscientemente sintonizado com os princí­pios da Lei. Noutros termos: no físico-dínamo-psiquismo, isto é, na evolução trifásica do universo, o involuído representa a fase dinâmica e o evoluído a fase psíquica ou espi­ritual. A vida da humanidade percorre o trajeto necessário a passagem de uma posição a outra, quer dizer, à transfor­mação da força em consciência. O evoluído já transpôs a passagem; o involuído ainda não, pois não sabe pensar senão agindo, não concebe a idéia senão como fato, isto é, formalmente concreta. Trata-se de elaborar matéria, matéria prima rude, fornecida pelo impulso ou, seja, pela carga dinâmica necessária para levar a efeito a experimentação, em que essas forças paulatinamente se esgotam. O evoluído, por sua vez, apresenta-se com material já elaborado; quanto a ele, esse impulso já atingiu o objetivo desejado, superando a sua fase de transformismo. Nada se perde, nada se des­trói. Os jovens valem tanto como os velhos e os velhos tanto como os jovens. Acontece apenas que as posições são dife­rentes e os valores de qualidade diversa. A quantidade transformou-se em qualidade: a obtusa e rude exuberância, em sabedoria consciente e refinada. Se o dinamismo biológico se degrada e esgota, vai mais tarde ressurgir, sob forma di­versa, como poder espiritual. Apesar da equivalência subs­tancial, os dois extremos são diferentes e não conseguem harmonizar-se. Cada um dos dois condena aquilo que não possui, exalta aquilo que possui, dá valor a tudo de que ne­cessita e despreza tudo quanto não lhe serve. O sábio per­correu o ciclo, pois exatamente para isso é que a forca exis­te, serve e lhe foi dada. O sábio elaborou dentro de si um sucedâneo que, para quem como ele está desse modo trans­formado, a substitui com vantagem. Para o primitivo, forte mas ignorante, se reservam os duros golpes conseqüentes aos erros praticados durante a experimentação, golpes a que o sábio nenhum medo tem mais porque já aprendeu a evitar a prática desses erros. Que imenso dispêndio de ener­gia para assimilar apenas algumas idéias! Isso nos mostra a importância e o poder da idéia. Não tivemos, para con­quistá-la, de empregar e consumir tanto dinamismo, de que a idéia é o equivalente. Isso nos demonstra a necessi­dade da compreensão sobre que tanto insistimos. No plano do universo, portanto, a força reduz-se a instrumento de ex­perimentações, a reserva de energias de cujo consumo de­pende a compreensão, isto é, a construção da consciência. De um lado, a força dos jovens; doutro, a experiência dos velhos. No organismo universal cada coisa tem função bem determinada e está no lugar exato. Os jovens valem pela posição que ocupam e os velhos também. A vida obriga-os a trabalho alternado e que mutuamente se compense; du­rante o período em que suas qualidades encontram campo para manifestar-se, eles trabalham ativamente de modo a imprimir um cunho especial à História e a impulsionar de algum modo o progresso. Todo ser pode sempre dar algo de útil. E o jovem audaz e batalhador, mas inexperto e in­consciente, vive para tornar-se o velho cansado e pacífico, mas sábio, às vezes por ele desprezado.

 

Dá-se com a força e a sabedoria o que se dá com a ale­gria e a dor. Estão ligadas estreitamente. A alegria juvenil, que nos vem de sermos fortes, leva-nos, através da ilusão da vitória, à realidade dolorosa de que nasce a sabedoria. Para o involuído espontaneamente desejoso de alegria e senhor natural da terra, que é o seu mundo, a dor terrena é sufo­cação, asfixia, mutilação da vida material que constitui pa­ra ele todo o bem desejável. E para o evoluído, que já se considera um desterrado na terra, essa dor constitui a última experiência amarga num mundo superado, experiên­cia que lhe abre as portas para a expansão da vida em ou­tros mundos mais adiantados, únicos em que doravante lhe é possível viver. Essa dor representa o meio de romper grilhões já por demais pesados e preparar futuro melhor. No céu o evoluído encontra alegria, a que o involuído procura e encontra na terra. A festa da vida está sempre no ama­nhã, nesse futuro melhor que, pelo menos relativamente, está na posição por nós ocupada. O involuído amaldiçoa e teme a dor. O evoluído, porém, ama-a e abençoa. O involuído tem a dor na conta de destrutiva, o evoluído considera-a construtiva. Tudo depende do sujeito. O sábio, que viveu e, portanto, sabe, não incide mais nas ilusões humanas e re­cebe a dor, utilizando-a na função criadora; ri-se dos primi­tivos e de suas alegrias, que não lhes deixam na consciência senão saciedade, cinzas do cansaço e náusea.

 

Eis aí várias causas da dor do evoluído. Se muitas vezes sua vida é trágica, a dor transforma-o em altar de oferen­das em que se consuma o holocausto supremo. E, enquan­to os primitivos se debatem entre a morte e a dor, o evoluído representa ardente chama de sacrifício a Deus. No incên­dio, ele se consome feliz, pois sabe que, depois desta vida, vida muito mais sublime o espera.

 

 

 

 

 

 

XXV

 

O DUALISMO FENOMÊNICO UNIVERSAL

 

 

No capitulo anterior resolvemos o debatidíssimo e con­trovertido conflito entre determinismo e livre-arbítrio, des­cendo às raízes de problema filosófico e prático de que em A Grande Síntese apenas pudemos tratar por alto. Agora descemos às particularidades, cuidamos dos pormenores, entregamo-nos a exposição completa desse problema, impossível de fazer naquele livro, destinado principalmente, como dissemos, a dar o rumo geral e o quadro orgânico de nossa problemática. O leitor ali poderá encontrar-lhe apenas a ex­posição sistemática. Vamos, mas sempre de acordo com o esquema de A Grande Síntese, deter-nos no exame de alguns pontos mais controvertidos, enriquecendo-os cada vez mais e aproximando-os da realidade da nossa vida. Desenvolve­mo-los e aprofundamo-los, mas também lhes damos aplica­ção prática, pois não objetivamos perder-nos em abstrações filosóficas, e sim tornar a vida mais clara. For essa razão, aos raciocínios complicados preferimos simplesmente a lin­guagem do bom senso e dos fatos; aliás Newman convenceu-nos de, que "a conclusão de um silogismo, sozinha, jamais convenceu alguém; jamais"

 

Até agora estivemos desenvolvendo argumentos que de preferência se relacionam com a terra e a vida coletiva (ou de relação) no plano biológico dominante ou, seja, no do in­voluído. São, portanto, argumentos referentes a tentativas, a lutas, a incertezas; entremeiam-nos o incessante e penoso trabalho de construir e de promover a demolição que possi­bilite reconstruir e a cansativa tarefa de plasmar mil e uma vezes a matéria a fim de, através de experimentos sucessi­vos, chegar à compreensão. Estamos em pleno reino da for­ça e da ignorância humana, dos violentos desequilíbrios da injustiça,: no reino da traição e da mentira. O evoluído pe­netrou no espírito da Lei, aderiu a ele, repousa na paz de seus equilíbrios e na suave musicalidade de seu ordenamen­to; volta-se para trás horrorizado, suporta-o porque a isso é obrigado, mas deseja ardentemente fugir. Procuremos acompanhar-lhe a fuga para outros mundos, para outras realidades superiores que, embora para os deste mundo se afi­gurem sonhos, tão longe estão de nossa vida, no entanto a iluminam, mostrando-nos a ordem perfeita reinante aqui embaixo também, não porém na superfície, onde, em caótica desordem, tudo nos parece fora do lugar exato. Ao lado da vida exterior, que tantos vivem, existe outra, interior, mas igualmente real e poderosa Se a primeira se mostra mes­quinha, podemos, ajudados pela segunda, torná-la intimamente grande. Embora não possamos mudar as condições de nossa existência, nossa conduta será capaz de enobrecê­-la e, até mesmo, podemos com nossa flama interior tornar luminoso o ato mais simples e comum. O maravilhoso e o sublime podem a cada passo nascer dentro de nós, nas cir­cunstâncias mais humildes. A própria vida de Cristo entreteceu-se exteriormente de pequenos episódios, comuns e va­zios de sentido, se considerados em si mesmos, e determinados pela miséria espiritual de todos quantos o circundavam. E, todavia, sua vida continuou sendo sublime. Nossa vida é exatamente igual ao que somos. O ambiente e as circuns­tâncias influem apenas na vida dos débeis, que não as dominam e, além disso se deixam dominar por elas. Em face da miséria espiritual de tantas coisas mais importan­tes da vida passam despercebidas. Aí onde os indivíduos ma­duros vêem e fremem de entusiasmo, os outros passam des­percebidos de tudo, correndo no encalço de futilidades. Ape­nas quando possuímos grande alma e nos anima grande paixão nos pomos no mesmo nível dos grandes acontecimentos da vida; aí, compreendemo-lhe o valor, respondemos às vo­zes sublimes que vêm das profundezas do universo ilimita­do, onde cada qual vê e aprende conforme a própria acuida­de visual. Assim, as verdades correspondem às vistas, às ca­pacidades, à evolução, variam desde as mais grosseiras e ma­teriais até às mais refinadas e espirituais. Onde um sussur­ra e chora porque percebe a mão de Deus, aí mesmo outro sorri e despreza porque não percebe, não compreende coisa alguma. Todos se abalançam a julgar; quem, no entanto, acredita estar julgando as coisas, acusa e julga a si mesmo. O caos de opiniões é ordenamento, equilíbrio, desordem que se harmoniza de novo num plano mais elevado onde encontra possibilidade de acordo. Há quem ouça e há os surdos também. Todos nós apenas podemos viver em nosso nível, de acordo com o que somos. A alma, a vida interior é que dá ao homem a medida das coisas. O eu assemelha-se a um vaso que não pode conter nada além de sua capacidade. Fiquemos tranqüilos. O sublime não contagia. Os grandes pensamentos, as grandes paixões, as grandes ações permanecem solitários. O  mundo está sempre pronto a compreender e aplau­dir o que se encontra no seu nível. O melhor não pode afir­mar-se senão lentamente e à custa de martírio que não che­ga a interessar o mundo. Diz Schuré no Sonho de Minha Vida: "É mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que uma idéia nova penetrar no cérebro dos homens". E Máximo Gorki acrescenta: "Quem nasceu para andar de rastros não pode conhecer a alegria do vôo". Pior ainda nos faria pensar em face dos heróicos pregoeiros da verdade, o rifão popular: "Vulgus vult decipi, ergo deci­piatur[14]"

 

Em geral, o mundo interior fica entregue aos poetas, artistas, místicos, isto e, à classe considerada mais ou menos inútil pelos homens práticos. Desse mundo, no entanto, emanam a força propulsora do progresso e a única luz que nos ilumina e atenua a miséria da vida quotidiana, embora materialmente muito rica. O evoluído foge para esse mun­do mais adiantado e aí se reencontra. Mundo espiritual, aí existe a única liberdade que não se chama abuso e torna possível distender-se a tensão das férreas necessidades da vida material. Nesta o elemento moral é menosprezado e apenas palidamente aparece nos últimos planos; nesse novo mundo, ao contrário, guinda-se aos primeiros planos, como fator fundamental. Trata-se de dois mundos inversos e com­plementares em que nossa existência se divide e se completa, de acordo com a grande lei de dualidade. Até agora os contrapusemos como duas posições antagônicas, que mutua­mente se excluem na conquista do campo da vida. Mais atento exame desses mundos em relação a essa lei nos per­mitirá até mesmo nesse dualismo reencontrar a unidade, considerar os dois termos opostos como se fossem os dois aspectos do mesmo princípio. Veremos tratar-se de existên­cia dúplice, de duas formas de vida, entre as quais o ser oscila em seu caminho evolutivo, de acordo com as possibi­lidades da fase alcançada. O exame confirmará a lei, reve­lando-nos dela aspectos novos.

 

Devemos reportar-nos ao cap. XXXIX de A Grande Síntese, "Principio de trindade e de dualidade", cujo conhe­cimento presumimos. Ai o leitor encontrará o mesmo pro­blema agora exposto, mas intimamente relacionado com a cosmogonia universal. Ao invés, destas páginas poderão de­rivar algumas aplicações e desenvolvimentos particulares, como, por exemplo, essas duas vidas, exterior e interior, de que estamos falando agora. Na ordem universal todo fenô­meno se apresenta como campo de forças fechado, fato que lhe caracteriza a individualidade e lhe limita a ação. O eu fenômenico está encerrado em seu ritmo interior, equilibrado em duplo e inverso movimento respiratório, em oscilação que constitui a base da íntima elaboração chamada evolução. Essa bipolaridade é universal. Toda unidade se nos apresenta como formada de duas partes iguais em que, contradizendo-se, ela se inverte e se compensa, mas também encontra sua estrutura simétrica e equilibrada. Esse vaivém de forças antitéticas em campo fechado, essa correspondência de antíteses e simetria, de inversão e complementariedade, esse íntimo ritmo dualístico compõem a fi­sionomia que o pensamento e a vontade da Lei imprimiram às individuações fenomênicas, quer dizer, significam estru­tura orgânica e funcional. É o de que vamos tratar profun­damente agora. O princípio de ordem, fundamental na Lei, transforma o universo, desde o fenômeno máximo ao fenô­meno mínimo, em sistema equilibrado, orientado, ritmado e periódico. Faz-nos, por isso, compreender e sentir a Cria­ção como fato fundamentalmente harmônico, rítmico, musical.

 

Embora tenhamos posto frente a frente as duas vidas, a exterior e a interior, a da matéria e a do espírito, a vida é una e oscila entre estes seus dois extremos inversos e com­plementares. Trata-se de duas formas comunicantes, de bipolaridade da vida. É perfeitamente possível e verifica-se continuamente a passagem do mundo da matéria ao do es­pírito e ao contrário, que se completam através de funções compensadoras, atraindo-se por força da lei de simpatia es­tabelecida entre os contrários. O conceito da musicalidade existente na ordem universal faz-nos pensar que ritmo caracteriza e distingue as duas formas de vida. O mundo ex­terior, o da matéria, da vida física e sensória, poderíamos imaginá-lo caracterizado por ondas longas; o mundo inte­rior, o do espirito, da vida psíquica e intuitiva, caracterizado por ondas curtas. Essas duas ondas existem nos fatos, sem dúvida; mas é lógica a existência de onda típica individual, distintiva da personalidade, reveladora das notas funda­mentais do caráter. Mais tarde esses ritmos pessoais se en­trosam e se fundam em outros ritmos mais amplos: familiares, nacionais, mundiais etc. Neles a observação nos re­vela correspondências e oposições. Nos países meridionais, por exemplo, ricos de calor e luz solar, as forças vitais prefe­rem revelar-se exteriormente através de manifestações sen­sórias. Essa espécie de expansão forma tipo humano fisicamente exuberante, expansivo, de inteligência vivaz e realis­ta. Há, sem dúvida, entre raça e ambiente certa relação de ritmo, que neste caso se poderia chamar ritmo de ondas lon­gas. Nos países nórdicos, onde, pelo contrário, domina o frio e a umidade e a luminosidade é menor, as forças vitais se expandem de preferência intimamente, sob formas refle­xas. Isso determina a preponderância de tipo humano de inteligência dobrada sobre si mesma, introspectiva, menos viva, profunda, nebulosa. Mesmo o desenvolvimento físico é mais lento. Esse diferente ritmo vital poderíamos chama-lo ritmo de ondas curtas. É claro que com o passar do tempo os ritmos entre ambiente e indivíduos acabam por sintoni­zar-se, por viver simbioticamente; a coexistência (diríamos, mesmo, a coabitação) entrosa-os e harmoniza-os; a persona­lidade absorve e incorpora, fazendo-o seu, o tipo de vibração dominante, conserva-o e depois torna a irradiá-lo, como se o tivesse ela mesma produzido. A vida é sensível e tudo re­gistra, assimila, devolve. Assim, as manifestações raciais são típicas e diferentes, de Verdi a Wagner, do catolicismo ao protestantismo, de Dante a Goethe. O ambiente concorre para dar seu tom característico à psique coletiva e aos líde­res que a representam, de modo que as próprias atividades e funções se plasmam de maneira diferente. Mas em toda parte, mesmo nos campos mais disparatados, esse dualismo perdura. O pensamento da própria Igreja equilibrou-se en­tre a tese e a antítese, entre Pedro e Paulo, isto é, entre a corrente judaico-cristã de tipo particularista e a corrente greco-cristã de tipo universalista, como se equilibrou, mais tarde, entre Agostinho e Tomás, quer dizer, entre a corrente platônico-intuitiva e a corrente aristotélico-racional. O pró­prio mundo está dividido e, no entanto, unido entre os seus dois extremos ou, seja, entre a civilização ocidental, mate­rialista, e a civilização oriental, preponderantemente espiritualista. Toda unidade fática se deve ao equilíbrio de duas metades, opostas e contrastantes. Por isso, não se pode fa­lar que, de dois elementos postos em presença um do outro, este seja superior ou inferior àquele e ao contrário Como já dissemos, relativamente a jovens e a velhos, um tipo va­le tanto quanto o outro. O dinamismo, em última análise o mesmo, assume formas diversas, mas substancialmente equivalentes. Enquanto num caso (ondas longas) se desenvolve como quantidade, noutro (ondas curtas) se desenvol­ve como qualidade, isto é, encontra-se sob a forma de potencial ou pressão. Já nos ­referimos neste volume (cap. IX – Das Trevas à Luz) à relação, aos efeitos dinâmicos entre amperagem e voltagem no campo da eletricidade, e entre volume e pressão, na mecânica dos líquidos. Reencontramos a inversão dos dois extremos no dualismo entre outras posições, como, por exemplo, luz e sombra, dia e noite, primavera e outono, equador e pólos, verdade e erro etc., pois não existe ser algum que não contenha essa oposição de ritmos contrários.

 

Continuando a observar, verificamos correspondências ainda mais remotas e relações novas. O tipo espiritual, de expansão interior, aparece-nos também como de sintoniza­ção noturna (cf. o volume As Noúres), azul, lunar, hipersen­sual e supersensória, inimigo da ação, da matéria, da vida física animal. Esse tipo é esquivo, solitário, silencioso, sofredor, sensitivo, pacífico e, em relação ao mundo, negativo. É um "não-ser", relativamente a este último. Ao contrário, é um "ser" em face do imponderável, que é um "não-ser" para os outros. Estes são constituídos pelo tipo material, de expansão exterior, de sintonização diurna, vermelha, solar, sensual e sensória, amiga da ação, da matéria, da vida físi­ca animal. Tipo audaz, sociável, bulhento, gozador, volun­tarioso e agressivo, mostra-se positivo perante o mundo. Trata-se de atitudes relativas e opostas. Cada uma delas significa ou afirmação ou negação que se invertem relativa­mente à negação ou à afirmação do outro termo Trata-se de alta ou de baixa freqüência. Em meio dos jejuns, das re­núncias e dos sofrimentos, os santos estavam sempre absor­tos em contemplação, que é apenas visão interior. A espiri­tualidade, vida sutil de alta freqüência e notas agudas, subs­titui a animalidade, vida vegetativa de baixa freqüência e notas graves; o baixo potencial transformou-se em alto po­tencial, amperagem em voltagem, o volume em pressão, a vida grosseira dos sentidos na hipersensibilidade refinada; o mundo físico desmaterializa-se no imponderável. Os dois lados da vida continuam sempre opostos e complementares. Reencontramos aqui a mesma razão inversa observada entre força e sabedoria, entre alegria e dor, entre jovens e velhos. A exuberância vital dos primeiros reside na força e na alegria, na expansão física; a dos outros está na sabedoria, na dor, na expansão espiritual. As lutas, as fadigas, as con­quistas, tudo é diferente. Os sentidos das projeções dinâmi­cas são diametralmente opostos. A vida oferece dois lados, opostos, em cuja complementariedade se completa; desse equilíbrio lhe advém a unidade perfeita.

 

Todas as manifestações humanas adquirem essa cola­boração diferente e passam de um para outro tipo. Uma pessoa gosta do que outra detesta; para uns é vida o que para outros representa morte. O próprio Sermão da Monta­nha exemplifica a mudança dos valores terrenos, considera­dos de ponto de vista material, em valores celestes, conside­rados de ponto de vista espiritual. A própria morte: para o homem material é morte apenas; para o espiritual, vida. É evidente o contraste. A vida oscila do extremo do sadismo (que afirma consistir a vitória na afirmação egoísta, no es­magamento do próximo) ao extremo oposto, o do masoquis­mo (que diz: a vitória consiste na altruísta negação do eu, no amor ao próximo, na tolerância, no sacrifício, na derro­ta). A evolução caminha amparada por ambos os impulsos. Perguntamo-nos, então: relativamente a esse dualismo, em que sentido caminha a evolução da vida? Para os indivíduos como para as famílias e os povos e, portanto, para a humanidade também, a vida caminha da juventude até à velhice, com todas as alterações de qualidade decorrentes dessa passagem. Essa passagem, aliás, significa inversão de caracte­rísticas, exatamente porque é mudança de posição de um extremo a outro. Por isso, a evolução da vida oscila entre o ritmo de ondas longas e o de ondas curtas, o baixo e o alto potencial, a quantidade e a qualidade, a baixa e a alta freqüência. A evolução, portanto, nada muda à substância, mas somente à forma; e o que a torna possível é um ritmo in­terior, de freqüência vibratória. A vida dos velhos não significa destruição, mas apenas inversão formal da vida dos jovens. As duas vidas, a espiritual e a material, são inver­sas e, portanto, antagônicas; o enfraquecimento ou atrofia de uma condiciona o desenvolvimento da outra. No sistema compensado e equilibrado da natureza, não pode haver hipertrofia sem a correspondente atrofia. Assim, verificamos constantemente existir relação inversa entre saúde física e vida espiritual, tanto assim que, quando a vida orgânica tende a enfraquecer-se, também tende a sensibilizar-se e a manifestar-se sob formas mais refinadas, em planos mais elevados; por outro lado, em organismo fisicamente desen­volvido e exuberante, geralmente não cabe vida interior su­til e sublime  A trajetória da atividade física, em seu desenvolvimento, maturidade e decadência, não coincide com a trajetória da atividade psíquica que, quando o indivíduo evoluir ao ponto de possuí-la, se atrasa, isto é, floresce e de­finha muito depois da atividade corporal, como se necessi­tasse, para melhor desenvolver-se, da atenção dos processos da vida vegetativa. A maioria das obras-primas surgiram quando os autores tinham de quarenta a sessenta anos. A morte seria, então, o caso-limite de máxima decadência fí­sica e de afirmação espiritual, a passagem completa de uma forma vital em ondas longas a outra em ondas curtas As duas vidas são inversas e opostas. Durante a permanência na terra verifica-se a oscilação entre uma e outra, conforme o poder adquirido pelo indivíduo em qualquer campo e de acordo, também, com o ritmo e o tipo de onda dominante em sua personalidade. Quanto ao involuído, em que prepon­dera o desenvolvimento físico, não pode haver, sem dúvida, enfraquecimento orgânico capaz de revelar-nos espirituali­dade nele inexistente. Mas, se a evolução a houver suscita­do, não podemos pôr em dúvida que o enfraquecimento fí­sico progressivo, o desgaste da vida de ondas longas favo­reça a vida de ondas curtas. A vitória de uma só se torna possível com o enfraquecimento correspondente da outra. Noutras palavras: o enfraquecimento orgânico pode funcionar como revelador da personalidade rica e profunda, mas preexistente. Quando, porém, nada existe, como lhe é pos­sível revelá-lo? Quanto à dor, acontece isso mesmo. Se a sua função preponderantemente criadora, na sua forma mais imediata e evidente se nos mostra reveladora, o eu tende à expansão e a dor constitui prisão, asfixia, mutilação. Mas essa opressão que se exerce num plano pode resolver-se em compressão capaz de elevar o potencial, a pressão, de trans­formar a freqüência da onda; e isso tudo ao ponto de obri­gar a personalidade, quando lhe possua os elementos, a ex­pansão diferente, em plano de vida mais elevado, isto é, de fazer a vida do ser, desde que maduro, ascender da forma vegetativa animal à forma espiritual. A dor pode, assim, constituir instrumento de progresso, como quando, barran­do a passagem às fáceis ressonâncias inferiores dos jogos ma­teriais, abre as portas às sintonizações superiores dos gozos espirituais. Trabalho mais difícil, esforço para atingir ten­sões mais altas; elemento de progresso, porém, pois o ritmo vibratório do espírito, em alta freqüência, se reforça, se com­pleta, se estabiliza na personalidade. A personalidade sofre, debate-se, mas acaba sendo controlada e assim, não conse­gue explodir; é até mesmo constrangida a fazer uma con­quista que mais tarde será sua e a levará a bendizer a dor, transformada em instrumento de progresso.

 

Um esclarecimento se torna necessário agora. No leitor atento, que se lembra do cap. XLVIII (Série evolutiva das espécies dinâmicas) e o cap. LXXXV (Psiquismo e degrada­ção biológica) ambos de A Grande Síntese, pode surgir certa dúvida, se confrontar esses capítulos com frases como estas deste livro: “O mundo da matéria podemos imaginá-lo ca­racterizado por ondas longas; o do espirito, por ondas cur­ta.... Trata-se de alta e baixa freqüência... Animalidade, vida vegetativa, notas graves, baixa freqüência; espirituali­dade, vida sutil, notas agudas, alta freqüência. A evolução da vida caminha, portanto, do ritmo em ondas longas ao ritmo em ondas curtas, do baixo ao alto potencial, da baixa à alta freqüência. Na evolução da vida é a onda longa que se funde na curta”. Nos referidos capítulos de A Grande Síntese se afirma, ao contrário, que, ao longo da série das espécies dinâmicas, a freqüência vibratória diminui enquan­to a amplitude aumenta. Aí parece, portanto, que a evo­lução caminha para a diminuição de potencial, representa­da pelo decréscimo da freqüência vibratória e pelo aumento de amplitude de onda. Neste capítulo dizemos, pelo contrá­rio, que a vida caminha das ondas longas para as curtas, da baixa para a alta freqüência, com elevação de potencial. Há contradição nisso? Não. Expliquemo-nos.

 

Cada uma das três fases evolutivas do nosso universo se resolve, finalmente, em decomposição final que relativamen­te à matéria se chama desintegração atômica; para a ener­gia toma o nome de degradação dinâmica; e, quando se refere à vida, diz-se degradação biológica. E, de fato, a vida, considerada como dinamismo biológico, caminha para a bai­xa freqüência e o aumento do comprimento de onda. e isso até ao esgotamento e à morte em seu caráter de vida vege­tativa animal. Este é apenas um caso do fenômeno de entropia, isto é, da tendência dos fenômenos ao nivelamento dinâmico e à extinção na quietude. Essa entropia, se existe nos fenômenos, não é constante e perpétua; se fosse, já teria feito sentir sua ação e o universo já estaria morto; no en­tanto, vemo-lo em contínuo progresso. Deve existir nele, e é lógico que exista em sistema equilibrado como nosso universo, a parte inversa e compensadora do fenômeno da en­tropia, isto é, tendência paralela e complementar à constru­ção, reconstrução de potencial e de freqüência, que equili­bre e anule a tendência à destruição e à degradação de po­tencial e à diminuição de freqüência representada pela en­tropia. A forma de toda fase evolutiva também se sujeita, sem dúvida, a desgaste que termina em desagregação. Esta, porém, é apenas aparente e não se verifica, se tomarmos em sentido absoluto o termo. A destruição não incide na subs­tância, mas apenas na forma, e reduz-se a renovamento, condicionador da evolução. Na realidade, se os fenômenos diminuem de intensidade e se esgotam em sua forma atual, se se desgastam, envelhecem e morrem, nem por isso se ani­quilam e anulam. A substância de coisa alguma pode ser destruída; ressurge de outra maneira, e isso acontece exatamente como resultado da elaboração da fase precedente, em que a forma se degrada, mas a substância evolui, impreg­nando essa forma situada em plano mais elevado e igualmen­te real, embora ela escape aos nossos sentidos. Esta res­surreição, sob forma diversa, da substância imortal é que se encarrega da reconstituição do potencial, da alta freqüência em ondas curtas. Assim, na desintegração atômica a maté­ria não desaparece senão como matéria, mas renasce na qualidade de energia de alto potencial e freqüência em on­das curtas (gravitação); do mesmo modo, no caso da degradação dinâmica, essa energia vai-se degradando, de gravitação passa a eletricidade. Aniquila-se como potencial, freqüência e comprimento de onda, mas finalmente morre como ener­gia e renasce sob a forma de vida. Se considerarmos a de­gradação biológica, veremos que por sua vez a vida se des­gasta, enfraquecendo-se como potencial, freqüência e com­primento de onda, mas por fim não se extingue senão na qualidade de vida vegetativa animal e renasce, como espírito em fase mais adiantada, em nova e mais evoluída forma de existência, de alto potencial, alta freqüência e ondas cur­tas. E assim por diante.

 

O  fenômeno da entropia não representa, pois, toda a evolução, mas apenas o período destrutivo da forma de uma fase evolutiva, período que constitui a aparência e o efeito de íntima elaboração a ele correspondente na intimidade do fenômeno, e representa correlato período reconstrutivo, cujo resultado é o nascimento da nova forma, mas em fase mais adiantada. Assim, a evolução recomeça a marcha e, em meio da destruição da forma, a substância progride desse aparentemente misterioso meio de recuperação de energia, que outra coisa não é senão a resultante dos equilíbrios das forças do sistema. A entropia, portanto, é apenas aparente, a aparência assumida pela realidade do transformismo evo­lutivo. De fato, não se trata de dispersão nem de nivela­mento, mas de elaboração. O processo de reconstrução se desenvolve subterraneamente e nada tem de científico, mas o resultado aparece-nos como nova forma que, mais poderosa, renasce em plano mais adiantado. Chamamos entropia a destruição apenas da forma, condição de renovamento evo­lutivo. A parte inversa e complementar do fenômeno se en­carrega de reconstruir, equilibrando-o em seus dois momen­tos inversos e complementares. Prova-o o fato de que o re­sultado final de toda degradação não é a morte, mas a res­surreição em plano mais elevado. A entropia constitui ape­nas a revelação do desgaste resultante do trabalho da elaboração evolutiva, desgaste que desempenha também a ne­cessária função de destruir uma forma, que por força da lei de evolução sempre progride e se aperfeiçoa. Não é verdade que por toda parte, até mesmo em nós, em nossa vida como em cada um de nossos atos, encontramos sempre essa lei de morte e ressurreição? Doutro modo não poderia haver reno­vamento e evolução. A forma necessita de desfazer-se e re­fazer-se continuamente para prosseguir no caminho ascen­sional do ser, que vai assumindo-as sucessivamente, de acor­do com suas necessidades. A morte condiciona a vida.

 

Agora se compreenderá mais facilmente o que neste ca­pítulo estamos dizendo, isto é, como a destruição biológica conduz à construção espiritual. Agora podemos verificar como, apesar de toda forma tender a degradar-se na baixa freqüência e em ondas longas, ela se reconstitui mais tar­de em uma forma superior, de alta freqüência e ondas cur­tas. Eis por que, embora a vida do indivíduo e a da huma­nidade se desgastem no curso da juventude à velhice, em progressiva diminuição de potencial biológico que caminha para a baixa freqüência e as ondas longas, desse desgaste nascem o espírito, a consciência, a sabedoria, resultado de experiências da vida, cujo fruto é o espírito, em elevado po­tencial, alta freqüência e ondas curtas. A vida, enquanto vida apenas, caminha para a baixa freqüência e as ondas longas; como espírito, porém, se reconstitui em ondas cur­tas, rápidas e poderosas. No plano da vida o processo de en­fraquecimento de freqüência, alongamento de onda e degra­dação de potencial continua exatamente como dizem os referidos capítulos de A Grande Síntese e isso até à exaustão e à morte. Desse processo, porém, surge o espírito, como produto sintético dessa elaboração biológica. É o que se afirma neste capítulo. Parece que no fim de cada período evolutivo, do percurso de cada fase, desgastada a forma que lhe é própria, as forças do universo se contraem e concen­tram em uma forma sintética, de potencial mais elevado e filha da forma precedente, que morre. Assim, apesar de tu­do, o ser se fortalece, se aperfeiçoa, cada vez mais se reaproxi­ma de Deus. Isso porque a degradação não passa de pro­cesso negativo de anulação da forma, anulação aparente de que nada subsiste senão a forma renovada e outro trecho percorrido no caminho da evolução. A degradação é, na rea­lidade, apenas íntima colaboração construtiva e seu resul­tado não é a extinção, mas a evolução. O desenvolvimento de determinada fase evolutiva é um percurso expansionista, caminhando do centro para a periferia; mas é também um caminho que, no fim de cada um desses períodos, impor­ta em haver-se percorrido intimamente um caminho inver­so, com que o fenômeno evolutivo se compensa, completa e reequilibra porque contemporaneamente percorreu no seu outro pólo um caminho da periferia ao centro. Assim, a manifestação jamais termina em dispersão, por causa de afastar-se de sua fonte; pelo contrário, é novamente atraída pelo poder divino que tudo rege e reconduzida ao conta­to com as forças diretivas de que o outro lado do processo tendia a afasta-la. Sem esses equilíbrios compensatórios, o universo se esgotaria por degradação. A própria lei de dua­lidade nos mostra a estrutura desse fenômeno de compen­sação Se de um lado há degradação, do lado oposto deve necessariamente existir reconstrução. Assim acontece, na verdade, e os resultados, que não significam morte, mas vi­da, põem-no em evidência. Trata-se apenas de dois momen­tos de processo evolutivo único. Por necessidade de equilí­brio devem ser inversamente proporcionais. O nascimento implica na morte; a morte, na vida. A degradação biológi­ca constitui condição do processo genético do psiquismo, co­mo a degradação dinâmica se revela condição do processo genético da vida e a desintegração atômica condiciona o processo genético da energia. Os dois momentos são pres­supostos um do outro e reciprocamente se impõem. Cada fase acaba degradando-se. Nasce moça, de elevado poten­cial, ondas curtas e alta freqüência, e morre velha, de po­tencial baixo, ondas longas e baixa freqüência. E ao mor­rer gera fase de ascensão mais adiantada e mais próxima de Deus. Essa lei se estende a todas as coisas. Esclarecido esse ponto, continuemos.

 

Quem a experimentou sabe muito bem que a vida espi­ritual, em que reside o futuro biológico, se caracteriza pela alta tensão; sabe também que fadiga representa o ser cons­trangido a elevar o próprio potencial, a habituar-se a vibrar em ondas curtas e em alta freqüência. Exprimindo-se assim, procuramos dar a entender mais facilmente aquilo em que consiste a evolução, traduzindo em termos científicos o fe­nômeno de espiritualização que em geral não é entendido, lato sensu[15], como fenômeno biológico, mas apenas no cará­ter de fenômeno religioso. O ritmo vegetativo da animali­dade mostra-se mais lento, menos fatigante, menos potente, é de ondas longas e baixa freqüência. O sofrimento, que matura e desmaterializa, exprime o esforço de habituar-se a viver em ritmo mais rápido e intenso, mais laborioso e fati­gante, porém, mais potente. A evolução constitui, em subs­tância, aceleramento de freqüência de vibração; a dor aí fun­ciona como excitante, espécie de transformador de poten­cial. Através da evolução a substância permanece idênti­ca; a quantidade transforma-se em qualidade; a força, como vimos, muda-se em sabedoria; a ignorância do involuído pas­sa a ser a sabedoria do evoluído; a violência torna-se justi­ça; e o caótico desequilíbrio da desordem e do abuso trans­forma-se nos harmônicos equilíbrios da ordem divina. Por força da evolução, o concreto caminha para o abstrato; a ação, através da experimentação, transforma-se em concei­tos e qualidade, a atividade material em atividade espiritual, o trabalho em contemplação. No homem primário o pensa­mento é concreto, não se concebe a idéia senão revelada por fatos concretos, a palavra mostra-se mais como gesto (isto é, síntese inspirada na ação) do que como conceito; e o pen­samento é mais expressão por meio de palavras e gestos do que meditação; toda manifestação espiritual permanece sepultada num invólucro material. Apenas o evoluído atin­ge a concepção abstrata, imaterial, que se mantém por força própria, sem ligações ou apoios físicos. Nele os membros de simples instrumentos de ação se transformam em antenas transmissoras e receptoras de radiações. O evoluído parece inerte, mas sua ação, que aparenta um "não-fazer", pois foge às formas e percepções comuns, desenvolve-se no im­ponderável. Ela desmaterializa-se em ritmo mais sutil, po­deroso e penetrante. O futuro abrange a passagem da vida animal à espiritual; para que esta se desenvolva aquela tem de morrer, pois se torna impossível a coexistência de dois ritmos diversos. São antagônicos, mas reciprocamente se ligam e continuam. Na evolução da vida a onda longa é que acaba terminando em onda curta. Progredir significa conquistar onda curta. É a forma do futuro. Mas, supera­da a fadiga do aceleramento e a dor da asfixia em plano inferior, a vida, transformada e não destruída, continua mais intensa e alegre num plano mais elevado. Trata-se de ressurreição. Assim, a morte não é igual para todos. A noi­te não é trevas para os noctívagos. A morte só é morte para os tipos involuídos, animais e vegetativos, isto é, em ondas longas; para os tipos evoluídos, espirituais ou, seja, em on­das curtas, a morte significa vida. Todos nós somos relati­vos, limitados e estamos fechados numa das metades da vi­da. Mas sempre a experiência oposta, a outra metade, está pronta a compensar-nos e completar-nos. Tudo pode transformar-se. A vida em ondas curtas representa a morte da vida em ondas longas, mas constitui a vida dos tipos em on­das curtas. A vida deles não reside na terra, e sim no além, no reino da noite, enquanto que para os tipos em ondas longas ela está no mundo, no reinado do dia. Há, pois, tem­peramentos adequados a viver na vida e temperamentos adequados a viver na morte. Nossa própria vida cotidiana se divide em dois turnos diferentes: o dia, vida física, prá­tica, concreta, sensória, à luz solar, em ondas longas; e a noite, vida espiritual, de sonho, incorpórea, no imponderável, à luz azul, lunar, em ondas curtas. A vida é contínua; de dia vivemos a vida dos vivos, de noite a vida dos mortos. As duas faces inversas do mesmo fenômeno se alternam. E enquanto uma forma prepondera, a outra se atenua e espera o seu despertar. De noite a vida física adormece e se afir­ma a vida interior, intuitiva, vidente. De dia, a vida interior permanece entorpecida, deixando o campo livre àquela. Trata-se como de duas linhas de visada diferentes, mas to­madas pelos olhos da mesma pessoa: um, míope, diurno, capaz de perceber todas as minúcias dos objetos próximos, precisa, concreta; outro, presbita, noturno, bom para distin­guir os objetos afastados, as visões panorâmicas, mas vaga, sonambúlica, onírica. As horas da madrugada são as mais profundas, as melhores para a atividade espiritual e, por outro lado, as piores para o enfermo, o que sofre no plano físico; são as em que geralmente o homem morre, pois com­preendem o período de maior depressão do dia todo, de ritmo vibratório mais curto, o mais afastado do ritmo longo, len­to, vegetativo, diurno.

 

Todo o nosso ser está saturado desse dualismo inverso. A própria luta pela vida, fato fundamental, assume duas formas extremas: a positiva, de agressividade (conquista) e a negativa, de resistência (conservação), ambas válidas. Sobre esse dualismo também se apoia o básico fenômeno biológico da sexualidade, tanto assim que a encontramos, como oposição de termos, em nossa própria carne. De fato, os tecidos todos se compõem de células e a célula de dois elementos contrários e complementares, o núcleo e o proto­plasma. Até mesmo a unidade celular, que está na base de nossa estrutura orgânica, é bipolar, conforme a lei de dualidade. O núcleo, originário do espermatozóide masculino, vibra em ondas curtas; é de radiações azuis, voluntarioso, dinâmico, como o próprio espírito. O protoplasma, oriundo da célula-ovo feminina, vibra em ondas longas; é de radia­ções vermelhas, sensual, pacífico, acumulador, como a vida vegetativa. O núcleo é eletricamente positivo; o protoplas­ma, negativo; eis os dois termos antitéticos que, da intimidade de nossa própria carne, do indivíduo ao desenvolvimen­to biológico e social, representam cisão e compensação de qualidade e divisão de trabalho, por força do qual o princí­pio masculino assume tarefa inversa e complementar da atribuída ao princípio feminino. Ao primeiro desses princí­pios, a virilidade, em ondas curtas, incumbe o dinamismo criador, a função de, por meio de estímulos revolucionários periódicos, reanimar, reativar a onda longa da feminilidade que, se tende a conservar, a proteger, acumular, tende tam­bém ao enfraquecimento e à estagnação. Essa atividade ge­nética e conservadora equilibra-se na atividade oposta do princípio masculino, diretora e distributiva. A este se con­fia a iniciativa da evolução, ao feminino a elaboração da matéria-prima, o princípio masculino plasma, o feminino recebe. Mas o primeiro também é eminentemente destruti­vo, enquanto o segundo domestica e civiliza. O fato de sua natureza inversa torna-os incompletos e leva-os a se atraí­rem reciprocamente. Assim, os dois princípios, na luta pa­ra se destruírem, se apertam no mesmo abraço. Ai de nós se, compensando-se e combinando-se, as duas funções não se equilibrassem. Então, reciprocamente expurgadas do exces­so individual, a destruição do dinamismo positivo se trans­forma em construção e a passividade do dinamismo nega­tivo se torna civilização. Da combinação dos dois princípios nasce a evolução; o masculino e o feminino são o pai e a mãe daquele filho chamado progresso.

 

Esse dualismo imprime-se em todo o nosso ser. Das al­turas da personalidade desce até à intimidade de nossa car­ne, até à célula, onde, aliás, está insculpido e donde sobe de novo até à síntese máxima do ego, tornando-se antagonis­mo entre espírito e matéria. Esse contraste, que se verifica sem cessar e constitui a base da evolução, reencontramo-lo até mesmo no mais íntimo de nossa estrutura orgânica, na divisão e união dos dois sexos. Pode acontecer que as cor­rentes de consciência, que se manifestam em nossa perso­nalidade e a caracterizam, se relacionem com essa bipolaridade das células e nesta se encontre a chave do mistério do subconsciente, dos instintos, das idéias inatas, da hereditariedade; pode acontecer que a recordação atávica se acumule e transmita através dessas células eternamente reproduzidas por filiação direta, das células destacadas dos progenitores, isto é, o espermatozóide e a célula-ovo. Não podemos, agora, perder-nos em divagações a respeito da gê­nese e da estrutura da personalidade de que mais adiante falaremos. Mas, sem dúvida, o problema espiritual não pode isolar-se do fisiológico; os dois se ligam estreitamente. É verdade que as correntes espirituais nos penetram o organismo até ao interior da célula cuja estrutura é bipolar, quer dizer, contém, o germe das duas vidas, das duas vibra­ções e radiações, dos dois ritmos fundamentais da existên­cia. Também é verdade que a vida é um fenômeno elétrico, não da eletricidade por nós usada em vários aparelhos. Trata-se de quantidades enormes de energia de posicionamento alveolar e de baixo potencial; trata-se de um grande número de elementos (vários milhões de células), cada um com capacidade energética mínima; poderíamos, mesmo, dizer numero infinito de causas infinitesimais. Num extremo da vida há como que uma pulverização dinâmica; noutro, uma espé­cie de concentração sintética e unitária em torno do ego. Também neste sentido se verifica uma oscilação entre os dois extremos opostos e complementares. As raízes do psi­quismo mergulham profundamente nos misteriosos mean­dros da estrutura orgânica. Pensam que o material dessa construção é, como primeiro elemento, o átomo, e as molé­culas as primeiras construções atômicas em que os átomos se ordenam sistematicamente. Para chegarmos até à célu­la, precisamos antes considerar a formação dos corpús­culos chamados micelas, compostos de um grânulo recober­to por uma espécie de casca (substância peri-granular). Água circula entre o grânulo e essa espécie de casca. A micela é dotada de movimento contínuo, chamado movimento Browniano. A micela é, pois, constituída de moléculas que, por sua vez, se constituem de átomos, em dois grupos de matéria, um positivo e outro negativo, como, por exemplo, a célula. Essa bipolaridade corresponde, do átomo e da célu­la aos organismos extremamente complexos, a um esquema geral da criação, estabelecido de acordo com a lei de dua­lidade. O esquema fundamental dos fenômenos universais é simples e válido para quaisquer grandezas e planos evolu­tivos. O próprio átomo compõe-se de um núcleo central po­sitivo e de elétrons (ou cargas elétricas negativas) que gra­vitam em torno dele, à semelhança do sistema solar e seus satélites. O princípio dualístico manifesta-se em toda par­te. Encontramo-lo impresso no desenvolvimento da trajetó­ria típica dos movimentos fenomênicos examinada na 1ª parte de A Grande Síntese, desenvolvimento resultante da alternância de períodos inversos, evolutivos e involutivos, de progresso e retrocesso.

 

É natural que esse dualismo permaneça até mesmo na síntese máxima da personalidade. E assistimos não somen­te à pulverização de seu dinamismo causal como também à de sua estrutura material que, se de um lado, o máximo, se desfaz na espiritualidade da alma, de outro desaparece na imaterialidade dos últimos de seus elementos constitutivos. Não deve, pois, causar estranheza, o imaginarmos que essa imaterialidade se resolva no dinamismo de uma polaridade elétrica e de um ritmo vibratório radiante, em maravilhosa or­questração de harmonias equilibradas e compensadas com as dissonâncias relativas. A vida, portanto, se elaborou através de atividades mínimas, mas gastou nisso imensos períodos de tempo. Não é demais imaginar que a evolução consiste em lenta aceleração do ritmo vibratório, em transformação do potencial elétrico no sentido de freqüências mais altas, de ondas cada vez mais curtas; nem é fora do comum pensarmos que isso aconteça no processo chamado desmaterialização e espiritualização. A matéria viva de nosso organismo, sensível a todos os choques externos, de que registra os recentes e lembra os antigos, palpitante ao impulso de for­ças internas e externas, sofre continuamente a ação das vi­cissitudes da vida social, as asperezas da luta, a hostilidade ambiente. Deve, por isso, elaborar-se e mudar por força. O homem, os povos, a humanidade significam vida e a vida é como um projétil que percorresse trajetória pré-determi­nada. Tudo se transforma, nada pode deter-se. A carga elé­trica, impulso inicial que acompanha o nascimento do ser e anima o percurso do projétil, tende ao esgotamento e en­tão começa o ramo descendente da trajetória. O dinamismo acaba cedendo, primeiro no campo orgânico e em seguida no campo psíquico, exatamente porque neste campo se de­senvolveu tardiamente. O último destes dinamismos parece filho do dinamismo orgânico, de que representa a resultante e o objetivo, o efeito residual mais bem elaborado da causa. Isso faz pensar que, como se verifica em relação ao indiví­duo, as funções espirituais representam o futuro da raça, sua futura fase de evolução, e também na humanidade se de­senvolvem mais tarde. Tanto assim que esse psiquismo cor­responde a complexidade orgânica cada vez maior, necessi­dades de defesa cada vez mais difíceis, pois o drama se tor­na sempre mais inçado de problemas e requer, por isso, estratégia cada vez mais sábia e rica de mil e uma qualidades. Do contrário, o indivíduo não triunfa. E tudo nos faz pen­sar em que, analogamente, a evolução deve alcançar, tam­bém nos seus mais altos graus, a coordenação atingida nos mais baixos, como, por exemplo, na estabilização atômica e celular. Como o passado criou formas hoje estáveis assim o, futuro estabilizará formas bem mais complexas. Por que ra­zão o princípio protetor da vida não deveria presidir tam­bém à defesa das construções biológicas do futuro, mais sublimes e delicadas? A criação é fatigante, laboriosa, lenta, mas contínua.

 

Baseados nessas considerações, agora podemos definir mais precisamente a lei de dualidade, até mesmo relativa mente à evolução. Assim:

 

"Todo indivíduo constitui unidade dupla, isto é, equilibrado paralelismo de forças emparelhadas, mas antitéticas. Ou melhor; a unidade compõem-se de metades inversas e complementares, em contraste e em equilíbrio. Desse con­traste nasce a elaboração íntima que se chama evolução"..

 

A evolução, portanto, resulta de processo bipolar, des­trutivo-construtivo. Já vimos de que modo o mal se torna necessário às finalidades do bem. Dessa lei se infere que, se toda unidade é um binômio, tudo é necessariamente luta e guerra, mas também paz; tudo é ódio, mas amor também. Poderemos até mesmo dizer que, por força da íntima estru­tura dualística dos fenômenos e, portanto, do fenômeno bio­lógico também, e em virtude do dinamismo de duas forças opostas, a positiva e a negativa, a masculina e a feminina, se produz uma auto-elaboração interior, também chamada evolução, que faz a vida humana progredir do tipo animal, vegetativo, espiritualmente involuído, sensual, sensório, fí­sico, em ondas longas, para o tipo super-humano, psíquico, evoluído, sensitivo, espiritual, em ondas curtas. Em suma: transforme-se de besta em super-homem. Se essa elabora­ção íntima conduz a vida humana a um ritmo que vai das ondas longas às curtas, leva-a também a caminhar do dia para a noite, afasta-a da luz e do calor de um sol poente, des­materializa-a por força de maturação íntima, do mesmo modo que, na desintegração atômica, a matéria se transfor­ma em energia; a vida humana extingue-se como forma fí­sica, a fim de, em outros ambientes, ressuscitar sob nova forma espiritual.

 

Estamos discutindo estes problemas e, ao mesmo tempo, aplicando a lei acima exposta. De fato, também a idéia constitui um binômio de forças (isto é, inversas e comple­mentares); e, por isso, como todo debate representa uma oscilação entre os dois extremos opostos do mesmo concei­to, conduz àquela íntima auto-elaboração que é a maturação do pensamento, isto é, sua evolução. O leitor pode encon­trar por si mesmo muitas outras aplicações dos princípios aqui expostos. Mesmo a radiestesia se baseia em dois tipos de movimentos pendulares inversos e correspondentes ao bem e ao mal, isto é, capazes de, seja qual for o objeto, reve­lar-lhe as radiações favoráveis ou nocivas. Se o movimento é circular, pode ser no sentido horário (sentido do movimen­to dos ponteiros do relógio) e no sentido anti-horário; se é retilíneo, falamos em sentido longitudinal e sentido trans­versal.

 

A tudo isso se poderia objetar que o princípio de causa­lidade não basta para explicar a fase superior de evolução que, representando estado mais complexo, significaria "mais" obtido de "menos", isto é, efeito superior à causa. A obje­ção se justificaria, se o funcionamento do universo depen­desse apenas de relação causal. Não se concebe, aliás, des­proporção entre causa e efeito nem desenvolvimento maior do que o conteúdo do germe poderia dar. Na realidade, po­rém, o fenômeno não se desenvolve como as aparências nos fazem supor. O funcionamento do universo não pára, mas, além de orgânico, e contínuo, é evolutivo, quer dizer, é in­términa florada de vida; a mecânica, representada pelo prin­cípio de causalidade, constitui apenas o processo de elabo­ração dessa florescência. Em resumo: na evolução, mais do que simples relação entre antecedente e conseqüente, verifi­ca-se o desenvolvimento de algo latente na intimidade do ser e a sua manifestação no mundo exterior. Os dois mo­mentos, causa e efeito, não surgem, portanto, ligados por uma relação de igualdade, porque no centro, na causa no germe das coisas, se concentra o invisível poder do pensa­mento de Deus, poder que se expande e desenvolve na ma­nifestação exterior, por nós mais claramente perceptível. Todavia, se observarmos mais atentamente, verificamos a existência dessa relação de igualdade entre causa e efeito, não na forma, mas apenas na substância. Os nossos senti­dos, porém, só percebem a relação formal. A igualdade foge, pois, à apreciação dos sentidos. Se existe na substância, on­de o equilíbrio tem de ser perfeito, não existe na forma, que é tudo quanto o homem percebe e, efetivamente, dá a sen­sação de disparidade entre causa e efeito.

 

 

 

 

XXVI

 

 

A MÚSICA - A VIDA DUPLA

 

 

O  capítulo anterior deu-nos apenas ligeira idéia da ma­ravilhosa simetria de impulsos e da correspondência de ritmos orientadores da ordem de que se compõem o funcionamento orgânico do universo. Nossa vida é força que navega em oceano de forças; toda força é vontade que a anima, pensamento que inteligentemente a dirige, é tipo de vibração, é radiação. Tudo se move, ouve, registra, recorda e respon­de. Apesar de algumas cacofonias, tudo se harmoniza em maravilhosa sinfonia, tudo se articula em grandiosa arqui­tetura de ritmos. A ciência deixa-nos tão-somente entrevê-la. O homem para percebê-la apenas dispõe de sentidos em­botados e dela tem idéia muito vaga. O tato, sentido tota­litário fundamental, nos dá sensação ampla, mas genérica e elementar Os outros sentidos, derivação específica e es­pecialização do tato, permitem contatos mais íntimos e per­feitos com o ambiente. Assim: o gosto constitui aperfeiçoa­mento do tato, o olfato é especialização do gosto, o ouvido deriva do olfato, a percepção da luz origina-se da percepção do som. Na ascensão há ordem, progressão evolutiva. Ao progressivo aperfeiçoamento do sentido corresponde, quanto ao dinamismo, a transformação da quantidade em qualida­de: o comprimento da onda diminui à proporção que a freqüência aumenta. Por essas poucas portas abertas penetra vasto mar de ondas, mas o restante nos escapa à percepção. Quem sabe quantas irradiações mais estão vibrando no ar, chamando-nos, e não sabemos captá-las! O resto parece-nos silêncio e trevas! Quanta vida e quanta beleza nos passa despercebida! A ciência, descobrindo novos métodos de re­gistrar vibrações, oferece-nos uma espécie de sentidos arti­ficiais que nos abrem novas vias sensórias. Rasgam-se no­vas clareiras iluminadas; depois, trevas, o inexplorado, como antes, interminável. A matéria se evapora; diríamos mes­mo, espiritualiza-se em nossas mãos. Sua composição quí­mica não basta para esgotar o conhecimento de sua natu­reza. No universo tudo está animado de vida, de inteligência, de relações e de trocas. Toda individuação tende a sin­tonizar com o ambiente e a reagir, impondo ao ambiente essa sintonia. Modificando e modificando-se, tende-se à concordância, a recíproca mimetização rítmica. Por-se de acor­do com a ordem é o caminho que oferece menor resistência. e dá maior rendimento, é a tendência constante e a resul­tante final que a estrutura do sistema de forças necessaria­mente impõe. Por maiores que sejam os antagonismos, tudo não passa de coexistência, de sensações recíprocas, de vibra­ções em comum. A coexistência no mesmo ambiente impli­ca a inevitabilidade das trocas e, por isso, a reciprocidade das influências exercidas. A relatividade de cada qual im­plica a necessidade de procurar nos outros, para alimentá­-la, o próprio complemento. Assim, antes ou depois, tudo se adapta por força de concordância recíproca; por maior que seja o desacordo, acaba sempre por dissolver-se, harmoni­zando-se no consenso. De fato, embora dividido pelo indivi­dualismo, está ligado por essa complementariedade; embora afastado e separado pela antipatia e repulsão existente entre semelhantes, é reaproximado e reunificado pela simpatia e atração que se estabelece entre contrários.

 

A estes contatos cada qual corresponde conforme sua sensibilidade; e evolução é sensibilização, isto é, dilatação contínua das vias da percepção bem como do poder e da ale­gria de perceber. Cada um reage conforme suas particula­res capacidades seletivas e de sintonização; assim, o musi­cista para as ondas sonoras; o pintor para as ondas lumi­nosas, o pensador para as ondas psíquicas, o romântico poe­ta para as ondas vitais do amor. Quanto mais a vida é es­piritualmente profunda mais nos dá o senso do ritmo e nos transforma o ser em concerto de harmonias. No gênio tri­unfa exuberante riqueza de percepção, a hipersensibilidade abre tantas portas à ressonância, as irradiações penetram e os seus registros se amontoam febrilmente. Onde o ho­mem comum percebe poucas sensações e duas ou três idéias com que enfeita o simplíssimo esquema de sua vida, o gê­nio deve saber movimentar-se, orientar-se, cair e levantar-se, em meio da vertiginosa complexidade de sua imensa or­questração perceptiva.

 

Todo esse movimento origina-se de desequilíbrio que procura, e enquanto procura, o seu reequilíbrio. Se aquele constitui o impulso motor, significa também transitória mudança de fase, instrumento de evolução, e acaba sendo, na­turalmente, reabsorvida no equilíbrio. Embora haja desor­dem na superfície, na camada mais profunda reina a har­monia a que todas as coisas tendem; e o ser mais evolui, mais se lhe aproxima e mais a sente. A sintonização rítmi­ca é o estágio final de todas as alterações dinâmicas. En­contrado o equilíbrio, o objetivo foi atingido, o problema está resolvido, o ser fica saciado e o movimento cessa, para recomeçar em plano mais elevado e em desequilíbrio mais complexo e, por isso, em movimento. E assim por diante. Se o dinamismo é conseqüência do desequilíbrio, este por sua vez deriva do dualismo existente em cada ser e implica unilateralidade, isto é, carência que o torna incompleto e por isso o incita ao movimento em busca de complemento. Mas se a natureza nos onera com a necessidade para que ela nos constranja ao movimento e, assim, façamos experimen­tos e evoluamos, propicia-nos também os meios de satisfazê­-la. Há sempre outro termo apto a dar-nos riqueza necessá­ria para realizarmos troca e conseguirmos satisfação, apenas tenhamos tido o trabalho de encontrá-la. Assim, os seres estão fraternalmente unidos e o universo pode organizar suas construções de relações, seus edifícios de forças; assim, tudo se move e se renova, foge à cristalização e no movimento se torna possível a evolução.

 

Todas as coisas são movidas por essa combinação de altos e baixos, de qualidades inversas e complementares. Cada termo vai procurando reequilibrar-se no seu contrário e, assim, encontrar repouso. Desse modo, todo elemento se liga a seu oposto e por isso, até mesmo no árduo trabalho de auto-elaboração é arrastado rumo à evolução. O progresso está implícito no sistema, como resultante, e o estado de equilí­brio representa evolução acabada, estado de paz que é a fase final de todas as guerras da luta pela vida. Na natureza, os objetivos existem para serem atingidos. O universo atual está em fase de desequilíbrio, base do dinamismo criador, e isso significa que está em fase criadora e evolutiva. Para as forças e os fenômenos que o conseguem, o equilíbrio re­presenta a fase de chegada, de satisfação, de repouso final em terreno que jamais permanece inoperante e sossegado; por isso é também fase de morte e, em seguida, de supera­mento. O equilíbrio entre os dois contrários pode, com efei­to, ser perturbado pelo menor choque, porque as forças do universo estão perfeitamente entrosadas. Então, os equilíbrios se rompem para se porem de novo em movimento, como desequilíbrios, até recuperarem novos equilíbrios de paz. Mas, a cada união e a cada troca, também corresponde nova prova e nova experimentação; a volta ao trabalho, após o repouso, significa superamento do passado e trabalho mais produtivo, mais sábio, mais profundo. Assim, toda necessi­dade, desequilíbrio, esforço e criação se relacionam estreitamente; desse modo, a luta e a dor constituem instrumentos de evolução, isto é, construtores de equilíbrio, de ordem, de harmonia. Trata-se  de cadeia de momentos necessariamente  ligados em série até que atinjam seu objetivo. O estado de determinismo é, portanto, apenas a parte conclusiva, o ponto de chegada em que o livre arbítrio deixa de oscilar, cristalizando-se nas qualidades adquiridas e em conseqüência perde, em dado campo, a sua função e razão de existir. Agora as qualidades estão bem caracterizadas e fixadas e já funcionam por simples automatismo, como se fossem ins­tintos.

 

Concebido dessa maneira, o funcionamento do universo adquire significado musical. Quanto mais profundamente observamos mais evidente nos parece a sinfonia dos ritmos. Podemos exprimi-la de muitas formas: geométrica, matemá­tica, artística, poética, musical, filosófica, heróica, moral Mas é sempre a mesma ordem que se revela como ritmo no tempo e simetria no espaço, ordem que, dinamicamente, é equilíbrio; moralmente, justiça; artisticamente, beleza; hu­manamente, bondade. Arquitetura, poesia, música, a própria bondade, tudo são ritmos. Há pensamentos musicais; siste­mas morais que, como o Evangelho, sintonizam com os mais sublimes ritmos do universo, isto é, mais próximos da ordem. divina. A palavra de Cristo está saturada de vibrações cons­trutivas e vitais. O gênio, porque sabe encontrar relações novas entre as coisas, revela-nos novas harmonias e nos aproximam do pensamento de Deus. A música dá-nos ale­gria porque nos patenteia a ordem que constituí a essência mesma da divindade e condiciona a felicidade suprema. Tudo quanto é harmônico nos eleva, melhora, dá-nos a paz que consiste no equilíbrio. Há tanto ritmo num teorema de geometria como no cálculo matemático, nos processos dinâ­micos e nos químicos, nas leis físicas e nas leis morais, em astronomia como em estética e em filosofia, tanto num ra­ciocínio como num destino. No universo um tipo fundamen­tal de vibração ressoa e multiplica-se em mil tonalidades, alturas e dimensões; os esquemas basilares são simples e, repetindo-se, vão-se diferenciando e multiplicando ao infinito Por isso, todas as coisas guardam estreita analogia entre si; não é por mero acaso que, para descobrimento do des­conhecido, tanto se recorre em A Grande Síntese, como tam­bém fazemos aqui, ao princípio da analogia. O espírito ade­re instintivamente à alegria do ritmo em que percebe ter­minadas as asperezas da luta e as dolorosas dissecações do caos. Toda harmonia é uma festa, pois nos eleva, nos apro­xima de Deus, centro irradiador de todas as harmonias. O paraíso deve consistir em no sintonizarmos com ritmos subli­mes do universo. O problema da felicidade talvez seja ape­nas questão de sintonia ou, seja, de colocar-se em fase com radiações superiormente harmônicas.

 

Esses conceitos podem lançar nova luz sobre o problemas da evolução da arte e, especialmente, da música. Po­demos, assim, tecer agora considerações mais profundas a respeito de alguns de seus aspectos, de que, aliás, já fala­mos no último capítulo de A Grande Síntese: "A Arte". Nele dissemos o seguinte em relação à música: "Nossa atual fase artística consiste no aniquilamento, no abandono da forma. Estais na última fase de queda... O progresso ar­tístico não passa, em substância, de processo de harmoni­zação... Como todas as coisas, a música moderna evolui em profundidade... em sua 3ª dimensão de sinfonia... O futuro consiste em continuar tornando cada vez mais ampla a estrutura sinfônica..."

 

Aprofundemo-nos. Se observarmos a música de nossos dias, principalmente se a relacionarmos com a que a precedeu, verificamos separação, diversidade e desacordo funda­mentais. A música de ontem nos aparece como música re­solutiva, estágio final de pacificação; a de hoje, no entanto, surge como música revolucionária, estágio inicial de luta. Hoje, na música, predomina a dissonância, o desequilíbrio dos ritmos e dos tons. No campo artístico, isso tudo expri­me o atual ciclo biológico, como manifestação viva de des­trucionismo, de decadência moral, de queda evolutiva no materialismo, de que nos afastamos dos superiores ritmos divinos, de espiritual estridor humano. É revolução, ruína, destruição que, contudo, também pode transformar-se em reconstrução, com elementos novos e, por isso, de bases mais largas e objetivas e dirigida para fins mais elevados. É, sem dúvida, luta e esforço, desordem; mas representa, no caos, abundância de novas relações, de que surgem novas possibilidades. Essa a característica de nossa época, ao mesmo tempo infernal, perigosa e notável.

 

Até há poucos anos a música constituía processo harmô­nico, em que o choque sonoro tendia a composição amigá­vel, a solução pacífica. A música moderna, expressionista, tende pelo contrário a estado em que predominam a inimi­zade e a luta. Modernamente, a fadiga de colocarmo-nos acima do acordo fundamental, resolutivo, pacífico, calmo, não é mais descontínua, entremeada de contínuas pausas para descanso; é, isso sim, desesperado impulso que não consegue mais resolver-se e aclamar-se num acordo. A disso­nância se transforma de exceção em regra. Os choques con­tinuam, acumulam-se, perseguem-se numa luta sem tréguas. Daí nasce um estado de tensão permanente, de irredutível hostilidade que, se de um lado desenvolve ao máximo o di­namismo das correntes sonoras, se reduz a simples paroxis­mo de instabilidade tonal que dá o sentido revolucionário da desordem caótica. Isso está agravado pela instabilidade rít­mica (mudança de ritmo), hoje muito em moda. Existe aí, sem dúvida, abundância de elementos novos, mas ainda no informe eruptivo, no estado caótico de desequilíbrio, isto é, na posição mais afastada daquela harmonização que cons­titui elemento evolutivo e representa o grau de evolução ar­tística. Verificamos, pois, a existência de duas tendências contrárias (outra manifestação da lei do dualismo), luta acerada e mais viva; e a luta, sem dúvida, serve de base à criação. Verificamos inegável intromissão de fatores novos na moderna arte musical, em que surgem novos recursos, e se manifesta ampliação de bases construtivas; e isso consti­tuí benefício, germe de progresso. Mas aí verificamos tam­bém existência de estado de desequilíbrio que, se pode ser dinamizante e, por isso, genético, é desordem também e a desordem significa involução, ao passo que a ordem quer dizer evolução. Eis a grande questão: saberemos dominar essa desordem, transformando-a em ordem? Esse dinamis­mo terminará em construção ou em destruição? O gênio hu­mano terá o poder de torná-lo genético, disciplinando-o em construções superiores? Saberá reequilibrar esse ameaçador desequilíbrio no plano de harmonias mais sublimes e com­plexas? Ou, então, a corrente modernista nos prenderá os pulsos e arruinará completamente a arte?

   

Hoje, sem dúvida, vivemos como se fôssemos vulcão ati­vo e a música atual constitui apenas um momento da psi­cologia de nossa época que, em qualquer ramo de atividade, se apresenta como desesperada tentativa para encontrar va­lores novos. Atualmente, ao invés de próximos, estamos muito afastados da sistematização e da alegria da harmoni­zação; estamos hoje em pleno período de retrocesso e des­truição que nos lembra o descrito no Cap. XXII - "Tem­pestade", deste volume. Esse estilo musical pode ser tolerado apenas como fase preparatória e de transição. O futuro da música não reside na desarmonia, mas na complexidade e profundeza. Ao contrário! Se não voltarmos a percorrer esse caminho, o único aberto à evolução musical, também do ponto de vista musical afundaremos na barbárie. Essa liberdade exagerada de ritmos significa ruína da ordem, de­cadência e destruição. Depois dos grandes clássicos não hou­ve mais boa música. Não temos, freqüentemente, senão ce­rebralismo, e lucubração, artifício intelectual sem inspira­ção alguma, virtuosismo técnico, isto é, paródias, sucedâneos, degeneração. Talvez estejamos agora na parte mais baixa da onda, na noite escura que precede a aurora. Assim cremos e esperamos. Ouvido acostumado às velhas arquite­turas musicais, que, embora mais simples, alcançaram alto grau de equilíbrio, suporta com dificuldade, sem dúvida, essa espasmódica e caótica mudança de fase dos ritmos e o cho­que dessa dolorosa ruína estética. E o espírito, para aderir e aceitar, espera que tudo se reordene nos novos equilíbrios. Não somente a música, mas a arte em geral, corre perigo. E, infelizmente, isso não acontece apenas com a arte. Esses desequilíbrios significam a intromissão de novas forças; mas, se não soubermos dominá-las, arriscamo-nos ao esfacelamen­to completo. Saberemos, sob o fardo dessa riqueza nova, su­birmos em direção ao objetivo final da vida e da arte, que é a harmonização? As revoluções devem saber resolver-se em novos ordenamentos; e exatamente para conquistá-los é que elas surgem. Apenas isso pode justificá-las. Tudo quanto hoje fazemos está condicionado, depende de que se conquis­te esse domínio da ordem sobre a desordem e a violência revolucionária se enquadre, a tentativa dê resultado, a ins­piração retorne e o espírito nos sintonize de novo com os grandes ritmos da vida. Nossos antepassados, mais simples do que nós, haviam-no alcançado; somos mais ricos e com­plexos, mas devemos saber ganhar a luta e realizar o imen­so trabalho de progredir e consegui-lo também.

     

Até mesmo o problema da arte se nos apresentou sob a forma de antagonismo de forças em que atua o universal. dualismo da Lei. Equilíbrio e desequilíbrio, luta, harmoni­zação, presumem sempre esse dualismo, binômio de forças, princípio que está sempre nas raízes da gênese. e da evolução. Para onde quer que nos voltemos, sempre os dois ter­mos opostos, que se atraem e se repelem, que se amam e se odeiam. Duas vidas, a interior e a exterior; dois tipos hu­manos, o involuído e o evoluído; dois ritmos, um longo e lento, outro breve e rápido. No começo deste capítulo fala­mos ligeiramente das diferentes vias sensoriais por onde os ritmos do ambiente penetram na personalidade humana. Mais uma vez dois termos, dois mundos, o íntimo e o exte­rior, o eu e o universo. Qual dos dois o maior? Ninguém pode negar que, assim como o mundo exterior, o mundo in­terior seja imenso, infinito abismo. Os dois impulsos se cho­cam e se combinam e daí nasce a vida. Luta criadora. O universo irradia e exerce pressão para, através dos sentidos, penetrar no eu. O eu recebe, experimenta, adapta-se, assimi­la; irradia, reage para, por sua vez, penetrar e, assim, domina e plasma o ambiente à sua imagem e semelhança. Dupla irradiação, portanto, do mundo exterior para o inte­rior e ao contrário. A lei de dualidade, a coexistência dos dois mundos e sua atividade, enfim, essa dupla irradiação. deles faz-nos pensar na existência de partes inversas e com­plementares das vias sensoriais já referidas, de canais de saída que lhe correspondam e fiquem em sentido contrário ao dos canais de entrada; faz-nos pensar, também, na pos­sibilidade de inversão das vias sensórias que passem a per­correr o caminho sensorial também do interior para o exterior. Até agora vimos o movimento dessas irradiações ape­nas em uma direção, do exterior para o interior. É lógico. que, por necessidade de equilíbrio, deva também existir o movimento em sentido contrário. Paralelamente, a nature­za material dos canais de entrada deveria, nos de saída, assumir forma espiritual. A sinfonia dos ritmos complica-se. Examinemos o problema, agora. Veremos, então, novos as­pectos do funcionamento da lei de dualidade. Isso diz res­peito inclusive à arte que, através da inspiração, vai até às fontes íntimas para vivificar-se.

 

Beethoven era completamente surdo quando escreveu a Nona Sinfonia. Morreu com 57 anos (1827) e com 29 come­çou a ficar surdo.. No entanto, a impossibilidade de ouvir não interrompeu a produção genial; parece, mesmo, haver cooperado para sublimá-la, tanto assim que seus trabalhos vão mostrando-se mais inspirados à proporção que a surdez aumenta. Contudo, tinha ele de ouvi-las. Se não, como po­deria concebê-las, valorá-las, trabalhá-las? Beethoven as ouvia, embora simples sensações, com a mesma nitidez e exa­tidão que a percepção exterior permite. Sua percepção era, pois, diferente, mas de igual poder, canalizada por outras vias, as vias interiores. A atividade do musicista, que era a maior possível exatamente no campo de ação do órgão deficiente, mostra-se independente dele. A concepção, é claro, vinha inspirada de dentro de sua personalidade. Mas, como é que essa concepção se transformava em percepção e, através da sensação, conseguia o controle? Este caso faz-nos pensar no daquele homem que, para degustar qualquer prato, apenas se limitava a ler um tratado de culinária. Podem as vibra­ções que excitam os órgãos dos sentidos provirem de dentro e não de fora? Parece que os próprios sentidos podem ser impressionados por dois lados (dualismo), isto é, por vibra­ções vindas de fora e por vibrações oriundas de dentro; e mais ainda: que o fato de não funcionar o órgão externo de modo algum isola a consciência do indivíduo, mas antes pe­lo contrário o estimula a compensar-se, buscando outros meios de comunicação. Parece, outrossim, que nessa troca, o sentido ganhe em refinamento tudo quanto perde em ob­jetivismo e materialidade e, finalmente, que as vibrações po­dem usar vias imateriais de comunicação. Embora continuem sendo do tipo correspondente aos vários sentidos, assumem elas forma bem mais sutil, espiritualizam-se e, concomitan­temente, a produção do gênio se sublima e espiritualiza. Além do mais, parece que a compressão ocasionada pelo fe­chamento das janelas dos sentidos, abertas do lado físico para fora, aumente correspondente capacidade receptiva, por motivo da abertura de janelas sensórias do lado psíqui­co para dentro. Já observamos esse fenômeno de compen­sação na dor como instrumento de evolução, no enfraque­cimento físico agindo como elemento de sensibilização, com­pensação, aliás, que facilmente se observa no desenvolvimen­to orgânico e psíquico (o braço ou a perna remanescentes são sempre mais fortes e os infelizes quase sempre mais in­teligentes). A natureza, de estrutura bipolar, equilibrada, consegue desse modo compensar-se, remediando as suas im­perfeições com o reforço que leva ao lado correspondente ao de sua debilidade. A vida, se se lhe fecham as portas da expansão, retrai-se, volta-se para si mesma e, ao invés de cres­cer horizontalmente, cresce em profundidade, em outra di­reção e segundo outra dimensão. Realiza, desse modo, outros experimentos, adquire qualidades diferentes; a duplicidade de sua estrutura permite-lhes afirmar-se igualmente, reali­zando-se de acordo com desenvolvimento diferente.

 

Nosso corpo, isto é, a parte que vemos, é apenas a me­tade do organismo humano. Como decorrência da aplicação da lei de dualidade e dos princípios acima expostos e dela derivada, a outra metade deve possuir características inver­sas e complementares. Uma das metades é matéria; a outra, espírito. Comunica-se com dois mundos e podem-se perceber suas vibrações inversas, recebendo de dois lados e por duas vias, isto é, por percepção fisiológica direta e percepção es­piritual inversa. Trata-se de duas vidas que disputam entre si o predomínio sobre a personalidade. Porque são comple­mentares se completam; mas, sendo contrárias, reciprocamente se excluem. Assim, quando a vida física sensória adormece no sono, no transe, ou se debilita em razão de mo­léstia ou velhice, como já observamos, então a vida psíquica pode revelar-se e surgir com mais nitidez na tela da cons­ciência. Observemos o duplo funcionamento dos sentidos. Os dois mundos vibram e irradiam nas duas direções opos­tas em que a vida se desenrola. Examinemos, primeiro, a percepção visual (ou a acústica, olfativa, táctil e assim por diante). É bem conhecido o processo óptico por força do qual a imagem se reproduz na retina, mas invertida, e de­pois é transmitida ao cérebro pelo nervo óptico e, finalmen­te, percebida na posição normal. Onde o mundo físico ter­mina, o mundo psíquico principia. O órgão central é o cé­rebro, suspenso entre dois mundos, como diafragma sensível capaz de registrar as vibrações provenientes de um e de outro. Esse órgão, porém, não basta para realizar a síntese visual. Mas, afinal, com que é que vemos? Não vemos com os olhos; de fato, percebemos, já na posição normal, a ima­gem que, invertida, se forma na retina. Não vemos apenas com o cérebro porque, se causarmos alteração no nervo ópti­co, não percebemos coisa alguma, embora a imagem conti­nue a formar-se na retina do olho intacto. E se os órgãos permanecem intactos e livre o caminho até o cérebro, isso basta para que o fenômeno da visão se realize? Mas, e se o espírito está distraído, com a atenção voltada para outro objeto, preocupado, é colhido de surpresa, não se interessa em ver ou não quer ver ou a vibração, por ser habitual, não lhe atrai mais a atenção, nesses casos, a visão não se verifi­ca. E, no entanto, o fenômeno óptico é mecânico, consiste na transmissão de vibrações que, se encontram caminho li­vre, chegam automaticamente ao cérebro. A vibração atin­giu o cérebro, foi registrada e, no entanto, não se realizou a visão. Quantos atos automáticos, secundários, desse modo continuamente escapam à nossa consciência! A visão, a que o eu percebe e sente, não se dá, então, no cérebro, mas além do diafragma, bem mais longe, do outro lado da vida, o lado imaterial, isto é, no espírito. Durante esse trajeto é que de­ve dar-se alguma transformação nas vibrações; dessa trans­formação derivaria o fato, doutro modo inexplicável, de que a imagem readquira a posição normal. A ciência não vai além das células nervosas cerebrais; mas, além dos órgãos de recepção (olho), de transmissão (nervo óptico) e regis­tro (cérebro), o caminho deve continuar até ao objetivo final, a sensação. Só o espírito sente. Através de todos esses transformadores intermediários, a vibração é filtrada, desti­lada, cada vez mais desmaterializada, porém não pára. Quem a apreende e a faz sua é, no espírito, a consciência. Quando, porém, se chega ao cérebro, o organismo físico termina; de que modo se pode, partindo daí, prosseguir a caminhada até ao espírito? Como e através de que vias pode estabelecer-se comunicação? Chegadas ao diafragma que está suspenso en­tre os dois mundos, dá-se nas vibrações a transformação própria da passagem de um mundo material para um mundo imaterial. Depois que o cérebro é ultrapassado, a tele­grafia-com-fio se transforma em telegrafia-sem-fio; a vibra­ção, como. acontece na transmissão radiofônica, liberta-se do suporte de seu condutor e, apoiando-se apenas no éter, tor­na-se livre, radiante. De modo que o cérebro se relaciona com duas formas de vida, a material e a espiritual; a pri­meira o atinge através de vibrações canalizadas pela rede do sistema nervoso; com a segunda ele se comunica por meio de radiações em liberdade no espaço. O cérebro não é, por­tanto, apenas a central nervosa em que se coletam, em sín­tese, as correntes elétricas do organismo físico, mas é tam­bém estação transmissora, parecida com estação de rádio ou de televisão. Eis como o cérebro se liga ao termo final de todo o percurso, o espírito. Só agora está completo o caminho que vai do objeto exterior ao eu cognoscente. Aqui estão os vá­rios pontos do trajeto completo; objeto exterior, cristalino, retina, nervo óptico, cérebro, espírito. A proporção que pro­gride, a corrente dinâmica sofre várias transformações até atingir o cérebro para poder continuar progredindo, já ago­ra no reino espiritual, desmaterializa-se, adquire forma ra­diante, isto é, a forma característica do espírito, pois, para que possamos comunicar-nos com os outros, temos de falar a mesma linguagem. Qualquer um pode facilmente imaginar e fazer o gráfico representativo desse percurso.

 

Assim é que, por esse caminho e através dessas trans­formações, a percepção sensória pode chegar ao espírito. A verdadeira visão não se realiza, portanto, no cérebro, mero diafragma intermediário e transformador de energia, mas acima dele, do outro lado do binômio vital. De fato, a sín­tese óptica final é muito mais do que simples registro cere­bral. Enquanto no particular existe a forma receptiva da vida, no outro lado, no da matéria, do organismo físico e dos seus vários órgãos, inclusive o cérebro, o estágio final é processo sintético, unitário, é juízo, confronto, coordenação e reação. O cérebro apenas registra e, desempenhando o pa­pel de secretário ou escrivão, se encarrega da conservação mnemônica. Só no espírito, a que o cérebro é órgão subor­dinado, é que se realiza esse trabalho complexíssimo e la­borioso, se movem as forças imateriais, inteligentes e cons­cientes, que tudo sabem, querem e dirigem. O cérebro está para o espírito assim como o olho está para o cérebro. Só o espírito diz: eu. O cérebro não pode dizê-lo porque não passa de um órgão. Através dos condutores elétricos do or­ganismo, dá-se, certamente, a confluência de suas correntes dinâmicas, sua concentração na periferia capilar, em con­tato com as células, e a mistura dessas correntes todas. Mas a síntese totalitária depende do ego e não do órgão. Há muitos órgãos e funções, mas o eu é único; não é instru­mento guiado, mas centro que guia. Apenas ele é consci­ente; todo o trajeto precedente não passa de inconscientes movimentos automáticos. No espírito, a vibração, que se tornou radiante, atingiu o termo final, depois de, para atingi-lo, haver passado por vários graus de transformação, através de vários órgãos especializados, de capacidades e fun­ções diferentes; e depois, também, de haver percorrido o ca­minho de que um trecho está num mundo e outro trecho está no outro, embora os órgãos se relacionem estreitamen­te e as fases sejam contíguas e sucessivas, de modo a formar um caminho desembaraçado e contínuo de um extremo a outro. Com isso, a primeira metade do trajeto foi percorrido e o período de ida está completo e acabado. Nada mais nos resta senão examinar a segunda metade do circuito, isto é, o período de volta, a parte inversa e complementar em que a primeira se completa e cuja existência é indicada e im­posta pela universal lei de dualidade. Portanto, observemos agora como a corrente se move em sentido contrário, desse modo completando o ciclo.

 

Gerador de vibrações não o é somente o mundo exte­rior, mas também o mundo interior. O mundo imponderá­vel da personalidade é muito mais vasto e rico que o dos fenômenos tangíveis. Não o vemos, muito embora lhe sai­bamos da existência. Representamo-lo por imagens que no­-lo revelam no campo das sensações e nos mantêm unidos em torno do mesmo modo de sentir. Se essas imagens fos­sem vazias de significado, não subsistiriam; se subsistem, é porque são animadas por uma realidade interior per se stante[16], que de algum modo percebemos e com que instinti­vamente concordamos. Ouvimos dentro de nós a voz do imponderável, exprimimo-la por meio de símbolos; através deles, exprimimos nossa sensação e, assim, entendemo-nos uns aos outros. Esses símbolos continuam vivendo entre nós e evoluem conosco. Conhecemo-los e somos capazes de reco­nhecê-los. Por detrás deles palpita a realidade que sentimos e eles nos manifestam. Não importa que essa realidade se situe no imponderável. Continua sendo realidade assim mes­mo. Os símbolos desempenham, precisamente, a função de materializá-la no campo do sensível, isto é, de torná-la ca­paz de impressionar-nos os sentidos, através da via normal de percepção sensória de que já falamos. As imagens não constituem, portanto, simples imaginação e forma inútil, mas têm alma e ela é que nos fala; são projeções tiradas do mundo espiritual sobre o nosso, formas materiais que reves­tem as figuras imateriais. Trata-se de percepções que, por via contrária da normal, e a ela oposta, derivam daquele mundo interior que ninguém pode ver com os olhos da car­ne, mas é visto perfeitamente pelos do espírito.

 

Como é que podem, no entanto, a vibração e a sensação descer do mundo espiritual até este mundo material? Que caminhos percorrem para atingirem nossos órgãos sensórios? A posição inversa, que os dois mundos guardam entre si, con­tém implicitamente e nos mostra, ao lado de um caminho, o que segue direção contrária. Já examinamos a estrada de volta, a fim de constituir a indispensável segunda metade do circuito completo. Também já tivemos ocasião de exami­nar o percurso que vai do exterior para o interior; conside­remos, agora, o percurso contrário, isto é, o que caminha de dentro para fora. Neste caso, o trajeto por nós já consi­derado em sua posição normal, se inverte, assume posição inversa e passa a percorrer, nesta ordem, os seguintes pon­tos: espírito, cérebro, nervo óptico, retina. Aí, a fonte da corrente dinâmica não se situa mais no ambiente material externo, mas sim no ambiente espiritual interno; não ema­na do objeto, mas do sujeito. O processo se inverte total­mente e as transformações não se realizam no sentido da desmaterialização, e sim no da materialização. A corrente que provém do espírito é, em princípio, radiante e o cére­bro não é mais aparelho transmissor, mas apenas receptor, exatamente como se fosse um aparelho de rádio, ou de te­levisão, que capta essa energia radiante para que, em segui­da, percorrendo a rede nervosa, possa, através do nervo ópti­co, atingir a retina. Desse modo, a imagem, passando atra­vés de vários órgãos transformadores, pode chegar ao mundo material e assumir-lhe as características. Portanto, os dois mundos, o do espírito e o da matéria, o imponderável e o tan­gível, se comunicam; ao primeiro chega, como representação imaterial, o equivalente da forma material; ao segundo che­ga, como representação material, o equivalente da forma ima­terial. Assim, através de uma série de trocas, o conteúdo de cada um dos mundos se derrama no outro, no qual, embora transformado, o encontramos sempre.

 

A estrutura desses dois mundos contíguos e comunican­tes não é idêntica. De um lado, temos um meio sensório-analítico; de outro, uma forma sintético-unitária. De um lado, o cérebro se ramifica por todo o corpo, através da rede ner­vosa, como se o quisesse polvilhar de células nervosas sen­sitivas para captar todas as vibrações do ambiente; de um lado, temos os canais especializados das vias sensoriais, a captação analítica, particular, definida, concreta, enquadrada nas dimensões do espaço e do tempo, canalizada e diri­gida para vias cada vez mais centrais. De outro lado, o es­pírito sintetiza e unifica no eu todas as sensações; os canais cedem o lugar a livres radiações - sem-fio; a captação torna­-se sintética, geral, imaterial, em dimensões super-espaciais e super-temporais, tendo como resultado final, elaborado e destilado ao longo do trajeto, da recepção sensória analítica do plano material. A vibração pode percorrer a estrada nos dois sentidos, com resultados diametralmente opostos. Na­turalmente, percorre a via fisiológica comum, que transmi­te ao espírito os estímulos do ambiente. A outra via é me­nos conhecida, menos comum, mas existe. Quando a vibra­ção percorre o caminho em sentido inverso, transmite ao ambiente os estímulos do espírito e nasce de movimentos da alma que todos nós conhecemos muito bem pois, embora não possamos vê-los, sentimo-los profundamente. Se, porém, a inversão do circuito sensório é excepcional, todas as nossas manifestações vitais não provêm do interior? E em que con­siste nossa vida senão em contínua manifestação de nosso espírito? Ao lado de cada uma de nossas atividades exterio­res existe a correspondente atividade interior que a dirige e guia, lhe condiciona de modo absoluto a atividade. Assim, ao lado de cada ação nossa existe a correspondente reação interior; o movimento exterior penetra na parte de dentro, imprimindo-lhe e gravando nela as suas características, assim como o movimento interno passa para o lado de fora, manifestando-se em infinidade de expressões.

 

Voltemos, porém, ao caso particular do fenômeno ópti­co e observemo-lhe como funciona em sentido inverso. A vibração originária constitui, desta vez, um estado do espi­rito, um fenômeno do imponderável. O primeiro trecho do percurso não se faz através de condutores, mas funciona por via radiante. Desse modo é que são atingidas as células ce­rebrais, nada mais nada menos do que aparelhos rádio-re­ceptores. Aqui as radiações, além de serem captadas, se transformam ao primeiro contato com a realidade concre­ta, isto é, revestem-se de imagens, assumem o aspecto de representação do mundo material. O abstrato dramatiza­-se, o genérico especifica-se, exemplificando-se como um de seus casos particulares, pois, enquanto o período inverso re­presenta processo de espiritualização, este representa pro­cesso de materialização. Do cérebro até à retina a vibração se define e concretiza ainda mais, até chegar à sua forma óptica, que corresponde à forma física; assim se chega à formação da verdadeira imagem na retina. O olho realmen­te registra projeção que não provém do exterior, mas do in­terior, embora com idênticos resultados visuais. Tendo a corrente percorrido o percurso todo, de um pólo a outro, o período, não importa se positivo ou negativo nem em que direção se desenvolve, está completo e o sujeito sente sensa­ção semelhante à normal, de modo que ele acredita estar vendo no espaço, sob forma concreta e vinda do ambiente exterior, aquilo que não passa da projeção materializada de uma forma imaterial, impossível de encontrar naquele am­biente. Tudo isso é levado à conta de alucinação, isto é, algo de irreal, produto de estados patológicos; no entanto, nada se tira à normalidade do fenômeno, à sua qualidade de fato natural e à veracidade da sensação que, em lugar de cons­tituir expressão do mundo exterior, como acontece nos casos mais comuns, é tão-somente expressão do mundo interior. Assim, nas visões a imagem efetivamente se forma na retina (como no caso de Bernadette de Lourdes), do mesmo modo que, em relação às vozes (caso, por exemplo, de Joana D'Arc), a vibração acústica se forma no ouvido, a mesma coisa se diga quanto aos outros sentidos. A única diferença consiste em que não vem de fora a excitação, mas de dentro, o que, aliás, pode-se compreender facilmente porque ambos os mun­dos estão repletos de energias em plena atividade. Como o mundo interior não é, como o mundo exterior, igual para todos, visto que são muito diferentes as capacidades espi­rituais e o grau evolutivo, explica-se desse modo por que, nesses casos, a sensação visual, auditiva etc., é absoluta­mente pessoal e incomunicável, isto é, seja capaz de captá­-la apenas o sujeito que se encontre em condições adequa­das. Desse fato deriva a desconfiança que ele provoca, e a pecha de patológico que gratuitamente lhe atiram.

 

Tudo isso pode completar as observações do volume As Noúres, estudo critico da técnica receptiva com que se es­creveu A Grande Síntese. Agora podemos explicar melhor o fenômeno da inspiração. Trata-se da captação de noúres ou correntes de pensamento que emanam de centros espirituais e ficam vibrando no espaço. Ainda neste caso, o fe­nômeno se dá por via radiante; mas o receptor não é mais o cérebro, mas o espírito do indivíduo que recebe e, exata­mente para pôr-se em condições de captar essas correntes, deve antes de mais nada colocar-se em estado de vibração harmônica ou sintonização. O mesmo fenômeno pode dar­-se entre os espíritos de dois ou mais homens vivos; ao invés de se comunicarem pelo meio mais demorado, projetando o pensamento através do cérebro, nervos, órgãos vocais, da pala­vra inclusive, preferem transmitir e receber diretamente por via radiante, muito mais rápida (telepatia). Assim, o impul­so psíquico pode partir de outros eu, não importa de encar­nados ou desencarnados. Nessa primeira fase, o pensamen­to está em estado radiante puro. Assim determinada, por causas próprias ou alheias, a vibração que se faz sentir num espírito, deste centro e da maneira já explicada, se transmi­te ela ao cérebro e aos outros órgãos sensitivos. Nem todas as percepções, porém, especialmente as de ordem superior, devem percorrer, para serem sentidas, todo o período de re­torno até chegar ao órgão sensório; pelo contrário, podem deter-se nos primeiros estágios da transformação, se se mos­trarem suficientes. No caso de tratar-se de conceitos, basta, para serem percebidos, que o cérebro os capte; especialmen­te quanto aos intelectuais, torna-se desnecessário, em abso­luto, que entrem em jogo as vias sensoriais. Assim, na captação noúrica, o pensamento desce do mundo espiritual, on­de se encontram tanto a fonte transmissora como o eu re­ceptor, que primeiro funciona como antena e, depois, como transformador, isto é, canal em que se realiza o processo de materialização da idéia, processo diametralmente oposto ao normal, que consiste na espiritualização da percepção sen­sitiva. O primeiro desses fenômenos encontramo-lo na fé, na arte, na intuição, na inspiração, nas revelações.

 

O   cérebro, portanto, é órgão bipolar e diafragma cen­tral que, suspenso entre duas vidas, pode ser percutido pe­las duas opostas aparências da realidade. Observemos mais um pouco. De acordo com a capacidade do ser, as correntes podem mover-se numa ou noutra direção. Geralmente, por serem os indivíduos mais desenvolvidos física do que espiri­tualmente, a vibração vai da matéria ao espírito. Excepcio­nalmente, porém, as correntes podem movimentar-se ao ponto de provocar em sentido inverso a projeção sensorial, quando o indivíduo é espiritualmente forte e, em compensação, fisicamente fraco. Esse fato, aliás, já foi por nós devi­damente frisado. Para inverter a direção da corrente, tor­na-se necessário que também seja inversa a potência dos dois termos extremos. O gênio, o artista, o santo, na quali­dade de seres inspirados, são espiritualmente fortes e nisso superiores à média; pertencem ao tipo evoluído. Na vida ve­getativa do involuído, não é possível nem concebível essa reversão de sensibilidade. O indivíduo normal geralmente conhece e vive apenas a primeira metade do fenômeno, pois é limitado, atrófico e, por isso, funciona muito mal no que diz respeito ao espírito. Os tipos desenvolvidos, porém, con­seguem perceber em ambas as direções e tomar consciência não só da vida material projetada no espírito, mas também da íntima vida espiritual, percebida como projeção senso­rial. Podem, desse modo, viver não apenas uma vida, a vida vegetativa, que é a mais comum, mas duas vidas, a vida normal e concreta da matéria e a vida do espírito, feita de imponderáveis e inversa. Esse é outro mundo, imenso como o mundo físico; no entanto, muita gente não o vê, não o compreende, não lhe admite a existência. E realidade nega­da por muitos. Por aí se vê que abismo de incompreensão divide os seres diversamente desenvolvidos. Muitas das coi­sas aqui narradas se referem exatamente a essa vida para tantos inacessível; dos conceitos aqui registrados muitos baixaram, nas asas da inspiração, do mundo íntimo do espírito, isto é, graças a inversão do sentido normal da cor­rente vibratória. A "Visão", narrada em dois dos capítulos precedentes deste volume, formou-se opticamente na retina, mas de olhos fechados, graças à projeção interior, com a mesma sensação causada pela visão óptica normal. Estas páginas constituem viva aplicação dos princípios já expos­tos; são estas afirmações nada mais nada menos que re­sultado experimental.

 

Cada uma das duas vias, consideradas de per si, repre­senta a metade da dupla vida total. A verdadeira vida com­pleta é binômio bipolar e bifronte. Eis nova aplicação da universal lei de dualidade. E até mesmo neste caso o binô­mio se equilibra em dois termos inversos e complementares. Observemos mais ainda. Temos espírito e corpo, o impon­derável e a matéria, consciência e fenômeno, o eu e o am­biente, a vida interior e a exterior, contemplativa e ativa, a percepção espiritual e a percepção fisiológica, a impressão subjetiva proveniente do mundo interior e a impressão ob­jetiva proveniente do mundo exterior. O primeiro termo eletricamente positivo; o segundo, negativo; o primeiro é em ondas curtas; o segundo, em ondas longas; um é de alta; o outro, de baixa freqüência; e, na passagem de um a outro extremo e ao contrário, deve dar-se mudança de sinal, de comprimento de onda e de freqüência (muito mais notável que a simples normalização das imagens ópticas). Entra­mos ao nascer, no segundo tipo de vida e dele saímos ao morrer; ao morrer, entramos no primeiro e dele saímos ao nas­cer. A própria lógica da arquitetura do universo impõe esses equilíbrios todos. A verdadeira vida, completa e íntegra, oscila continuamente de um a outro de seus pólos. Só as­sim, percorrendo alternativamente uma e outra metade, o ser incompleto pode viver a vida integral. O tipo comum está na terra do lado que parece vida, mas é morte, se visto do lado oposto. Para os do além, ele parece indivíduo entorpecido, à mercê da ilusão dos sentidos. O evoluído não sabe viver apenas a vida dos vivos, mas vive também a vida dos mortos. De um lado é dia; do outro, noite; de um lado, luz; do outro, trevas. Tudo conforme, é claro, com a posi­ção em que nos encontramos. Na terra, para os vivos a via direta e normal da percepção é a fisiológica; a inversa e ex­cepcional é a via espiritual. Para os mortos ou, melhor, pa­ra os vivos de além-túmulo, a via direta e normal da per­cepção é a espiritual; a via inversa e excepcional é a via fi­siológica. Entre as duas formas de sensibilidade existe a mesma relação que entre vigília e sono; a primeira caracte­riza-se por percepção límpida e exata; a segunda oferece-nos percepção vaga, sonambúlica. Quando o estado ativo se manifesta num lado da vida, as qualidades do lado opos­to permanecem latentes, em estado de espera e em repouso Assim, funcionando cada uma por sua vez desenvolvem-se graças a essa atividade alternada, enquanto a outra parte, a antítese do binômio, permanece por sua vez à espera. Essa oscilação entre atividade e repouso, entre ausência e presen­ça, entre vida e morte, constituí o ritmo do fenômeno vida, em relação a cujos ritmos se fazem as harmonias univer­sais. O fenômeno vida não pode constituir exceção dessa lei de simetria, de justiça compensadora. Em nosso universo, tal como está construído, não passa de absurda qualquer po­sição de desequilíbrio, não compensada pelo correspondente impulso contrário. Uma única exceção faria desabar todo o edifício.

 

A percepção inversa, espiritual, pode dar-nos idéia do tipo de sensações dominantes do além-túmulo. Além disso, se aparecem também neste mundo e, portanto, existem co­mo fato objetivo e experimental (clarividência, inspiração, visões, profecia), é-nos lícito perguntar para que servem, tendo em vista as finalidades biológicas, as qualidades su­per-normais. E não nos esqueçamos de que, na natureza, todas as coisas existentes, pelo simples fato de existirem devem ter objetivo determinado. Trata-se de qualidades que esperam sua vez de entrar em atividade; estão adormecidas agora, mas viverão na outra vida, que chamamos morte. Por isso, enquanto a sensação terrena resulta da vibração específica de uma série de células enfileiradas à maneira de canais condutores, no além-túmulo a sensação é causada por um estado vibratório sutil (de ondas curtas e alta freqüência), que, todavia, abrange todo ser imaterial. Teremos sensações de grande extensão e alcance, se comparadas com as sensações limitadas, mas precisas, da vida terrena; no entanto, para nós que estamos chumbados às vias limitadas dos sentidos, pareceriam evanescentes, imateriais, indefini­das, flutuantes e sonambúlicas. A sensibilidade do desen­carnado é difusa, não possui órgãos específicos aptos a captar vibrações particulares e definidas; sensibilidade, para nós estranha e fantástica, como que adormecida, em transe, sensibilidade de conjunto e não de minúcias como a nossa, mais sintética que analítica. Assistimos neste caso a uma espécie de vaporização da sensibilidade (entendida de acordo com o sentido terreno), que em compensação au­menta de intensidade relativamente às qualidades opostas àquelas qualidades materiais em que se lhe torna maior a debilidade, isto é, como generalização e abstração. Assim, a verdadeira solução dos problemas reside mais na intuição do que na razão, a centelha reveladora brilha no espírito intuitivo e não no cérebro raciocinante, que não cria, mas apenas explica e aplica. Da parte do corpo temos o espaço e o tempo, quer dizer o limite. Da parte do espírito, o infinito e a eternidade. A extinção dos limites importa na ubiqüidade e na presciência do futuro. O eu espiritual vê lon­ge, vê o conjunto, é bem orientado, sábio, olimpicamente calmo. O eu vegetativo está encerrado no espaço e no tem­po, isto é, na prisão do limite, está sujeito a fatigante cor­rida para superá-lo, anseia pela evasão, é analítico e deso­rientado, vive e percebe apenas as particularidades, entre coisas insignificantes e transitórias. O mundo de além-tú­mulo é o dos valores morais; o mundo de aquém-túmúlo é o dos valores materiais, da luta, do trabalho, da riqueza. O senso moral emana do espírito. Tudo isso naturalmente presume adequado desenvolvimento até mesmo em relação ao lado, espiritual, da vida; sem ele não podemos alimentar a esperança de encontrar as qualidades que lhe são inerentes. Do lado de lá, atividade especulativa e abstrata; deste atividade utilitária e concreta. Duas formas de vida, duas linguagens completamente diferentes: contemplação e ação. Todo mundo tem virtudes e qualidades próprias e uma escala de valores exclusiva. No topo da escala de valores terrestres coloca-se o interesse egoísta; no da escala de valo­res espirituais estão a bondade e a justiça. O Evangelho, o reino dos céus pertencem ao mundo do lado de lá; são luzes que dele promanam, revelando-no-lo. Cada um de nós ima­gina o paraíso a seu modo e luta para conquistá-lo, ou do lado de cá ou do lado de lá. Quem hoje goza na terra amanhã sofrerá na outra vida; quem hoje sofre no mundo, amanhã go­zará no céu. O Sermão da Montanha, quando diz "Bem-aven­turados os que sofrem; amanhã gozarão", exprime a lei de dua­lismo e equilíbrio e mostra uma das aplicações de sua lógi­ca e justiça supremas. Quem executa bem suas tarefas nes­te mundo, executa mal suas tarefas do lado de lá e ao con­trário. Os valores se invertem. Assim a sublime loucura da nobreza se explica como condição necessária de grande ri­queza espiritual.

 

A qualidade do espírito é a sensibilidade e todo espiri­tual é um sensitivo. O evoluído é o tipo biológico que co­nhece essa outra vida também e os seus valores. Tudo isso o involuído ignora. Aquele tipo biológico é o canal por onde estes valores descem na terra e fator da fecundação espiri­tual da matéria. A tarefa do artista consiste em plasmar a forma que nos revele o imponderável, representando-o a nossos olhos; deve, pois, inspirar-se em valores eternos; se, no entanto, vai buscar inspiração a coisas rasteiras, represen­tando os valores terrenos, o artista trai e deixa de cumprir a própria missão. Dos equilíbrios da vida participam também as atividades supranormais, que outra coisa não represen­tam senão legítima função biológica. Por aí se vê que a so­ciedade humana precisa também do artista, do inspirado, do gênio, do santo; embora quase sempre incompreendidos e maltratados são indispensáveis, cabe-lhes a tarefa de, en­frentando sozinho todo risco e canseira, mergulhar nos abis­mos do mistério, apoderar-se-lhe dos valores e trazê-los até ao plano humano, a fim de dinamizá-lo, orientá-lo, dirigi-lo. A matéria não é auto-suficiente, sabe viver e progredir ape­nas se animada pela divina centelha do espírito. Aqueles seres, ainda raros, representam na sociedade as células es­pecializadas na função evolutiva. O involuído mostra-se in­capaz de progredir sozinho e fortalecer-se; por isso, necessita dessas antenas reveladoras e desses canais dinâmicos. Os sábios equilíbrios da Lei suprem-lhe essa incapacidade, for­necendo-lhe esses apoios. Ele, então, crê. Quem se revela incapaz de por si mesmo ver é constrangido a acreditar piamente em quem vê por ele. Quem não sabe, à custa dos pró­prios meios, subir o áspero caminho espiritual se vê obriga­do a apoiar-se em quem o sabe e a depositar confiança em quem, tendo visto, dá testemunho de tudo quanto viu. Por isso, quem sabe assume o compromisso de testemunhar a verdade; se cala, trai sua função biológica de célula evolu­tiva, mesmo que proclamar a verdade possa às vezes levar ao martírio. Na divisão do trabalho da vida a parte que lhe toca é essa. Se não puder oferecer a todos a prova direta do que, por transcender as capacidades e experiência comuns, se mostra inconcebível, sua vida de evoluído, orientada de modo bem diverso, deve ser tão sublime que constitua prova bastante. Desce, desse modo, até nós a evanescente realida­de do espírito, que, embora lhe constitua a própria alma, nossa vida concreta sempre nega; a estranha e longínqua rea­lidade que gostaríamos de esquecer e, no entanto, estamos continuamente seguindo, invocando-a nas preces, represen­tando-a nos ritos, materializando-a nas criações artísticas. A humanidade concorda de tal modo com a existência do invi­sível que, com fundamento nesse acordo, se tornou. possível o aparecimento das religiões. Se estas existem, possuem tanta importância histórica e social e exercem poderosa influên­cia na vida dos povos, daí se conclui que elas satisfazem uma necessidade, um instinto e, por isso, desempenham uma função. De fato, na natureza todo apelo que exige resposta possui significado bem determinado. Normalmente, somos incapazes de, sozinhos, chegar até ao espírito; não o vemos, embora nos chame e nos atraia; foge-nos e, no entanto, está entre nós; comove-nos e nutre-nos; a realidade quotidiana, colocada bem no outro extremo da vida, nega-o, embora lhe presuma a existência. Assim, através dessa via sensorial in­versa por nós examinada, o espírito desce até nós e se comunica conosco. Eis o que acontece quando o crucifixo de S. Damiano fala a S. Francisco, Joana D'Arc ouve as vozes de Donremy, Teresa Neumann vê a paixão de Cristo, a beata Angela de Foligno escreve movida por inspiração, S. João vê na Ilha de Patmos o drama do Apocalipse. Tanto na vi­são como na audição super-normais a percepção vem do mun­do interior e não do mundo externo. Isso levou muita gente a acreditar se tratasse de tipos de alucinações, patológicas apenas porque anormais, de projeções subjetivas e, só por isso, irreais. No entanto, a subjetividade constitui-lhe exatamente a característica lógica e natural. A sensação se origina de vibração que não provém do mundo exterior, mas do mundo interno, não deriva de fonte objetiva dotada de existência própria, independentemente do sujeito, per se stante, em si mesma igual para todos, embora ainda neste caso o modo de percebê-la não seja o mesmo para todos. Assim se explica e justifica a subjetividade da percepção, isto é, por que a luz e o som apenas possam ser percebidos pe­lo sujeito. Os homens normais não percebem coisíssima alguma. Embora presentes, não vêem nem ouvem. Para que tivessem idêntica sensação, igual capacidade de ver e ouvir, deveriam encontrar-se nas mesmas condições, particulares e excep­cionais, do sujeito. Como isso se torna muito difícil, não lhes resta senão tentar reconstruir, deduzindo-a do estado do su­jeito, essa fugacíssima realidade íntima. Quando a ciência estuda esses fenômenos, o germe da incompreensão já se encontra nas suas premissas, isto é, na dúvida, no seu mé­todo de investigação, quer dizer, na experimentação objetiva, e na sua atitude sensória, cerebral e racional. Mas, no êxtase como na prece, não nos armamos de instrumentos de análise, de aparelhos de laboratório, para aumentar nossa capacidade de observação, mas abandonamo-nos inteiramen­te à visão introspectiva, fechamos os olhos e concentramo-nos, olhamos para dentro de nós mesmos, do lado do espí­rito, isto é, exatamente na direção contrária à seguida pela ciência. O antagonismo entre ciência e fé (embora não se apoie em razão substancial, visto como constituem ambos apenas os dois extremos opostos da verdade e dois aspectos da realidade) nasceu precisamente do fato de que a fé diz res­peito ao mundo interior, ao espírito, e a ciência se refere ao mundo externo, à matéria. Todas essas afirmações nossas parecem fantasia aos olhos da ciência justamente porque não resultam da observação, e sim da introspecção, exames orientados para direções diametralmente opostas. A reali­dade do positivismo científico constitui uma das metades da realidade completa. A outra é a dos artistas, poetas, santos, pensadores, místicos, inspirados, é a de todos os ho­mens do espírito

 

 

 

 

XXVII

 

A PERSONALIDADE HUMANA (1ª PARTE)

 

 

Agora que percorremos caminho tão comprido podemos finalmente enfrentar o problema da personalidade humana. Mas, antes de mais nada, observemos mais uma vez os proble­mas precedentes. O estudo da lei de dualidade conduziu-nos a visão da vida total e completa, mais ampla que a unilate­ral vida física. Nada mais lógico que, como todas as indivi­dualidades, também essa unidade da vida se divida em me­tades justapostas. A vida completa, como um pêndulo a os­cilar continuamente, vai de um a outro de seus extremos e percorrendo esse caminho oscilante, evolui, não como vulgar­mente se pensa, isto é, através de simples evolução biológica terrestre, mas sim através de evolução dupla, inversa e com­plementar, a material terrena e a espiritual ultra-terrena, a do corpo e a do espírito. Uma vez que tudo é bipolar, é lógico que também o homem deva passar por duas experiências opostas, a da vida ativa e da vida contemplativa. Para conceber a existência no além-túmulo, basta-nos imaginá-la como o inverso da existência terrena. Dissemos que a psique apenas contém os resultados conseqüentes das experiências possíveis no ambiente que a cerca, isto é, não pode ser impressionada senão por elementos oriundos do mundo exterior. Essa cren­ça, se podemos explicá-la como resultante da concepção co­mum que se faz da vida ou, seja, da meia-vida e não da vida completa, todavia não corresponde à realidade. Quem pos­sui a vida terrena e a vida espiritual sabe muito bem que a psique contém, em quantidade e variedade, muito mais do que o ambiente externo pode oferecer e que grande parte de nossos conhecimentos podem, por vias interiores, provir de outras realidades. Os sonhos, a intuição, a inspiração proporcionam-nos sensações e resultados diferentes dos senso­riais, filhos da experiência terrena, oferecem-nos concepções diversas das comuns concepções racionais, demonstrando co­nhecimentos que a terra não pode dar. A sensibilidade do evoluído fica na fronteira de dois mundos e sua psique se enriquece com as experiências nascidas de duas realidades diversas. Muitas vezes o mundo interior lhe oferece muito mais do que o mundo externo. Mas, seja quem for o indiví­duo, por mais rudimentar e inerte que se mostre seu espírito, a percepção interior sempre dá sinal de si, embora fraco; não existe quem, em algum momento da vida, não a te­nha experimentado, mesmo embrionariamente. Quem viveu o fenômeno inspiração sabe como é lábil e pronto a evanes­cer-se qualquer conceito espiritual, cuja radiação ainda não alcançou o cérebro e como só então o sujeito adquire cons­ciência desse conceito e se torna senhor dele. Sabe como a solução dos problemas percorre vias absolutamente independentes dos processos lógicos e racionais e como o relâm­pago, que ilumina uma zona de pensamento, de improviso o apreende. Poincaré, no seu livro Invention Mathématique registra nestes termos o fato: "O que nos fere a atenção desde logo são as aparências de súbita iluminação, reveladoras de longo e prévio trabalho anterior". O autor observa, à custa de experiência própria, que nesses casos o pensamen­to se caracteriza pela rapidez, subitaneidade e certeza imediata. Quando menos se espera, apresenta-se à nossa mente a solução de problemas já de há muito propostos. Podería­mos citar inúmeros trabalhadores intelectuais, como, por exemplo, Goethe, para quem a criação artística não passa­va de revelação. Isso nos mostra como grande parte de nós mesmos opera fora do campo da consciência lúcida, onde se manifestam apenas os resultados de numerosos processos de elaboração e maturação. Nesses casos como influem pou­co nossa vontade e nosso esforço! Nossos conceitos podem ficar adormecidos dentro de nós, bem recalcados e invisíveis nos planos mais profundos da consciência. Não obstante, desenvolvem-se e se aperfeiçoam, como se, aí nessas profun­didades, reencontrassem a ordem divina, e se fortalecessem graças à retomada de contato com a essência e as origens das coisas. Mais cedo ou mais tarde, porém, uma vibração afim os desperta e por sintonia (as outras vibrações não o conseguem) os faz reaparecerem, como um relâmpago, no campo da consciência. Percebe-se facilmente que se trata de criação pura e simples; constitui conquista de espírito, que exulta por desse modo aproximar-se de Deus. A medi­tação prepara o fenômeno, coloca a matéria-prima no abis­mo do espírito, propõe o problema e lança a interrogação. Silêncio. A mente debate-se no redemoinho do pensamen­to, não consegue escapar-lhe, logo se cansa e esquece. Mas pôs em liberdade uma força que continuará agindo. Onde? Como? Esquecemo-la, chegamos quase a ignorá-la. E eis que de repente ressurge, transformada, fortalecida, luminosa. E antes se nos mostrava obscura e cansada! A alma, então, grita, como Arquimedes pelas ruas de Siracusa: "Eureka, eureka". Quem viveu o fenômeno inspiração sabe que a con­cepção mais profunda corresponde a uma posição psiquicamente inerte, de desatenção passiva, de distração relativa­mente ao assunto ou, mais exatamente, num estado de ine­xistência do pensamento ativo normal; sabe que, quanto mais rápido e percuciente for do ponto de vista sensorial, quanto mais, em relação à vontade, tende para a pesquisa e a observação, tanto mais esse pensamento serve de obstáculo à intuição. Sabe também, por experiência, que toda atividade reflexa de atenção e controle, toda tentativa cons­ciente no sentido de passar do estado passivo de contemplação ao estado ativo de apreensão (recordação, controle, ra­ciocínio, escrita etc.), destrói a miragem e faz as idéias se desvanecerem.

 

Isso tudo nos mostra esta grande verdade: a criação ins­pirada constitui fenômeno de colaboração entre o homem e Deus, isto é, a construção, como se poderia crer, não resulta apenas da vontade e da ação, mas também no cumprimento da Lei, na obediência a Deus, a quem devemos entregar-nos sem reservas. Mostra-nos também que a finalidade criadora se atinge ativa e passivamente, não só se impondo às sábias forcas vitais, mas também deixando-se arrastar por elas. A sabedoria egípcia resumiu num aforisma esse conceito: "o arqueiro atira ao alvo, esticando e soltando o arco; o nada­dor chega à praia, nadando e ao mesmo tempo deixando-se levar pelas ondas". Em conseqüência da lei universal de dualidade, também esse fenômeno resulta do equilíbrio de duas partes inversas e complementares. Portanto, queremos e fazemos tudo quanto for necessário; somos, porém, tão ig­norantes, limitados e imperfeitos que necessitamos de ser guiados por uma sabedoria que nos supra a ignorância e por uma força capaz de trabalhar onde a nossa não o con­siga mais. E além de nossas possibilidades está a Lei que satura a corrente das coisas com o pensamento de Deus e plena de natural sabedoria. Assim, parte de nossa melhor atividade pode consistir em obedecer à vontade de Deus. Assim, depois que fizemos nossa parte do trabalho, nossa obri­gação cessa e convém abandonarmo-nos à Providência. Por isso o mundo consegue, em caótico estado de inconsciência, falar sobre assuntos de que não entende absolutamente na­da. Do ponto de vista racional isso se chama inconsciência, pois o homem não prepara e, além do mais, ignora o seu fu­turo. Mas, do ponto de vista da intuição, no instinto em que a Lei se faz ouvir, essa atitude representa, em essência, maravilhosa fé na sua sabedoria e na proteção divina. E a vida, que se sabe protegida, vai progredindo. Apenas desse modo se justifica o fato de querermos continuar a viver e a reproduzir-nos para irmos ao encontro de futuro pleno de espantosas incógnitas, embora saibamos que a vida nos ofe­rece apenas canseira e dor.

 

A intuição constitui fenômeno espiritual e, por isso, re­vela e cria. A razão, ao contrário, é função cerebral e, pois, mais do que à concepção de grandes idéias reveladoras, ori­entadoras e sintéticas, se destina às pequenas idéias da vida terrestre, práticas e analíticas. Algumas aplicações. A ciên­cia moderna tem desvantagem em ignorar a vida do espírito e não dispensar-lhe cuidado algum. Esta ciência, porém, é filha de fase materialista do pensamento humano, quer dizer, racional, em antítese com a fase intuitiva; limita-se, em conseqüência, ao lado terrestre, prático, utilitário e mate­rial da vida. Pelo menos, enquanto essa fase não for superada, a ciência moderna não pode conhecer-lhe senão a re­ferida parte. Enquanto isso, permanece na zona constituí­da de experimentos, análises, afastada da que se constitui de intuições e sínteses. Isso a torna incompleta, mutilada pela orientação, pela visão de conjunto necessárias para di­rigir as pesquisas e chegar a uma conclusão. De fato, a ci­ência moderna tem finalidades utilitárias e não sabe pô-las de lado. Essa unilateralidade representa lacuna e defeito graves. Mas também a síntese é necessária, mas a síntese não se consegue senão através da intuição, isto é, traba­lhando no pólo oposto ao em que trabalha a ciência ou, seja, no pólo espiritual. Ativa ao lado material, a ciência acumu­la conhecimentos, porém não fecunda. Falta-lhe a centelha do espírito. É necessário, sem dúvida, acumular conhe­cimentos materiais; mas é necessário também, como acon­tece no binômio sexual, que mais tarde o outro termo inter­venha e os fecunde. Se isso não se der, coisa alguma pode nascer. Quem afirma ser verdadeiro apenas o que possa ser demonstrado experimentalmente não exprime senão parte da verdade e ignora a outra metade, que afirma serem fruto de inspiração, fruto mais do espírito que experimental, de laboratório, todas aquelas verdades fautoras do progresso científico. Como conseqüência das observações até aqui fei­tas assinalamos, para o bem da ciência, o perigo constituído pela exasperação analítica de nossos dias, limitados a acumu­lar experiências ao invés de se estenderem à descoberta de relações remotas, o perigo da especialização divergente devida ao predomínio desse método analítico. Se não ocorrer mudança de direção, que inteligentemente nos impulsione para direção convergente e conclusiva, esse caminho nos conduzirá à pulverização da consciência. Membros não nos faltam; o que nos falta é cabeça. Os fatos acumularam-se demais; falta-lhes o senso unitário da coordenação. Há cen­to e poucos anos Augusto Comte escrevia em seu curso de Filosofia Positiva, anunciando o advento do período atual: "O presente período é a idade de especialização, graças a universal preponderância do particular sobre o espírito de conjunto". A observação muito minuciosa nos tornou míopes. G. B. Shaw chega a dizer: "Ninguém pode ser puro espe­cialista sem ser perfeito idiota, no mais rigoroso sentido do termo". Leonardi na introdução de seu livro A Unidade da Natureza (1933), acrescenta: "Seria necessária uma classe de cientistas que, sem entregar-se inteiramente à cultura especializada, se ocupasse unicamente da determinação do espírito das diversas ciências, descobrindo-lhes o nexo, a fim de determinar-lhes os princípios comuns". Henri Poincaré, no seu livro A Hipótese e a Ciência, afirma que "também as ciências, inclusive as mais exatas, necessitam de certa ins­piração e devem seus progressos ao fatigante trabalho das faculdades subconscientes". Em seguida acrescenta: "É quase infinito o número de fenômenos; por isso, não pode­mos submetê-los todos a experiências". "A menos que não se queira conseguir simples acumulação de fatos... pois a experimentação nos dá apenas certo número de pontos iso­lados, torna-se necessário ligá-los". Não basta, portanto, que a observação registre e a experiência controle; não caminhamos de modo algum senão à luz da intuição. Esta, natural­mente, deve submeter-se ao controle da experimentação, que, sozinha, jamais abandona os atalhos experimentais para percorrer a estrada real do conhecimento. Ao lado das pequeni­nas experiências particulares, espalhadas pelo infinito mundo fenomênico, é necessária também a experiência unitária do ego, único a quem se torna possível aproximar-se do pensa­mento divino. Para subirmos pelos  caminhos do espírito, necessitamos de uma atitude de fé e de prece. Os caminhos da dúvida e do controle sensório nos levam para o lado da matéria, para a periferia, afastando-nos cada vez mais do centro. Os primitivos, que em lugar de senso de análise, como nós, possuíam senso de síntese, enfrentavam de modo diferente o mesmo enigma que nos assoberba. Enquanto enfrentamos o mistério, como a um verdadeiro inimigo, ar­mados de todos os recursos e todas as astúcias, para derro­tá-lo, dominá-lo e submetê-lo a nós, os antigos se aproxima­vam dele com palavras sagradas e solenes que suscitavam no coração dos homens o silêncio e a veneração. Hoje em dia, porém, não queremos tanto contemplar, compreender e harmonizar-nos como intervir na natureza, operar, influin­do nos ritmos da vida para submetê-los ao nosso desejo. Este mais parece um assalto à Divindade. Nossa época ten­ta-o de novo. Semelhante experimentação se conduz por tentativas, com movimentos completamente desorientados, na completa ignorância das conseqüências e reações que possam desencadear. Isso é extremamente perigoso em univer­so tão orgânico e interdependente, num campo de forças tão sensíveis e equilibradas. Ninguém desconhece a impor­tância da contribuição do método positivo experimental. Afirmamos, isso sim, a necessidade de completá-la com a contribuição oferecida pelo método intuitivo. Do mesmo modo que a vida, a ciência é bipolar; e, assim como estive­mos à procura da vida total e completa, procuramos agora a ciência completa nos seus dois ramos: razão-análise e in­tuição-síntese. A intuição não é considerada como caso ex­cepcional e pouco apreciável, mas elevada a verdadeiro sis­tema de pesquisa. Os resultados do objetivismo, que vêm de baixo, deveriam fundir-se com os resultados do subjetivismo, vindos do alto. Deveriam dividir entre si as duas fases do trabalho, uma consistente em encontrar, a outra em anali­sar e demonstrar. Por que motivo, então, nos é tão difícil encontrar na prática conceitos assim fáceis de compreender, tão lógicos e persuasivos? A razão é esta: a intuição apenas pode ser exercida por tipo biologicamente selecionado, isto é, pelo evoluído, de que há poucos exemplares e esses mes­mos acabam sendo, cedo ou tarde, eliminados pela socieda­de na luta pela vida.

 

A sede dessas fontes particulares, a que agora lançamos um apelo, se encontra na personalidade humana, imenso problema cujo resumo procuraremos fazer nestas últimas pá­ginas, a título de coroamento desta obra. Não poderíamos enfrentá-lo antes de propormos a solução de tantos outros problemas até agora tratados, que lhe servem de orientação e dos quais o problema da personalidade serve de fecho. Co­meçamos a falar da personalidade nos fins do capitulo XXVI. Mas era necessário percorrer outro caminho e antepor ou­tras demonstrações para que agora possamos continuar ela­borando a conclusão. Na parte final daquele capítulo, defi­nimos a lei de dualidade. Não pode fugir à lei universal o problema que agora nos preocupa. Até mesmo essa indivi­duação constitui, por isso, unidade dupla, isto é, formada de metades inversas e complementares, em choque e em equi­líbrio. Também nesse caso nasce desse choque aquela ela­boração intima que lhe constitui a evolução. Vimos as características dos dois termos da unidade e agora retomamos o contato com eles. Portanto, a personalidade humana é bipolar: espírito e matéria, alma e corpo. Quer dizer: equi­líbrio e desequilíbrio. Do movimento das duas partes, que se entrechocam, nasce a elaboração evolutiva. As duas par­tes são amigas e rivais, atraem-se e repelem-se, procuram­-se e evitam-se; estão ligadas uma a outra, para que assim possam viver, mas, apenas uma delas se mostra mais fraca, a mais forte predomina e invade o campo da outra. Disse­mos que as raízes do psiquismo mergulham profundamente nos meandros misteriosos da estrutura orgânica. Acrescen­temos agora que as causas e as razões da estrutura orgâni­ca estão sediadas na parte mais elevada do campo do psi­quismo. O mistério do espírito estende-se até à intimidade da célula, cuja complexa estrutura já estudamos. A vida palpita num e noutro pólo, desde a inconfundível individua­lidade sintética e unitária à extrema ramificação sensorial, à infinita multiplicação celular, à analítica pulverização fe­nomênica ambiental. O eu é duplo, não fica no centro ape­nas, mas também na periferia, ora analítico, para captar e absorver experiências, ora sintético, para resumi-las e des­tilar-lhes as qualidades; no centro, permanece idêntico a si mesmo, como eu inconfundível; na periferia, flutua em meio a experiências mutáveis. A corrente move-se em duplo sen­tido: o mundo interior nutre-se das vibrações provenientes do mundo exterior, mas acaba dominando-o e plasmando-o à sua vontade. A atividade celular repercute na atividade psíquica e ao contrário. O eu pode ser concebido como cen­tro apenas enquanto pudermos relacionar-lhe a idéia com­plementar de periferia. Assim, a personalidade espiritual pode significar a síntese de inteligência celulares; e o ocea­no dos microorganismos celulares, inclusive o átomo e seus elétrons, representará o veículo dessa personalidade, como corpo, roupagem da alma. O espírito, uma vez que é o cen­tro, pertence a todos os pontos da periferia: é o centro e, ao mesmo tempo, a periferia.

 

No homem se repete, em ponto pequeno, o plano cons­trutivo do universo; o microcosmo é feito à imagem e seme­lhança do macrocosmo. A natureza obedece a esquemas úni­cos e simples, repetidos em todos os estágios evolutivos, em todas as dimensões e presentes em todas as complexidades, de maneira que, para dirigir e animar tudo, basta um úni­co princípio, método e dinamismo. As infinitas manifesta­ções fenomênicas obedecem a um só motor e a um só tipo diretivos. E isso de um extremo a outro, dos mais complexos agregados às unidades mais elementares, (por exemplo: do sistema solar ao átomo). Assim, todo fenômeno não passa, em substância, de uma espécie do mesmo modelo; todas as formas se calcam no esquema originário de que derivam os demais. Torna-se fácil, portanto, compreender a analogia entre todos os fenômenos e justificar-lhes o parentesco. Daí a possibilidade de reduzi-los a tipo único; assim se explicam as comparações, a que tantas vezes recorremos, entre os fe­nômenos morais e físicos e a relação unitária dos campos mais díspares. Como a personalidade humana, também o universo é bipolar e construído segundo o mesmo princípio. A unidade máxima, ao invés de constituir-se exceção, confirma a lei de dualidade. Essa bipolaridade é a estrutura interna do monismo, que é dualístico. As observações, que até agora fizemos e culminaram no estudo da personalida­de humana, corroboram esse conceito e resultam nesta con­clusão. Os dois termos do binômio, embora extremos opostos e distintos do fenômeno, estão indissoluvelmente unidos, funcionam conjugados, condicionam-se reciprocamente, po­dem ser considerados como luz e sombra um do outro. São, portanto, distintos e distinguíveis, Criador e criação, alma e corpo; princípios diferentes, porém, pelo fato de serem com­plementares, de funcionamento único, indivisível, recipro­camente condicionado e, portanto, equilibrado, de modo que a queda de um termo importa na do outro. No esquema de nosso universo, pelo menos tal qual se nos revela hoje, não tem sentido a sobrevivência de um termo só. O equilíbrio de impulsos que o rege impõe não se possam os dois termos separar sem ruína total. Isso não é simples hipótese ou teo­ria filosófica, mas verificação objetiva do estado atual das coisas. Portanto, o eu central, no universo e na personali­dade humana, está presente na intimidade até mesmo do último átomo de seu organismo físico; como já dissemos, é ao mesmo tempo centro e periferia. Deus encontra-se no centro e em toda parte. Como poderia, doutro modo, estar em toda parte? A causa está no efeito e o efeito na causa. Transcendência e imanência constituem os dois pólos do mesmo binômio. O hipersensível evoluído, que como S. Fran­cisco sente e, por isso, não pode negar essa presença de Deus em todas as coisas, não é panteísta. E não constitui panteísmo afirmar que o binômio Deus-universo, o espírito-matéria, é inseparável e igualmente relacionados em recíproco funcionamento; não o constitui, também, dizer que os dois ter­mos, embora opostos, se acham tão impregnados um do ou­tro ao ponto de qualquer um, deles, presente e ativo, pene­trar profundamente no campo do outro. Tal o significado, em A Grande Síntese, de: "Monismo, quer dizer, o conceito de um Deus que, ao mesmo tempo, é a criação" (Cap. VI); "Em todas as suas manifestações, Deus é onipresente" (Cap. XI); "Tudo deve reentrar na Divindade" (Cap. LXIII); "Não temais diminuir-lhe a grandeza, dizendo que Deus é também o universo físico" (idem). Esses conceitos vamos aprofundá-los e esclarecê-los mais no próximo volume: Problemas do Futuro.

 

Voltemos ao problema da personalidade humana. Já dissemos resultar a evolução biológica de evolução dupla e inversa, a material, terrena, e a espiritual, ultra-terrena; ela realiza-se através de duas experiências opostas, isto é, de vida ativa e de vida contemplativa. Quem realiza esse trabalho? E como se divide ele? O espírito, de sinal positivo, masculi­no, dinamiza e dirige a evolução. Preside às experiências da vida. Emprega-as para elaborar-se e, por conseguinte, ela­borar também o seu corpo, aperfeiçoá-lo, desmaterializá-lo. O espírito evolui em direção a planos cada vez mais eleva­dos, arrastando-se atrás de seu veículo material, quer dizer, utiliza corpos cada vez mais sutis, adaptados à sua fase evo­lutiva e a formas relativas de vida. Compreende-se que, pa­ra poder fazer experiências, o espírito sempre necessita de um corpo, na função de outro extremo do binômio; para isso, não importa esteja o corpo desmaterializado ao ponto de pa­recer incorpóreo. Ele sempre constitui veículo adequado, quanto à finura e à sensibilidade, ao grau de evolução atin­gido pelo indivíduo, que, graças ao seu peso especifico, se equilibra, escolhendo um ambiente onde as provas sejam proporcionadas às qualidades adquiridas por ele.

 

O organismo corpóreo, de ondas longas e baixa freqüência, segue, portanto, o espírito que caminha para a evolução, isto é, aproxima-se, morrendo e ao mesmo tempo renascen­do, do extremo oposto, de ondas curtas e alta freqüência, transformando sua vibração em vibrações deste último tipo; em uma palavra: espiritualiza-se. A corrente de vibrações, que sobem das múltiplas experiências sensoriais e convergem para a síntese espiritual, fornece as forças a elaborar; ao mesmo tempo, porém, uma corrente paralela desce do espi­rito ao organismo, invade-o com tipos de energia cada vez mais bem elaborada, quer dizer, de ondas cada vez mais curtas e freqüência cada vez mais alta; desse modo, lentamente o potencial de toda a personalidade se eleva de um extremo a outro, inclusive na parte física. Dessa oscilação de ativida­de, conexão e repercussão de forças deriva a evolução. Em­bora a evolução se opere graças ao princípio ativo, o nega­tivo também colabora; não fora ele, e faltaria ao primeiro a matéria a ser plasmada, a substância com que construir. Observamos nesse caso a mesma divisão de trabalho exis­tente entre homem e mulher. O organismo físico coleta e acumula; o espírito dinâmico elabora e progride. O primei­ro engorda, preguiçoso e vegetativo, e se sacia apenas satis­faz os instintos de conservação e de reprodução; o segundo gasta a vida vegetativa na consecução de fins mais elevados, bate-se e atormenta-se na ânsia de evoluir. Esse é o duplo aspecto da vida.

 

No entanto, esse dualismo espírito-matéria não basta para esgotar o problema da personalidade. Não é a única bipolaridade da vida essa antítese entre periferia e centro, entre as correntes de ascese e descensão pelas quais se dis­tribui, entre os dois termos, o positivo e o negativo, a ativi­dade evolutiva. A esta bipolaridade, que poderíamos figu­rar como bipolaridade vertical em que, do ponto de vista evolutivo, a matéria está em baixo e o espírito em cima, ima­ginaríamos superposta uma bipolaridade horizontal em que o princípio biológico positivo, derivado do núcleo do esper­matozóide paterno, e o princípio biológico negativo, deriva­do da célula-ovo materna, se situam à direita e à esquerda da bipolaridade vertical. A consciência humana, portanto, é o ponto de convergência da orquestra de vibrações provenientes dessas quatro grandes vias determinadas pelo cru­zamento dos dois binômios. Disso é que somos constituídos, somos filhos e parentes, isto é, desse conjunto orgânico de forças e correntes, quer dizer, de algo muito mais complexo e extenso que a carne dos nossos pais, por mais que essa carne tenha vivido e traga inscrita em si mesma a sua his­tória. A personalidade humana abrange os dois binômios, isto é, encerra em si quatro elementos que necessitam de fundir-se, embora lutem para se destruírem, dois desequilí­brios de forças à procura de reequilíbrio, isto é, duas fontes de movimento, de contraste, de sensação. Conforme concor­dem, forte ou fracamente, deles derivará estado de maior ou menor entrosamento ou de maior ou menor contraste e po­der criador e, desde as notas graves até as mais agudas, mais ou menos profunda e extensa gama de ressonâncias e rique­za de sentimentos A personalidade serve de campo de ba­talha a essas forças, que se encontram dentro dela e podem ser calmas e concordantes ou impetuosas e discordantes ao ponto de transformá-la em violento explosivo. Pode a per­sonalidade, pois, manifestar-se sob tantos aspectos quantas são as posições por ela assumidas e variáveis de um extremo a outro, isto é, de um estado de passividade inerte a outro de intenso dinamismo criador, derivante de desequilíbrio que se não o sabem dominar, pode precipitar-se na loucura. Procuraram identificar o gênio com a loucura, não porque am­bos possuam algo de comum, como estado e resultados, pois a diferença entre os dois termos jamais foi tão profunda, mas porque o desequilíbrio originário do dinamismo cria­dor do gênio fica a um passo apenas da anarquia espiritual da loucura. A superioridade do gênio, porém, reside exata­mente na capacidade de domínio e de coordenação das pró­prias forças, de que jamais perde o controle. Domínio e co­ordenação muito mais fáceis para o homem normal, dotado de recursos bem mais escassos. Em todo caso, porém, em face desses elementos fundamentais que constituem a per­sonalidade, o segredo da vida consiste em saber encontrar a harmonia.

 

As correntes vibratórias que nos percorrem a personali­dade, fluem, portanto, de quatro fontes, representantes de quatro mundos, quatro sínteses, fruto de longo passado. São: 1) o eterno eu espiritual; 2) o ambiente terrestre; 3) o ele­mento paterno; 4) o elemento materno. Se grafarmos a reta da bipolaridade vertical sobre a reta da bipolaridade hori­zontal, obteremos o desenho de uma cruz, em que os quatro termos correspondem aos quatro braços. Na cabeça da cruz teremos o espírito, nos pés o ambiente-matéria, no braço es­querdo o elemento paterno e no direito o materno. As expe­riências ambientais, se quiserem atingir o espírito, devem atravessar o organismo físico. As correntes vibratórias oscilam de cima para baixo e de baixo para cima, da direita pa­ra a esquerda e da esquerda para a direita; em todas as direções se trava luta. A personalidade representa o resulta­do dessa luta, a síntese desses elementos; por isso, pode ser múltipla, como se oscilasse entre os diferentes pólos extre­mos. No plano orgânico-psíquico (já vimos que o espírito não reside no cérebro) a luta se trava entre a personalidade paterna e a materna e explode na puberdade. Uma das duas personalidades vence, firma-se e constitui a dominante, em que prevalece o tipo de um dos dois progenitores. Como acontece na coexistência, o mais fraco cede o passo no pon­to em que o mais forte conquista e, desse modo, se estabe­lece a harmonia. Vencida, nem por isso a personalidade morre; continua, modestamente como força subordinada, a gravitar em torno da principal, como os planetas em torno do sol do sistema a que pertencem. A natureza não a aban­dona nem despreza; utiliza-a, porém, confiando-lhe funções mais modestas, mas necessárias, como, por exemplo: o controle representado pela oposição, pelas minorias; a tarefa de equi­librar, refreando-o, o domínio exclusivo e a manifestação re­pentina e irrefletida da personalidade dominante. Reflexão significa controle recíproco entre duas tendências; quando elas entram em conflito, a hesitação aparece. Daí as dife­renças de vontade, a tragédia dos impulsos opostos da cons­ciência. Quando uma das forças vence, a vencida se retira para a sombra, contentando-se com viver vida apagada, à espera da desforra, mas assumindo, enquanto isso não acon­tece, a direção de funções modestas, a fim de assumir a di­reção geral, apenas a força vencedora se canse e baqueie.

 

Entre os dois elementos há vários graus de fusão. Há indivíduos, os chamados impulsivos, em que uma das perso­nalidades venceu tão nitidamente ao ponto de dominar pa­cificamente, sem resistência, todo o campo da ação, pois a parte oposta o abandonou inteiramente e nenhum controle exerce mais sobre ele. A decisão, assim, torna-se fácil, sim­ples, automática, retilínea, sem lutas, oscilações e dúvidas. São poucas as forças empenhadas na luta; por isso, encon­tra-se rapidamente a solução. Parece até rapidez o que, no entanto, não passa de simplicidade e pobreza de meios. Ou­tros, ao contrário, aparecem tarde e, apesar disso, são ricos e complexos; neles o desequilíbrio não se resolveu pela pa­cificação estática e continua alimentando a contradição. Neles as duas personalidades, ambas prepotentes, concorrem contemporaneamente em todos os atos, levando-lhes tal ri­queza de forças propulsoras e contraditórias que as divisões se tornam muito mais laboriosas. Daí deriva completa gradação de manifestações volitivas e de capacidade decisória, gradação que varia desde a ação imediata até à irresolu­ção, da ausência de controle observável no impulsivo até o controle tão rigoroso ao ponto de paralisar a ação (Hamlet),  da ação desorientada até à  orientação inativa, isto é, a refle­xão paralisante. Tudo isso depende das características dos dois elementos: paterno e materno. Não se fundem ou se fundem mal, se muito dissemelhantes do ponto de vista bio­lógico. Desse fato resultam todas as anormalidades descri­tas na fenomenologia psiquiátrica; as conformações  mentais em que se predominam a dissonância e a instabilidade; o desequilíbrio dinamizante,  mas perigoso, que, se controlado e reconduzido a ordem superior, pode constituir o gênio e, se. abandonado a si mesmo, se desfará na loucura  Geral­mente, porém, os dois estímulos, paterno e materno, acabam por harmonizar-se Se a diferença for demasiado grande, nascerá um caráter mais ou menos estável e equilibrado, verdadeiro mosaico de tendências. Se pensarmos em como, na reprodução, os elementos determinantes podem grupar­-se em combinações infinitas, compreenderemos que inexau­rível quantidade de tipos pode a natureza produzir. Na rea­lidade, não existe o tipo normal, isto é, o tipo médio perfeito e absolutamente equilibrado. Portanto, não existe o completa­mente anormal, o tipo patológico absoluto. A vida a cada pas­so nos oferece exemplos de compensação! Quem não vence hoje amanhã talvez vença! Ao contrário, novidades, coisas originais, personalidade brilhante podem nascer desses desequilíbrios, se soubermos dominá-los, coordená-los e discipliná-los, desequi­líbrios que, assim, se tornam qualidade preciosa, capaz, só ela, de oferecer contribuição inédita ao pensamento e ao progresso. A natureza, embora pareça proceder. por tentati­vas, sabe errar e corrigir-se; de qualquer modo sempre nos compensa do que nos manda; deixa-nos cair para ensinar-nos a levantar-nos; expõe-nos aos assaltos, mas guia-nos à vitória e, por ela, à aquisição de novas qualidades, ao enri­quecimento do nosso patrimônio de capacidade e defesa Todos os golpes recebidos são registrados no livro da vida, onde tudo fica escrito, de modo a poder ser lido em qualquer tempo. A moléstia tende a imunizar-nos, o erro a instruir-nos, a queda a reequilibrar-nos, a fraqueza a fortalecer-nos Tudo acaba sendo utilizado e transmitido e a vida imortal, desse modo, enriquece e acumula grande acervo de comple­xas heranças, através de prolongadíssimas experiências mi­lenares que o nosso organismo incorpora e possui como ri­queza oriunda da imensa sabedoria biológica, que, aliás, ca­da um de nós carrega consigo, sem sequer imaginá-lo. Desse modo, na batalha entre as duas forças contrárias, a nature­za surge como grande harmonizadora, demonstra ser potência benfazeja, sábia, previdente e protetora, que transforma os desequilíbrios em elementos dinâmicos e criadores, as dis­sonâncias em harmonias, o dinamismo contraditório em per­sonalidade original e potente.

 

Essas observações são válidas apenas no campo estrita­mente biológico; não bastam para resolver o problema da responsabilidade moral e esgotar o da hereditariedade. A personalidade humana também resulta de outras forças e de outras posições. Já analisamos a luta no interior do bi­nômio horizontal; não observamos ainda a que se trava na intimidade do binômio vertical, com que a primeira se har­moniza. Acima dessas incompatibilidades biológicas se situa o mundo moral do espírito; e abaixo, o mundo exterior, com todos os seus golpes e resistências. A personalidade resul­tante dos dois elementos (pai e mãe) cruza-se e combina-se com a constituída pelo binômio espírito-matéria, eu interno e ambiente externo. A personalidade completa resulta de todos esses elementos e movimentos. Que riqueza! Porém, como nos desgasta essa luta! A natureza, tão amiga de defi­nir as suas construções sob forma concreta e precisa, não tolera ócio e preguiça, mas exige permanente colaboração mútua dos valores e correspondência rigorosa entre a forma e a substância. Se chega a completar-se, a harmonia deriva­da da fusão dos elementos herdados da linha paterna e ma­terna, deve por sua vez lutar contra o ambiente para, tam­bém nessa outra dimensão, conseguir harmonizar-se. E a isso que, nos casos mais comuns, se limitam as fadigas da vida, no seio da natureza que também se revela economizadora de energias. Verdade que, embora limitada a esses ele­mentos, embora utilize o patrimônio hereditário constituído das numerosíssimas experiências adquiridas e atinja os dois reservatórios, paterno e materno, continuamente cruzados, a personalidade deve, à custa do próprio esforço, fazer no­vas aquisições; deve, outrossim, aumentar aquele capital, investindo-o em novas combinações, empregando-o na atividade que lhe é própria, completando-o com novas aquisições, obtidas experimentalmente no meio ambiente. Assim aumentado, a personalidade deve por sua vez devolvê-lo à cir­culação, gratuitamente como o recebeu. Se, porém, são es­tas as fadigas comuns da vida, podem existir outras bem di­ferentes, a que o homem normal escapa. A existência tor­na-se muito mais complexa, a luta áspera e difícil a harmo­nização; mas, em compensação, torna-se mais rica de dese­quilíbrios dinamizantes e criadores, quando surge e atua com forças preponderantes o elemento espiritual, por sua vez ser­vido de uma bagagem de experiências pessoais, extensamen­te desenvolvida e, por isso, tão desejosa de viver vida própria e de afirmar-se perante os outros elementos da personalida­de que chega a desafiá-los e a combater contra eles. Então, a personalidade, se mais extensa e mais rica, representa concerto de ressonâncias mais complexo, transforma-se tam­bém em campo de batalha bem mais vasto; neste a harmo­nização é muito difícil de obter, pois a síntese unitária do ego não se verifica somente no plano orgânico-psíquico, mas também no plano espiritual, mais elevado. É o caso do tipo evoluído. Portanto, todo o extenuante trabalho que deriva do desacordo entre as forças da personalidade, da concor­dância ou discordância dos ritmos, não se limita ao binômio horizontal pai-mãe e ao ambiente, mas se estende para as zonas elevadas do espirito; aí, e não no plano biológico, é que vai procurar a sua solução. As correntes dinâmicas, en­tão, navegam e se cruzam em todos os sentidos, a luta bio­lógica do homem contra a mulher (pai-mãe) e a da mulher contra o homem (mãe-pai) se cruza com a luta moral, do espírito contra a matéria (espírito-ambiente), e com a luta material, da matéria contra o espírito (ambiente-espírito), então os antagonismos do binômio vertical martelam o cor­po físico e dão nascimento ao processo de maceração, que amadurece e evolui. Já observamos essa elaboração evoluti­va, que estamos continuando a examinar. Desse trabalho intenso nascem indivíduos cada vez mais especializados. Mas, se por um lado parece que a natureza caminha para o individualismo, isto é, para o separatismo que do corpo social isola e afasta o indivíduo, doutro lado vemo-la mais tarde procurar o reequilíbrio dessa tendência, apoderando-se do indivíduo e engendrando-o nas múltiplas unidades sociais constitutivas dos coletivismos modernos. Isto porque a cé­lula-indivíduo se diferencia, não em proveito próprio, não para isolar-se da ordem da natureza, mas para ser empre­gada numa ordem social muito mais vasta, com funções adequadas às qualidades características adquiridas.

 

Já dissemos que a visão estritamente biológica não basta para esgotar o problema da hereditariedade. A ciência limi­ta-se a levar em conta os dois elementos do binômio hori­zontal e o elemento inferior do binômio vertical; não leva em consideração o elemento superior deste último. Os ins­tintos, as idéias inatas, as qualidades adquiridas median­te a experiência ambiental e, graças a infinitas repetições, transformadas em automatismos, não seriam conquistadas pela eterna personalidade espiritual, capaz de conservá-las e restitui-las em qualquer momento em que forem úteis, através de prolongada série evolutiva de vidas corpóreas, menos significativas e encerradas na oscilação nascimento-morte; mas seriam adquiridas em virtude de uma espécie de memória biológica, celular, e nela depositadas e conservadas.

 

Em A Grande Síntese, cap. LXIX ("A Sabedoria do Psi­quismo"), entre os coleópteros citamos o ceramyx miles, como exemplo de sabedoria imensamente superior à or­ganização e aos meios que possui. Acrescentemos, ago­ra, o caso, ali apenas esboçado, de um himenóptero, o sphex, cuja fêmea, ao lado dos ovos, que põe na areia, coloca um inseto por ela previamente paralisado com um golpe de ferrão, para que sirva de alimento à futura larva. Ora, o sphex atinge a vítima exatamente no ponto onde, no dorso, se encontra o gânglio nervoso que preside ao movimento. Desse modo, obtém a provisão representada pelo inseto, que, por estar paralisado, não pode sair do lugar e se conserva em boas condições porque continua vivendo. Como é que o sphex conhece anatomia e anestesia? Quem lhe ensinou esse fato anátomo-fisiológico? Dirão: a experiência. Mas os in­setos vivem poucos meses e as larvas, quando nascem, já os pais e toda a geração precedente desapareceram. Onde, pois, o ensino e a imitação? Ou esse inseto possui, talvez, sensibilidade bastante para perceber as radiações transmitidas pelo gânglio nervoso e poder desse modo encontrá-lo? Se fos­se assim, quem o mandou atacá-lo e o informou das conseqüências? Quem responde pelo raciocínio que relaciona to­das as fases do processo lógico? Ninguém pode negar a exis­tência de princípio inteligente nesse inseto e, se não é possível que ele o tenha criado, então lhe foi transmitido. Por que caminho, porém? Porventura, as células é que conser­vam a memória atávica? Mas basta esse caminho? São as células capazes de semelhante síntese racional? Isso quer dizer psiquismo. Deposita-se ele nas células? Existe outro psiquismo? Este conserva a memória de todas as experiên­cias vividas durante milênios e, no presente caso, até mesmo as inerentes ao estado de simples inseto. A conservação desse tão precioso patrimônio hereditário, e do novo patrimônio que a experiência continuamente lhe acrescente, é confiada à memória celular ou a um organismo imaterial em que se registram e fixam definitivamente, sob a forma de qualidades adquiridas, as correntes vibratórias oriundas do ambiente?

 

De acordo com a ciência, a memória biológica residiria na célula que traz inscrita em si mesma sua prolongadíssi­ma história, cujo conteúdo lhe foi transmitido através da filiação e da derivação dirigida pela célula germinativa he­reditária. A essa história do passado cada vida acrescenta a própria experiência, soma-a à precedente e com esta, assim completada e corrigida, a transmite. Tratar-se-ia de uma espécie de reencarnação celular; a continuidade das vidas sucessivas não seria confiada à sobrevivência de um prin­cípio espiritual supercorpóreo, mas à persistência das im­pressões celulares. É verdade que o ambiente atua e conti­nuamente nos impressiona o ser, a repetição fixa nele há­bitos ou automatismos, tendentes a radicar-se sob a forma de instintos (cf. A Grande Síntese, cap. LXV: "Instinto e Consciência Técnica dos Automatismos"). Também é verda­de que todas as nossas experiências se registram e transmitem por hereditariedade. Mas o problema consiste em saber como, por que via e por que mecanismo a célula se impres­siona e conserva as impressões.

 

Para compreender, torna-se necessário reduzir o fenô­meno à pura substância cinética. Trata-se, agora, de várias correntes de vibrações, de ritmos, de movimentos ondulató­rios que se transmitem e se imprimem. Já os examinamos nos capítulos precedentes. Os movimentos vibratórios do ambiente externo penetram no organismo através das vias nervosas e sensoriais. Essa penetração contínua constitui fato indiscutível. E essas vias, portas escancaradas. Nosso organismo é também uma orquestração de ritmos. Os mo­vimentos vibratórios entram, avançam, invadem a estrutu­ra orgânica cada vez mais intimamente, percorrem-lhe e sa­turam-lhe as vias, penetram-na sempre mais. Têm de pa­rar no último termo que nossa decomposição analítica nos dá a conhecer, isto é, imprimir-se-ão, sob a forma de desvios de trajetórias já existentes nos movimentos atô­micos (cf. A Grande Síntese, cap. LV: "Teoria dos Movimen­tos"), movimentos atômicos dos quais resulta, em grau de com­plexidade progressiva, o sistema cinético-dinâmico molecular, micelar, celular, orgânico, psíquico. O fato de a repetição fun­cionar como determinante de automatismos, confirma de um lado a referida atividade cinética e de outro a impressionabili­dade cinética. Trata-se, talvez, de atividade electromagnética. Daí derivaria a memória celular. Se os vários elementos compo­nentes forem reagrupados de conformidade com a lei das uni­dades coletivas (cf. A Grande Síntese, cap. XXVII) e os movi­mentos atômicos fundamentais estiverem presentes a todos os organismos mais complexos, existirá a possibilidade de conseguir sínteses progressivas, até chegar-se à síntese má­xima, que se nos revela sob a forma de consciência. Os re­sultados cinéticos da experiência, desse modo, se imprimiriam em todas as células do corpo e, graças à hereditariedade, se transmitiria e receberia essa sabedoria adquirida pela raça, comum a todos, de que cada indivíduo seria depositário, pa­ra usá-la em benefício próprio, conservá-la, enriquecê-la e, enfim, transmiti-la aos descendentes, em benefício deles, e assim por diante. Essa sabedoria, percorrendo os órgãos ner­vosos e cerebrais, se concentraria, de acordo com o princípio das unidades coletivas, na síntese máxima do psiquismo, derradeira resultante das experiências da vida.

 

Já o dissemos: sabedoria a ser aumentada e transmiti­da. O trabalho, portanto, é duplo: de nova experimentação, tendo em vista o aumento, de conservação do velho e do novo, tendo em vista a transmissão. Temos, pois, dois tipos de registro cinético: o recente e o atávico, o novo e o velho, o que nós fazemos e o feito pelos nossos antepassa­dos. O primeiro conduz à captação e fixação dos movimen­tos de variação da espécie; o segundo representa, na raça, as qualidades mais íntimas e mais estáveis, fixadas em to­das as células, não por via de aquisição, mas de hereditarie­dade. As duas diferentes funções, isto é, o desvio e a conser­vação das trajetórias, seriam confiadas a dois sistemas celu­lares: de um lado os conjuntivos, ou seja, os tecidos de nova formação embrionária e de outro o sistema de todas as demais células. Dois sistemas, portanto, que culminariam em duas sínteses psíquicas: a primeira, temporária, indivi­dual, representante da porção de vida pessoal do indivíduo; segunda, coletiva, eterna, representando a espécie e a conti­nuidade da vida. Dois psiquismos, pois: o psiquismo ativo, tra­balhando por armazenar novas qualidades, construtor do ego através das experimentações, registrador, receptivo, assimilador e fixador de novas experiências biológicas a serem transmitidas ao outro sistema; e o psiquismo atávico, conservador, que, sob a forma de qualidades hereditárias e de instintos, de idéias inatas e capacidades adquiridas, faz ressurgir e restitui as referidas experiências. Os dois sistemas giram em torno um do outro, de acordo com o costumeiro esquema do binômio de forças contrárias e complementares de que resulta a composição do binômio de toda unidade, de con­formidade com a lei universal de dualidade.

 

Tudo isso não deixa de ser persuasivo, mas permanece insolúvel o problema da conservação das impressões, isto é, das novas características cinéticas que se vão continuamen­te formando nos movimentos atômicos. Como conciliar a per­manente identidade do ego, não obstante a mudança de suas qualidades, e a renovação completa e contínua do material constitutivo do organismo? E, então, não é possível que, ao invés de a memória celular, a conservação das impressões seja confiada à memória espiritual sediada no organismo imaterial que chamamos alma? Se a vida é metabolismo, é uma corrente, que é que lhe impede a dispersão e mantém a unidade? Ao nascer, já trazemos conosco, sem dúvida, os resultados de um passado. Mas onde foi esse passado inscri­to: na intimidade da célula, ou na do espírito? É difícil, sem sombra de dúvida, conceber uma transmissão hereditária através apenas da célula genital e a sua capacidade de con­ter-lhe todos os desenvolvimentos futuros e, depois, guiá-los na reconstrução do ser completo. Não o é menos imaginar uma transmissão hereditária fundada na reflexão de vibra­ções produzida por um organismo espiritual que, introdu­zindo-se no organismo físico, através das vias imateriais vi­síveis da percepção interior, lhe guie o desenvolvimento (ideoplástica). Tanto mais que o primeiro sistema não pode ser suficiente para transmitir todas as impressões registra­das pela espécie, pois as melhores experiências, as da matu­ridade, adquiridas depois da idade da reprodução, que é fe­nômeno juvenil, não seriam transmitidas, permaneceriam in­comunicáveis. Perder-se-iam, então, as melhores aquisições; e a vida dos solteiros, por não haver sido utilizada, não teria utilidade alguma para a raça. Ora, como é que a natu­reza, em ponto dessa importância vital, pode deixar que lhe roubem os resultados mais preciosos e custosos? Como é que ela, previdente e econômica, pode abandonar as experiên­cias mais importantes da vida, as experiências espirituais, que se adquirem até mesmo em plena senilidade? Como é possível tão flagrante contradição com a habitual economia da natureza? As melhores conquistas se dispersariam. tan­tas fadigas se tornariam vãs e seu resultado ficaria destruí­do; isso tudo constituiria mais uma gritante contradição do mundo em que nada pode ser destruído e também essas for­ças, como tudo, aliás, devem ressurgir. E como poderia pro­gredir uma raça incapaz de acumular senão experiências elementares e juvenis? De que se alimentaria o progresso, fato espiritual e de realidade inegável? Não. Não é possível que a vida seja mutilada desse modo, exatamente no centro do seu sistema, tão perfeito, aliás, sistema que se tornaria imperfeito precisamente no ponto mais substancial, ao pon­to de, com o desaparecimento das experiências mais sublimes da raça, fechar-se o caminho do progresso.

 

A herança fisiológica, portanto, não basta. Se os filhos se parecem com os pais, muitas vezes não se parecem e, até mesmo, os superam. O gênio não é hereditário. O fenôme­no, sem dúvida, deve ser bipolar; não pode constituir exceção da lei universal de dualidade. Na realidade, se tudo é dúplice, a hereditariedade também deve sê-lo, quer dizer, de­ve processar-se pelos dois caminhos possíveis, em posições e com funções complementares. Dois são os eixos constituti­vos da personalidade (pai-mãe e eu-ambiente), duas as suas formas de luta, dois os sistemas de forças e duas as evolu­ções (material e espiritual); assim, nada mais lógico que também sejam duas as formas de hereditariedade correspon­dentes aos dois eixos, cada forma de luta tenha objetivo de­terminado e todo tipo de evolução, como todo sistema de forças, possua canal de transmissão privativo, As forças não param e as experiências acumuladas devem dar algum resultado. Quem se limita exclusivamente à hereditariedade fisiológica, esquece o imenso mundo do espírito, dos va­lores morais, onde, em atmosfera de plena responsabilidade, nosso destino se cumpre.

 

Percorremos os caminhos da ciência, para permanecer­mos positivos, e chegamos aos movimentos atômicos, a des­vios de trajetória, a ações e reações cinéticas, à absorção de ritmos, a movimentos de correntes vibratórias. E eis que tudo se desmaterializa em nossas mãos e se traduz no im­ponderável, característico do espírito. Quando chegamos ao fim do caminho, percebemos que o fenômeno como que se desfez e dele não resta senão o jogo de forças, a estrutura de vibrações, o dinamismo imaterial, que possui muitas das características do espírito e das suas invisíveis atividades. Mas, então, o contraste, na aparência verdadeiro, entre ma­terialismo e espiritualismo, não passa de simples questão de palavras, pois afinal tudo termina no mesmo ponto, desco­brindo a mesma verdade e dizendo em substância, a mesma coisa. Quando acabamos de percorrer os caminhos da ciên­cia e da matéria, exclamamos: Mas isso é o espírito! E, de fato, é o espírito mesmo. Já vimos que, no binômio espírito-matéria, ele se encontra até mesmo no pólo oposto e que o mistério do psiquismo se estende até à intimidade da célu­la.    Dissemos que o eu é dúplice, não está apenas no centro, mas também na periferia; que o espírito, central, também está em qualquer ponto da periferia; é, ao mesmo tempo, o centro e a periferia. Dissemos também que a memória atá­vica, a sabedoria adquirida pela raça, está confiada a todas as células do corpo e nelas se difunde. Mas, então, falar desse sistema é, em última análise, o mesmo que falar do es­pírito, se sua substância pode traduzir-se cientificamente numa orientação de cinética atômica e se dessa maneira o psiquismo se manifesta até mesmo na intimidade da célula. Surge, então, esta pergunta: O espírito constitui a causa ou o efeito do sistema? Ou, melhor, o espírito representa o mo­tor determinante das correntes de consciência que dirigem o funcionamento do organismo ou, então, é a síntese das correntes de consciência derivadas dos sistemas celulares?

 

Para Renan "a alma resulta das forças do corpo". Po­demos, no entanto, observar: se é natural que a síntese de correntes de consciência derivadas dos sistemas celulares atinja o plano biológico, como poderá ele, no entanto, ele­var-se até ao mundo moral, tão absolutamente diverso, do ponto de vista qualitativo? Harmonizemos o antagonismo. Geralmente, o homem, por motivo da luta que sua nature­za bipolar lhe impõe, apesar de dividido se conserva uni­do. O materialismo e o espiritualismo, ambos unilaterais, manifestam apenas a parte que possuem da verdade. Se nos perguntarem se o espírito constitui causa ou efeito do sistema, respondemos com as mesmas palavras por nós já empregadas: a causa está no efeito e o efeito na causa. Tra­ta-se apenas de dois termos da mesma unidade bipolar, de um caso particular da lei universal de dualidade. Atingimos o limite em que se supera o binômio e se resolve a contra­dição. Tocamos, agora, o limiar do mundo superior em que desaparece a grande ilusão da forma e tudo se unifica na mesma verdade.

 

 

 

XXVIII

 

A PERSONALIDADE HUMANA (2.a PARTE)

 

 

 

O  desenvolvimento dos últimos capítulos permite-nos imaginar o jogo de forças e o entrelaçamento de ritmos que constituem o íntimo dinamismo de nossa vida. Só penetran­do assim na intimidade do imponderável, poderemos com­preender tudo quanto escapa ao homem que vive na super­fície. Este ignora o maravilhoso mundo circundante de que, aliás, ele mesmo se compõe. Esse mundo escapa em grande parte à própria ciência que, em virtude da orientação posi­tivista e do método objetivo-experimental, em lugar do in­tuitivo, não pode atingi-lo. Desse modo, a opinião científi­ca em voga a respeito do problema da personalidade é incompleta, apesar de haver estabelecido diversas verdades no campo biológico e psicológico. Para compreensão geral do fenômeno, torna-se necessário seguir-lhe a oscilação comple­ta, de um a outro extremo do ser, de conformidade com o mesmo esquema da construção e funcionamento do univer­so. O homem, de fato, encontra projetadas, na sua estrutu­ra e na sua vida, as linhas essenciais do fenômeno cósmico. A oscilação vai do espírito à matéria e volta, com sinal con­trário, da matéria ao espírito, reproduzindo a cada momen­to os dois grandes períodos da criação: involução e evolu­ção. No homem e na criação, o pensamento se materializa na ação até encontrar a forma concreta que o revista e o exprima, e isso através da fase intermediária do dinamismo volitivo; e, ao contrário, a ação se desmaterializa no pensamento, destilando-se sob a forma de experimentação realizada, a fim de, na consciência, fixar-se como qualidade adquirida ou instinto. A cada oscilação o eu aumenta e se dilata, para  retomá-la e continuá-la cada vez com mais intensidade. o físio-dínamo-psiquismo, íntima trindade do monismo uni­versal, no cosmo e no homem, não é apenas estrutura orgânica, mas também funcionamento. Na oscilação, um dos extremos, embora transformando-se, transporta-se intei­ramente para a posição do outro extremo e ao contrário e, assim, o ser vai e vem, vem e vai, sem cessar, de um a outro de seus dois pólos. O princípio trinitário, sua fórmula estru­tural, não passa de conseqüência do principio de dualidade. Apenas o binômio é animado pelo dinamismo vital e a con­tradição, não mais estática, se põe em movimento e na os­cilação de um termo a outro se formam as correntes de ida e de retorno, do antagonismo e da fusão nasce terceiro termo, que constitui fase intermediária, traço de união e resul­tado das trocas. É novo ser, terceiro elemento, filho do binômio pai-mãe e da íntima oscilação dessa unidade dualís­tica, que descarrega uma na outra as suas metades inversas. Estando completo o desenvolvimento das forças do sistema, essa nova individualidade se destaca do binômio e permane­ce autônoma e independente, mas incompleta e à procura de sua metade complementar, para juntas formarem novo binômio e, através da troca de correntes, novo ser interme­diário, e assim por diante. Assim, da estrutura dualista do universo, do principio fundamental de dualidade, deriva o principio trinitário, que representa o esquema da técnica genética.

 

O  movimento dessa troca é dinamismo interior da uni­dade formada de duas partes iguais; por isso, apenas influi na estrutura íntima dessa unidade. Mudança só acontece em sentido relativo; a substância permanece invariável e o monismo intacto. O movimento volta sempre sobre si mes­mo; cada uma das duas formas extremas do ser constitui apenas posição diferente no seio da mesma unidade, não re­presenta senão a metade do mesmo ciclo. O ponto de che­gada é ao mesmo tempo ponto de partida; do mesmo modo, o ponto de partida é ponto de chegada. Os extremos se tocam.

 

Todos esses conceitos já foram expostos no cap. VIII ("A Lei") de A Grande Síntese. Mas, enquanto, nesse livro, os aplicamos ao fenômeno universal, aqui os consideramos especialmente em relação ao fenômeno da personalidade hu­mana. Entre as duas fases extremas ou posições limites da oscilação entre espírito e matéria, pensamento e ação, princípio e forma, há uma fase intermediária de passagem: ener­gia, vontade ou movimento. Tanto no homem, como no uni­verso, de que é imagem, a transição do primeiro momento para o terceiro, dá-se através do segundo que, na ida (su­bindo), tem sinal positivo e na volta (descendo) se inverte com sinal negativo. Em outras palavras, o espírito ou pen­samento (1º momento) como iniciador ativo da transforma­ção do princípio na forma material (2º momento), para chegar à sua ação plasmadora, se ativa como vontade ves­tindo-se de energia (3º momento). Portanto, cada ato nos­so é uma exteriorização do espírito, um conceito (1º) que se manifesta (2º) em dinamismo e conclui (3º) numa rea­lidade exterior. No caminho de volta, porém, a atividade do momento intermediário muda-se em passividade a vontade em receptividade o homem de ação em homem contempla­tivo, justamente porque não estamos mais em fase de ema­nação mas de reabsorção; as portas do ego estão abertas pa­ra o interior, não para o exterior e a direção do dinamismo fenomenal invertida. Por isso as funções afirmativas e positivas da vontade, tão úteis à ação são um estorvo, representando impulsos negativos no caminho da volta, onde por sua vez age o sensitivo, o espiritual, o místico.

 

No período atual, descobrindo uma lei qualquer da na­tureza, o homem conquistou maior domínio sobre a energia, meios de maior manifestação de si mesmo, através da ação no mundo da matéria. Tais meios deram força ao dinamis­mo positivo de ida, fase por que atravessa atualmente a hu­manidade. O espírito, porém, motor e dirigente destes meios, permaneceu o mesmo; a sabedoria não recebeu um impulso proporcional. Com a mentalidade de um primitivo, o homem atualmente se encontra em poder de meios poderosos como nunca esteve. Por isso o terceiro termo do ciclo, do qual se está avizinhando, nada mais é que erro (resultado de tentativas inexperientes) e, portanto, sofrimento (com­preensão involutiva). Somente no segundo tempo, quando o movimento de vida se inverte em movimento de volta, a expansão ativa, em concentração reflexiva, é que o resulta­do trará vantagem (como premissa de nova expansão evo­lutiva). Eis o que acontece. O primeiro impulso da ciência nasce no espírito, amadurecido por precedentes experiências, resultando daí maior conhecimento. A este trabalho do úl­timo século, sucede o atual trabalho de atuação experimen­tal. O espírito, achando-se ainda em fase primitiva, encon­tra-se em face de experiência desconhecida que, feita por inexperientes (como acontece nas crianças), produz, como já dissemos, dor e erro. Chegamos então ao fim da terceira fase que conclui o ciclo da jornada. A dor abre o ciclo de retorno, marca a nova direção a seguir, o início da subida, a nova gênese. Não mais agindo ou desenvolvendo-se ma meditando em dolorosa reflexão sob os golpes recebidos pela reação das forças da Lei, dados em conseqüência de esforços improfícuos. Completa-se, portanto, lentamente o ciclo in­verso da assimilação, resultado doloroso mas benéfico da ex­periência humana neste período. A meta final é compreender. O ponto de chegada está no espírito, na conquista de maior sabedoria, que representa maior base para início de novas experiências. Com o ciclo experimental, feito de di­namismo centrífugo de descentralização, e com o ciclo inver­so de assimilação, constituído por um dinamismo centrípeto de centralização, o ar de que se nutre a evolução biológica completou sua oscilação e se prepara, firmando-se em tal base, para nova e mais vasta oscilação. Assim até o infini­to. As verdades relativas do homem, por ele expressas, uma a uma de forma absoluta, serão as etapas deste caminho, o mesmo caminho da única verdade progressiva. A história dos acontecimentos sociais nada mais é  que a história do desenvolvimento da personalidade humana cujos movimentos observamos.

 

Movamos o prisma de observação. No ciclo de assimila­ção que finaliza o dinamismo centrípeto da concentração, onde e como os frutos da experiência se depositam na personalidade? Confrontemos as teses acima acenadas com a teoria do subconsciente. Fala-se tanto disso nos nossos tem­pos! Trata-se, porém, de um conceito que, se verdadeiro, não está completo. A natureza unilateral dos métodos de pesqui­sa hoje adotados, só podia revelar a metade racional e ma­terial do fenômeno, deixando de lado a parte intuitiva e es­piritual. Esta é representada pelo superconsciente. Desen­volvamos aqui tudo o que já dissemos, completando o pen­samento de A Grande Síntese no cap. XX: "O Subconsci­ente", do volume: Ascese Mística (citado no prefácio). A personalidade humana não é um ponto, mas uma zona onde se distinguem três partes: o subconsciente, o consciente e o superconsciente. Portanto, os resultados da experiência não se transmitem a um único ponto mas se depositam e regis­tam diversamente pelas várias partes da zona. Enquanto o subconsciente representa a assimilação completa de velhas experiências em estratificações antigas donde emergem co­mo instintos, ou, em outros termos, o núcleo conquistado pela consciência biológica confirmada pela vida prática, o superconsciente, no extremo oposto, representa a zona de espera, onde se registam as experiências de vanguarda, pela quais se antecipa o futuro, zona que não está, como a outra, no fim mas na frente da evolução. Estes são os dois termos da personalidade humana. Em baixo, sob a escada da evolução está a zona da animalidade, o que é próprio da besta; no alto está a zona do espírito, o que é próprio do super-ho­mem. Num extremo, a sólida, estável, mas primitiva e ele­mentar experiência do passado, firmada como patrimônio aquisitivo representando um material de uso continuamen­te aprovado pelas condições ambientes; no outro extremo, as experiências em formação, novas, incertas, instáveis, mas audazes, elevadas, complexas, desenvolvidas, representando não o patrimônio adquirido, mas o novo patrimônio em vias de aquisição, não a evolução conseguida, alcançada, mas a continuação, não a personalidade já constituída, mas o seu complemento. A primeira experiência está escrita na carne, a segunda, no espírito. A personalidade é, portanto, não um ponto, mas uma zona em movimento, alcançando assim o di­namismo íntimo que a amadurece, fazendo-o subir na escada da evolução. Neste sentido, a personalidade não é imóvel, mas se desloca da terra para o alto, caminhando com os pés (subconsciente) no passado e garantindo com os braços le­vantados (superconsciente) o futuro.

 

Entre tais extremos, porém, há um terceiro termo, uma zona intermediária: o consciente. Qual a sua função? Que acontece ao centro do sistema? Nas partes inferiores, onde está finda a assimilação, dispensa-se novo trabalho de regis­tro, estando tudo, salvo adaptações e modificações, confiado ao automatismo de instintos já conquistados. Esta parte acha-se sepultada no inconsciente, sem participação da cons­ciência, não sendo mais zona de desequilíbrios, de formações, de trabalho, mas zona de equilíbrio e êxtase  Para o tipo normal, não sendo a manifestação na parte superior nem contínua, nem ativa, o esforço é apenas exceção. Esta par­te, onde ainda não se formaram desequilíbrios e atividades com o impulso das forças do ambiente, geralmente fica se­pultada no inconsciente. Se a personalidade estende suas raízes às profundezas do subconsciente e eleva suas rami­ficações às alturas do superconsciente, a vida ferve no tron­co: a zona do trabalho intenso de novas formações está nor­malmente no centro. Sendo esta uma zona de trabalho, desequilíbrio, contrastes, e, portanto, ativa e criativa, ela é lúcida e consciente. A personalidade brilha na luz máxima da consciência em sua zona central. A luz se dilui gradativamente nas duas zonas limítrofes, a inferior e a superior, até se extinguir completamente além dos dois extremos, onde se encontram traços das evoluções, situadas fora do campo da personalidade. É uma luz entre dois riscos de trevas, onde o que está latente, seja memória ou pressentimento, dormem e despertam aos poucos;

depois disso o nada em relação à persona­lidade, quando está além de qualquer capacidade correspon­der, por ressonância, às vibrações do ambiente E tudo em posição relativa à evolução do indivíduo, caminhando da besta ao super-homem, do subconsciente ao superconsciente, da carne ao espírito.

 

O que para o consciente constitui trabalho atual, para o subconsciente é passado vivido, não morto, cuja síntese so­brevive sepultada em seu íntimo como resultado da opera­ção que atualmente é desenvolvida pelo consciente. A sín­tese resultante, chama-se instinto, estando, ainda, no plano do consciente, na fase de formação de análise. Aqui o equi­líbrio ainda não estabilizado, ainda indefinidas as resultan­tes dos contrastes, permitem o trabalho de criação que no subconsciente terminou suas aquisições. O instinto é superior como maturidade formativa, mas inferior como nível evolu­tivo. A razão pertence a um plano superior, é a forma mais complexa, mais criança do instinto. Este, síntese da análise feita pelo subconsciente, é mais velho e perfeito, em seu ní­vel, que a razão. Esta é um processo em formação, de análise, de experiência incompleta, mas em vias de sê-lo, é fase inicial de assimilação de qualidades novas mas em grau mais elevado de evolução  Os resultados da análise, amanhã serão síntese; os da razão que procura e escolhe, instinto que já sabe e conhece. A intuição pertence a um plano ain­da mais alto; é a forma ainda mais complexa, porém mais primitiva da razão. Elevando-se pela evolução, o que se ganha em agudeza e perfeição, se perde em estabilidade de equilí­brio e solidez. No alto voa-se; em baixo, anda-se. No alto, o domínio dos espaços, mas os riscos e incertezas das tentati­vas; em baixo, o passo lento e pesado, mas o controle, a segurança, a certeza. Por isso o raio intuitivo do gênio, é con­trolado pela razão. E como os resultados desta serão o ins­tinto de amanhã, assim as funções excepcionais da intuição se regularão como funções normais, como as atuais funções da razão. Como esta é um. instinto em. .formação; trata-se no primeiro caso de um instinto que se elevará à altura evolutiva da razão, e no segundo, de uma razão que chegará à altura evo­lutiva da intuição Enfim, entre instinto, razão e intuição a diferença está no grau de trabalho para a captação e assi­milação das experiências. A intuição atua no superconsci­ente que é uma antena estendida como antecipação em di­reção aos mais altos e inexplorados graus de evolução, para captar o novo, o inédito, o futuro. A razão atua no consci­ente Não funciona por raios, como a intuição, é menos rá­pida, porém, mais contínua, mais ordenada, mais segura. Precisamente porque se projeta para menos alto, é mais equilibrada, porém, mais curta e limitada. O instinto é obra terminada, cujos resultados perdem-se no subconsciente, de­positando-se nesse magazin de reservas, como patrimônio da personalidade que aí se pode reabastecer segundo as neces­sidades. A medida que se avança, a fase evolutiva, inicialmente conseguida somente pelos raios da intuição, torna-se domínio normal e controlado da razão, cumprindo a função de assimilação que encontramos terminada no instinto.

 

Portanto, três fases: captação pela intuição, assimila­ção pela razão, depósito pelo instinto. Conquistam-se assim, aos poucos, os graus de evolução, parecendo que descem pa­ra o homem quando é o homem que sobe a eles. Assim a ex­perimentação avança pela escala evolutiva, eleva-se em com­plexidade e dificuldade para o alto. O inédito, o superior, antes compreendido pela intuição, atividade do superconsci­ente, é fixado pela razão, atividade do consciente, no ins­tinto, produto do subconsciente. Trata-se de experiência pro­gressiva que se ativa para o alto dominando-o. É este o tra­balho da personalidade humana, o conteúdo, o escopo da existência. A vida é conquista e adição contínuas. O ego lança-se ao inexplorado, agarra-o, assimila-o e não descan­sa enquanto não o transforma em qualidade própria, carne de sua carne. Assimilação espiritual paralela à orgânica. Tudo é adição e desenvolvimento evolutivo, quer se trate do corpo, quer da alma, quer se trate de conquista individual como espiritual, material, econômica ou moral. Na frente está o super-homem, ameaçado por todos os perigos: depois vem o homem que controla e confirma com sua análise na prática da vida; enfim, a besta feita de instintos e imita­ção, pronta a se apoderar dos úteis resultados do esforço total. Assim a conquista se adianta, o homem se eleva e o patrimônio dos instintos se avoluma. O subconsciente nada mais é que um consciente decaído, um raciocínio escrito em sangue, um resultado selado pela experiência e fixado a fogo no instinto. O consciente não é nada mais que o su­perconsciente coordenado, disciplinado, equilibrado, intui­ção trazida à razão e submetida ao seu controle, elemento incerto e transitório, embora sublime, enquadrado transito­riamente à realidade da vida. Do mesmo modo, o subcons­ciente foi, há um tempo, consciente, isto é, campo ativo das formações atualmente cristalizadas no instinto que, a seu tempo, foi raciocínio, outrora intuição.  É ao contrário: o atual consciente amanhã será subconsciente; a luta atual de for­mação individual e social, que é raciocínio com a vida, fixar-se-á em seu produto feito de qualidades assimiladas (ins­tintos). O atual superconsciente amanhã será consciente, isto é, a intuição incompreendida será normalmente sotoposta aos processos racionais. O involuído e o normal tor­nar-se-ão, portanto, conscientes na zona atualmente cober­ta pelo superconsciente, no campo onde hoje é consciente a única exceção biológica representada pelo evoluído. Com­pleta-se, assim, por sucessivas estratificações o processo de aperfeiçoamento da personalidade.

 

Ainda uma observação. A personalidade, como dissemos, não é ponto, mas zona em que se distinguem três partes: subconsciente, consciente e superconsciente. A estas correspondem, segundo o próprio grau de desenvolvimento e pla­no de atividades, três tipos biológicos: a besta, o homem e o super-homem, e três formas de ação: instinto, razão e intuição funções diretivas alcançadas pelo indivíduo segundo seu grau de evolução. A estas correlacionam-se três formas de trabalho (em sucessão inversa): captação, assimilação e armazenamento. (Como o universo, a personalidade huma­na é uma trindade em caminho pela escada da evolução. No homem encontramos o físio-dínamo-psiquismo do cos­mos. O pensamento, na forma humana, se materializa, pas­sando do superconsciente ao subconsciente, através do dina­mismo do consciente. Temos, também, aqui, portanto, não uma simples estrutura, mas um funcionamento. No ciclo experimental, que acabamos de ver, o dinamismo vem do subconsciente em direção ao superconsciente, tentando a experiência e conquista do alto; no ciclo de assimilação, o dinamismo desce do superconsciente ao subconsciente, ope­rando o armazenamento, a fixação dos resultados da experiência. A descentralização segue-se a concentração no ego. Este dinamismo dúplice e inverso, é o passo segundo o qual a personalidade progride.

 

Antes de notar novos paralelos e correspondências, an­tes de observar o reencontro das correntes ascendentes e descendentes na zona lúcida da consciência, reassumamos e completemos os dois conceitos fundamentais desenvolvidos até agora neste capitulo: 1) a natureza não puntiforme mas trifásica, da personalidade humana; 2) o movimento ascensional desta zona trifásica. Temos, portanto, três zonas na: personalidade das ações consumadas, das ações atuais e das tentativas e explorações. Representam o trabalho feito, o que se faz e o que se fará, isto é, a atividade passada, presente e futura, ou ainda, a lembrança, a ação e o pressentimento. Somente a zona do trabalho é consciente. Para o alto e para baixo este clarão nítido se perde gradativamen­te nas trevas e o dinamismo desaparece na inércia. Acima e abaixo, imersas na inconsciência, estão as zonas crepus­culares onde a consciência sente as sombras vagarem incer­tas, embrião de futuros motivos ou restos de motivos destruídos ainda sonolentos no marasmo da indiferença ou do es­quecimento. O passado sobrevive no consciente como síntese, o futuro aí nasce como antecipação. A consciência está re­pleta e se nutre do presente em construção. No subconscien­te está escrita nossa história, no consciente está o esforço da subida, no superconsciente, o futuro. O primeiro representa o patrimônio acumulado, o segundo a atividade com que se fazem as provisões, o terceiro a zona das expectativas e possibilidades, das tentativas e formações futuras. As três zo­nas estão ante a experimentação nestas posições: de quem já recebeu o depósito, de quem o está recebendo e de quem o espera. O eu sente no campo onde está ativo e não onde está latente. O sistema esta em movimento evolutivo, e o consciente, isto é, a zona ativa do registro, não é o mesmo para todos. Os três tipos biológicos: a besta, o homem e o super-homem, têm seu centro consciente em três alturas di­versas: a besta, no subconsciente (instinto), o homem, no consciente (razão), o super-homem no superconsciente (in­tuição). Com a evolução o centro consciente tende a passar do nível inferior ao superior. Na escala da evolução uns são conscientes, poder-se-ia dizer, à altura da cabeça, outros à  altura do ventre e outros à altura dos pés. Uns têm a cabeça abaixo do nível dos pés de outros; outros têm os pés acima do nível da cabeça de outros. Do involuído ao evoluído os tipos se escalonam em todos os níveis, mas a compreensão só é possível entre os que se acham à mesma altura, tendo portanto, partes comuns de ressonância, isto é, que vibram, como já dissemos em capítulos precedentes, com o mesmo comprimento de onda, velocidade e freqüência vibratória, que é o que justamente diferencia o grau de evolução. A evolução caminha do subconsciente ao superconsciente, da besta ao super-homem, como das ondas lon­gas e baixa freqüência às ondas curtas e alta freqüência. Há portanto correspondência entre subconsciente, instinto, animalidade, ondas longas e baixa freqüência de um lado, e superconsciente, intuição, espiritualidade, ondas curtas e alta freqüência do outro. Também a personalidade é um binômio que vai do extremo do subconsciente ao extremo do superconsciente, gerando, na oscilação entre estes dois ter­mos, o terceiro componente da trindade: o consciente. Dis­semos que esta é a zona do trabalho. Isto significa que re­presenta a zona de vibração, enquanto as outras duas representam, relativamente à posição do indivíduo, as zonas de descanso. Portanto, dizer que o consciente com a evolu­ção tende a passar do nível inferior a um superior, é o mes­mo que dizer que o estado cinético se desloca para estados evolutivos mais elevados, isto é, que o movimento toma ritmo vibratório cada vez em mais alta freqüência e ondas cada vez mais curtas. O mesmo fenômeno aqui observado com terminologia e de um ponto de vista psicológico, pode ser observado, como nos últimos capítulos antecedentes, como vibração e fenômeno dinâmico, de um ponto de vista cinéti­co. A mesma verdade pode ser traduzida em várias formas segundo a posição e perspectiva escolhida pelo observador. Se, para comodidade de estudo, é necessário isolar os vários aspetos, na realidade eles coexistem unidos.

 

Encontramos, portanto, os vários tipos humanos, do ex­tremo involuído ao extremo hiper-evoluído, distribuídos por todas as alturas na escala da evolução em tantas posições, onde altura, profundidade e os vários estados psicológicos e vibratórios que lhes correspondem são relativos a cada per­sonalidade. O que para alguns é superconsciente, persona­lidade futura, embrional, ainda a ser acabada, para outros é consciente em formação ou mesmo subconsciente, isto é, personalidade instintiva já construída. O que para o invo­luído é futuro, para o evoluído é passado. Todo indivíduo caminha, seja qual for sua posição, para um plano relativamente superior ao que ocupa. As zonas de subconsciente,. consciente e superconsciente são, portanto, relativas ao desenvolvimento do indivíduo e podem ocupar diferentes graus ria escala da evolução. Todo o sistema trifásico da persona­lidade se movimenta e avança pelo condutor de suas várias zonas, tendo à frente o superconsciente, no centro o consciente e no fim o subconsciente. O sistema é único, igual para todos, mas a sua posição é, para todos, relativa, isto é,  em graus evolutivos diversos de tal modo que não possa dar a estes termos senão valor relativo. O que, comumente,  lhe damos aqui, é em relação a um tipo médio situado com o consciente no plano da razão, com o subconsciente no plano dos instintos e com o superconsciente no plano da intuição e do espírito. Expomos aqui o sistema, a es­trutura da personalidade, e não sua posição evolutiva que muda para cada caso em particular. Neste sistema o ego consciente é dado por uma zona lúcida, de operações, situa­da no centro de duas zonas obscuras, e o todo não fica es­tático, mas em movimento ascensional. O ego percebe a própria existência unicamente na zona consciente do sistema que tem alturas evolutivas diversas, segundo o desenvolvi­mento individual. Segundo o mesmo, cada um explora, to­rna, elabora e assimila e, assim, segundo sua posição e natureza, agindo através do esquema geral do fenômeno, constrói a própria individualidade segundo particularidades espe­ciais. A captação, o registro e o armazenamento das expe­riências pode ser feito em alturas diversas segundo a escala evolutiva, mas o processo, o método, é idêntico para todos,. o resultado é sempre ascensão, autoconstrução, progresso da fase evolutiva subconsciente, à fase consciente e supercons­ciente.

 

Terminado este conceito da relatividade das posições e do movimento do sistema, completemos agora o exame de seu aspecto estático com outras comparações. Terminado o problema da conquista voltemos ao da estrutura da persona­lidade. Estabelecemos, até aqui, as seguintes relações do subconsciente, consciente e superconsciente com a besta, o homem e o super-homem; com o instinto, a razão e a intui­ção; com o armazenamento, a assimilação e a captação; com o ato terminado, o atual, e o futuro; com a recordação, a ação, e o pressentimento; com o passado, o presente e o porvir; com a cauda, o centro e a cabeça no caminho da evolução. Tudo isto ainda não é suficiente. Como e onde se localizam as sedes destas diversas funções? Onde são depo­sitadas, elaboradas, captadas as respectivas anotações? Liga­mo-nos aqui aos conceitos dos últimos capítulos. A sede do subconsciente, seus paralelos e atividades está na estrutura celular, nos tecidos, na carne da raça, zona de animalidades, de instintos, de memória biológica. As experiências primordiais e fundamentais da vida, fixaram-se em automatismos nestas profundas e antigas estratificações biológicas, comuns ao homem e ao animal. Freqüentemente, para o homem, este é o seu passado, a zona mais profunda, situada no extremo da evolução. A sede do consciente está no sis­tema celular escolhido, selecionado, no ápice da evolução animal, aperfeiçoada até às portas do espírito, com funções psíquicas: o sistema nervo-cerebral, zona humana, da razão, zona dos mais recentes feitos biológicos ainda não fixados em automatismos, ainda em processo de formação, fase central da evolução do ego, fase de elaboração e livre escolha. Obedece-se a instintos inconscientes da carne, mas racioci­na-se com o cérebro. Freqüentemente este é o presente do homem. A sede do superconsciente está além da parte material, sensitiva, do organismo físico, situada no imponderável, no espírito. Vimos no cap. XXVI (“A Música – A Vida Dupla), deste volume, suas relações com o sistema cerebral e que aqui a vibração, separando-se de seu nervo transmissor torna-se radiante, livre, de ondas curtas e alta freqüência Estas qualidades ainda não conseguidas no plano inferior, permitem ao superconsciente a transmissão telepática, a captação noúrica, a visão sintética da verdade, isto é, o uso natural e normal do método intuitivo, próprio do supercons­ciente. Tudo isto representa a zona super-humana, o mun­do do evoluído, o reino do espírito, a fase mais elevada da vida humana, que o homem laboriosamente vai conquistan­do, formando sua estrutura espiritual, fase situada acima de nossa evolução humana. Para a maioria, isto é futuro, ex­ceção Raciocina-se com o cérebro, mas unicamente o espí­rito é capaz de intuição.

 

Para o homem comum a zona lúcida, a fase atual, é a cerebral. Normalmente esta é a sede consciente do ego. Este se estende pelas duas outras zonas, inconscientemente porém. O ego cerebral e consciente acha-se no centro da personalidade, entre seus dois extremos contíguos, o sub­consciente e o superconsciente; está em contato, em comu­nicação recíproca, beneficiando-se pelo instinto e intuição, relativamente ao seu desenvolvimento e potência. Todas as correntes da personalidade trifásica, de qualquer plano em que estejam, reencontram-se no ego cerebral, central, cons­ciente, unindo-se no campo da consciência às duas zonas la­terais extremas, fazendo convergir para aí as próprias aqui­sições por que são representadas. Conhecemos suas vozes, distinguimos três fontes e três correntes: a voz do instinto, a voz da razão e a voz da consciência. A primeira e a últi­ma vêm de longe, são produtos-sínteses; a segunda é pre­sente, atual, analítica.

 

A razão apreende, controla, discute. Torna-se, às vezes, campo de batalha entre as diversas correntes, quando diver­gem entre si ou da razão e se revela difícil a harmonização. Nasce, então, a interferência das vibrações e a luta se esta­belece entre os vários impulsos. São por demais conhecidas essas tempestades íntimas. Porém, especialmente no evoluí­do, de superconsciente mais desenvolvido, se desencadeia com mais violência a guerra entre o superconsciente e o sub­consciente, entre o passado e o futuro e ao contrário, entre es­pírito e matéria; entre os dois extremos da evolução que se batem pela posse da consciência, como campo de realizações.

 

O subconsciente contém o patrimônio adquirido, coleti­vo, as reservas da raça, o decálogo da vida animal, inscrito na carne e no sangue. A célula conhece-o muito bem, graças à  repetição milenar que ratificou as experiências originárias. Esse é o alicerce do edifício biológico, o ponto de partida da evolução humana. A célula, na orientação a que obedecem seus íntimos movimentos atômicos traz inscrita a sua longa experiência; e, por inércia, não deixa esgota­rem-se os impulsos recebidos do ambiente e agora transfor­mados em conhecimento por si mesma adquirido. E desse modo continua a emitir correntes de ordem, aviso, consenti­mento, proibição. A razão apreende, procura tomar consci­ência e quase sempre, embora não compreenda, obedece a essa sabedoria mais profunda, porque a reconhece verdadei­ra e também porque, embora sepultada nas profundezas da célula e nas trevas do subconsciente, essa memória biológica continua participando do seu ego. O subconsciente, que re­gistrou tudo e se recorda de tudo, está sempre por detrás de nós para guiar-nos, executa, por nós, automaticamente, inúmeras atividades e resolve, em nosso lugar, grande quan­tidade de problemas, sem perturbar nem agravar o consci­ente. Simples divisão de trabalho. Representando o patri­mônio comum e a sabedoria da vida, o subconsciente diz respeito à hereditariedade fisiológica com que se transmite. A célula constitui-lhe, de fato, a sede e o canal de transmissão. O subconsciente contém o capital hereditário que mais do que ao indivíduo enquanto indivíduo. pertence à vida. É riqueza que recebemos ao nascer, como bagagem necessária para percorrermos o pedaço de caminho representado por uma existência. O patrimônio individual, diferenciado, que não se transmite por hereditariedade fisiológica celular, mas, como vimos, por hereditariedade espiritual, está situado no espírito. Vivendo como corpo, acumulamos o primeiro desses patrimônios e, vivendo como espírito, o segundo. Mas bem poucos possuem esse patrimônio individual; a maior parte da humanidade encontra-se ainda nos alicerces de sua construção espiritual, que no atual estado evolutivo, não pode ser o resultado de esforço coletivo, e sim individual. O superconsciente é produto pessoal diferenciado e, por isso, não obedece à hereditariedade comum que se processa através dos caminhos da carne.

 

Podemos, agora, concluir a exposição do problema da hereditariedade, de que já cuidamos no final do capitulo an­terior. A vida é bipolar e, por isso, uma hereditariedade adequada garante a continuidade de cada um de seus dois extremos: a fisiológica responsabiliza-se pela transmissão do subconsciente; a espiritual pela transmissão do patrimônio do superconsciente. Portanto, duas vias, dois canais abertos, um material e outro  imaterial, ambos adap­tados à transmissão dos resultados das experiências de dois organismos diversos, as do corpo e as do espírito. (Cf. as palavras de Cristo a Nicodemos: “O que se gerou da carne é carne; o que nasce do espírito é espírito": João, 3:6) Do subconsciente e do superconsciente, os dois diferentes patri­mônios, acumulados no passado que vivemos em ambas as formas, e que, nos dois campos herdamos de nós mesmos, emergem no consciente, oferecendo-lhe suas úteis produções. A carne adquiriu experiência própria e repete-a. O espírito adquiriu a sua e ofereceu-a. A criança desenvolve-se plas­mada por ambas as forças, cujo desencadeamento ela mes­ma preparou, cresce debaixo dessa dupla orientação, e influência, útil e necessária em ambas as formas. Trata-se de simples restituição, é propriedade nossa que nos volta às mãos e nos diz respeito, porque esses dois patrimônios, na medida em que existem, nós os conseguimos com nosso tra­balho. Cada um dos dois transmite a si mesmo e, em segui­da, age como força, mas operando cada qual no seu próprio campo; cada um constitui impulso que, por força da lei de causalidade, se liga ao próprio passado de que constitui conseqüência e continuação e se imprime no eu atual, plasman­do-lhe o corpo e o espírito. Esse impulso representa a in­corporação já acabada, a zona já formada, e por isso fatal, de nosso livre destino (cf. cap. XXIV: "Nosso Livre Desti­no", deste volume). E como a memória biológica reconsti­tui o organismo físico, repetindo a história celular, conti­nuada agora através da hereditariedade biológica, assim também o espírito reconstrói a personalidade moral, repe­tindo-lhe a história, agora continuada através da heredita­riedade espiritual. O espírito, amparando-se nos instintos do subconsciente delegados à vida animal, plasma a criança, compondo-lhe a personalidade e, quase sem que ele o perceba, atingindo-lhe o cérebro (o consciente), pelas vias imateriais (que sabemos serem conscientes no evoluído) de percepção interior inversa (cf. cap. XXVI: "A música - A Vida Dupla”, deste volume).

 

O corpo, o cérebro e o espírito constituem, pois, as sedes da personalidade trifásica (subconsciente, consciente e superconsciente), nas suas três funções: instinto, razão e  intuição. A personalidade humana, una e trina como o uni­verso, possui, portanto, o organismo instintivo da besta, o cérebro raciocinante do homem, o espírito intuitivo do su­per-homem. Três zonas, três funções, três sedes. A propor­ção que evoluímos, o domínio da intuição torna-se, como vi­mos, o domínio da razão e, em seguida, o domínio do instin­to. As três zonas representam, também, três fases de acrés­cimo. Quanto mais progredimos, porém, tanto mais a fun­ção é precária e a forma imatura. Se no alto vemos o mais evoluído, vemos também o mais novo e menos completo. A elevação e a estabilidade são inversamente proporcionais. A intuição, mais elevada e mais ampla, vive em equilíbrio mais instável que qualquer outro. A razão, mais restrita e terra a terra, fica bem mais embaixo, mas se mostra muito mais sólida e segura e, exatamente por isso, é muito mais adequa­da ao controle da intuição. O instinto fica no ponto mais baixo possível, por ser o de conteúdo mais elementar e limi­tado; no entanto, revela-se o mais garantido pela estabili­dade de equilíbrios e segurança de experiências. Três graus de elevação e, em razão inversa, três graus de solidez. Assim, o animal, servido pelo instinto, é, no seu plano, o mais se­guro e perfeito, embora menos adiantado do ponto de vista da evolução e mais limitado quanto ao domínio; seu. instin­to é mais seguro e perfeito do que a discussão racional, per­to dele insegura e oscilante; esta, por sua vez, comparada com os arriscados vôos da intuição, mostra-se muito mais positiva e garantida. É natural, porém, a instabilidade e o perigo aumentarem, à medida que deixamos de rastejar como vermes e começamos a marchar e a voar. Toda forma de atividade tem lugar apropriado e função determinada. A vida não se arrisca, senão em excepcionais emersões, às grandes altitudes. Quer ficar tranqüila, e fica mesmo, em plena massa, nas suas bases mesmas.

 

Ainda uma observação. Não vá o leitor surpreender-se, porque, nestas páginas, não estamos mais formulando hipó­teses, mas fazendo contínuas afirmações. Isso depende dos seguintes fatos: por brevidade, estamos dando aqui apenas as conclusões; por querermos que este livro seja. construti­vo, deixamos de lado toda discussão, como elemento nega­tivo; tudo isso, enfim, resulta do método intuitivo adotado neste trabalho. A dúvida, a hipótese, a espera da confirma­ção espiritual e o horror às conclusões pertencem ao método racional; o método intuitivo, que nos leva à obtenção des­ses conceitos, tem características completamente diferentes. A intuição por sua própria natureza, vê, não discute, aceita as conclusões como estado de fato, não analisa, para atingi-las, não duvida, não experimenta; apenas sente. Por isso, diz, naturalmente: "é"; não diz: "poderia ser" ou. "suponha­mos que seja". A verdade surge-lhe já completa. e não em estado de elaboração. Chegamos a esses conceitos graças a visões interiores, que não são dirigidas do cérebro para fora, graças a observações sensoriais, mas do cérebro para dentro, por meio de audição espiritual. Aqui a personalidade hu­mana se nos apresenta funcionando como acima dissemos e aquelas afirmações encontram aplicação direta. Eis um pri­meiro controle experimental das teorias acima expostas, uma sua correspondência à realidade, pelo menos neste caso. Reco­nhecemos ser justo que, em seguida, em um segundo estágio, a razão analítica graças a seu método positivo se apodere dessas sínteses intuitivas, para avaliá-las e controlá-las, por meio da lógica, da observação e da experiência, e relacioná­-las com os conhecimentos atuais Isso não significa, porém, não tenhamos já feito aqui um trabalho de coordenação. Esses conceitos, a que, como sempre acontece com o método intuitivo, chegamos tempestuosamente, intermitentemente, rebeldes a todo registro metódico, obedientes a leis diferentes das leis da concatenação lógica e da conexão de idéias que, por afinidade vibratória (fenômeno da ressonância), se atraem; esses conceitos sintéticos, mas racionalmente indisciplinados, aqui já foram reprimidos e, apenas roubados ao superconsciente, coordenados e enquadrados sistematicamente no consciente. Eliminadas irregularidade e intermitência, o relâmpago torna-se luz regulada e contínua, permitindo que se veja o caminho. Este domínio da intuição dinâmica e rebelde num concatenamento racional é um dos maiores esforços necessários à exploração do super-normal, sendo todavia disciplina imprescindível sem a qual tornar-se-ia inútil o método intuitivo. De outro lado tal método permite a compreensão contínua e progressiva dos proble­mas por captações sucessivas como o estão demonstrando estes "Comentários à Grande Síntese", pelos quais pode-se provar que tal livro não tem propriamente um fim, poden­do ser desenvolvido ad infinitum[17]. Se os esquemas funda­mentais então expostos são simples e unitários, torna-se agora ilimitado o número de combinações possíveis entre as posições da forma. Realmente são esses os caminhos da na­tureza seguidos por nós: chegar por meios extremamente simples ao infinitamente complexo, partindo de princípios elementares ou temas fundamentais, repetindo-os em altu­ras, dimensões e combinações diversas. Dualismo universal. A criação, num pólo, simples, noutro, complexa, centralmen­te unitária e de incomensurável multiplicidade na periferia, imutável no absoluto e instável no relativo, é, ao mesmo tem­po, perfeita e imperfeita; se por um lado se inclina a formas e existências efêmeras é assinaladamente eterna em seus princípios vitais. Os dois pólos se pressupõem e se subenten­dem. Segundo a lei do dualismo, para o princípio universal da oposição dos contrários, a forma transitória do lado ma­téria presume e impõe, do lado espírito, a presença de uma vida eterna correspondente.

 

Pelo lado forma ou matéria uma das características do ser é a caducidade, a necessidade, portanto, de continua troca para sobreviver, de ininterrupto renovamento para su­prir, com as entradas, as perdas e saídas, tornando-se a vida uma corrente onde é necessária e implícita a presença de um dinamismo animador e dirigente, reencontrando tudo na forma sem o que esta não se pode suster. O limite desse complemento, que contrabalança o binômio, e o equilibra com um elemento e impulso inverso, é o espírito. Ele reali­za precisamente a reparação contínua, sem a qual a caducidade não seria renovamento vital, mas morte. Sem a pre­sença ativa de tal espírito encarregado da contínua manu­tenção, isto é, encarregado de tudo alimentar, sustentar e reparar interiormente, onde é seu lugar, nada se manteria, nada haveria de sobreviver. Tal caducidade da vida é a sua fraqueza, o seu perigo, a sua lida. O mal, a dor, a morte estão continuamente em choque. Tudo se decompõe e é sempre necessário reconstruir. O ritmo do fenômeno vital acha-se ligado ao ritmo fatal do tempo, dentro do qual, se abandonado a si mesmo, se extingue e morre. As contínuas relações que o sustêm não podem sofrer intermitências. Se pára, vem a morte. A caducidade, fraqueza congênita da vida, subentende e impõe o movimento ininterrupto. Esta é sua condenação: o fragmentar-se no relativo, de única tor­nar-se múltipla, o cair do eterno na corrupção, do infinito na prisão do limite, na necessidade de reconstruir, com o cansaço de um condenado e o sofrimento de um decaído, tudo o que desmoronou, e que permanece como um sonho, um lamento, um ideal. Esta reconstrução chama-se evo­lução e todo trabalho necessário à complexa estrutura da personalidade representa o esforço constante que a ela está ligado.

 

O mesmo princípio universal do dualismo, estabelece que, estando num pólo do sistema a divergência, no outro esteja, por compensação, a concórdia, ficando a vida condenada a constantes rupturas e recomposições; a isolar-se no egoísmo e a dedicar-se ao acoplamento; a separar-se no individualis­mo e a reajustar-se na vida social. A própria personalidade, em seus extremos, subconsciente e superconsciente, está di­vidida, mas para o centro, o consciente, convergem todas as correntes, reunificando-as no ego. A mesma personalidade se divide em dois pólos, pai e mãe, espírito e matéria; nela porém, os mesmos se reencontram, fundindo-se numa única individualidade. Para cada ser, a existência consiste no mes­mo processo de reconstrução da antiga síntese. O múltiplo deve retornar à unidade. Eis a constante labuta da vida, a essência da evolução: o sofrimento, tendo, porém, como meta a felicidade. A lei de dualidade é imprescindível que, se num extremo da involução o limite é a dor, no extremo opos­to da evolução, o limite seja, pelo contrário, a felicidade. Assim a dor é, a um tempo, redenção, reatualização, recon­quista, e tem a função reconstrutiva do progresso, que cul­mina em triunfo. Assim nos ensina a lei do sistema.

 

O  homem nasce incompleto. É por todos os lados moles­tado por privações, sempre vulnerável e sensível, num am­biente indiferente ao seu dano, à sua dor. O sistema supõe a vida como um campo de provas. As investidas são inin­terruptas mas a sensibilidade é proporcionada às provas e as provas à sensibilidade. Da reação recíproca nasceu a mútua educação, uma simbiose de forças que, nas contínuas relações e trocas se contrabalançam. O ego e seu ambiente se conhecem, um está disposto a se encontrar com o outro demonstrando profunda presciência de suas mútuas quali­dades. São as harmonias da vida. Até a luta tem suas har­monias sem as quais seria absolutamente impossível qual­quer aproximação ou equilíbrio. Luta e harmonia se suben­tendem; se a primeira está num extremo do binômio, a se­gunda deve necessariamente ser de natureza oposta e si­tuar-se no extremo oposto. Se há luta e sofrimento, há também proporção entre resistência e ataque, entre ação e reação. A Lei, portanto, manifesta automaticamente a sua ação de acordo com a sensibilidade do indivíduo, e, propor­cionando o tom de voz à sensibilidade, consegue fazer-se ou­vida por todos. Quanto mais insensível e surdo o homem, tanto mais forte a Lei grita, tanto mais violentos são seus golpes, tanto mais difíceis suas provações.

 

O  homem é um binômio, dividido em dois entre os ex­tremos de sua personalidade, dividido no sexo, na contradi­ção contida pelo antagonismo de todo pensamento ou ato, na luta que se trava em seu consciente entre subconsciente e superconsciente, na divergência entre seus dois mundos, o interno e o externo. Em contínuo movimento a fim de pre­encher suas falhas, aflige-se com os desejos de suas qualida­des contrárias. Satisfazendo-os vê restabelecer-se a despro­porção e descontentamento que o tornam desiludido pela impossibilidade de alcançar a paz proveniente da sua completa satisfação. As duas partes em que se fragmentou a antiga unidade parecem condenadas a perseguir-se mutuamente sem jamais se alcançarem. A meta de chegada se distancia mais e mais ou, se alcançada, reaparece sempre mais longe. O desequilíbrio acelera a corrida, mas conseguida a felicidade do repouso, se restabelece a desproporção e a necessidade de novo movimento para tranqüilizá-lo. A alegria da tarefa cumprida foge sempre. A imperfeição congênita muda-se em contínua necessidade de perfeição. Sublime e terrível condição de sofrimento e felicidade, de escravidão e liberdade, de miséria e triunfo. Negação originária que em si contêm implícitos todos os elementos da afirmação. Condenação de origem levando fatalmente às portas do progresso e do resgate. Todo este sofrimento se chama vida.

 

A divisão da unidade em duas partes, tornando o homem incompleto, faz dele um partidário. Não sabendo ser senão uma parte da verdade, para alcançar o seu complemento na parte oposta, sente necessidade de discutir e lutar. Ele pos­sui a verdade fragmentada, não a verdade na sua unidade totalidade. Seu poder de concepção não sabe ir além; acha-se imerso no particular, no relativo, na contradição. De qualquer lado que esteja, na discussão, sente-se ausente da outra parte e, por isso, sofre e procura indenizar-se. Sob as aparências do antagonismo, expressão da oposição dos termos, deseja e procura aquilo mesmo que é o objeto de seu combate, aparentemente para destruí-lo, mas na verdade para apoderar-se dele, devorá-lo, assimilá-lo, tornando-o parte de si mesmo. Por esta única razão combate, primeiro para que seu adversário, igualmente incompleto e desejoso de comple­tar-se, não o devore, não o assimile; depois porque ele próprio sendo imperfeito é sequioso de aperfeiçoar-se no outro. Eis o que é a vida: o estrugir de uma batalha que é unicamente desejo de amor.

 

A luta pela vida nasce do dualismo, unilateralidade e privação, havendo sempre atrás do amor o ódio, e atrás do ódio, o amor. Embora cada ser egoisticamente se incline a isolar-se do todo, contínua fazendo parte do todo, e por mais que deseje dominar para impor-se aos outros, na verdade não passa de um pobre que procura completar-se. Reaparece então uma bipolaridade inversa: conquanto o egoísmo seja indispensável à vida do indivíduo, sem altruísmo não pode haver nem fecundidade, nem geração. O primeiro, que parece conservar e acumular, torna-se um fator de separação e destruição; o segundo, que parece dissipar, constrói e une. Todas as possíveis atitudes da vida humana acham-se compreendidas no binômio egoísmo-altruísmo, composto de dois termos contrários que se completam. E todo esforço está compreendido num sistema de equilíbrios que o tornam pos­sível somente dentro dos limites impostos pela Lei e sem possibilidade de causar desordens ao funcionamento univer­sal. Assim, a luta se transforma em elemento de fecundida­de e construção; não é, como pode parecer, caos e destruição, mas fator regulado dê evolução. Há compensação e equilíbrio: o eu luta para se assegurar contra tudo e contra todos, mas por lei tem necessidade de outros para unificar-se com a totalidade. Todo elemento está, por Lei, unido ao seu opos­to de tal modo que altruísmo e egoísmo, atração e repulsão, impulsos contraditórios, se contrabalançam, se equilibram perfeitamente.

 

Tudo nasce corroído interiormente por essa autocontra­dição que cada ser traz em seu íntimo e em seu exterior. Porém, ao mesmo tempo, em si tem o remédio necessário. A própria contradição que supõe extermínio, subentende a construção, tornando-se princípio evolutivo de rejuvenescimento. Portanto não se pode dizer imperfeita uma natureza  que traz no íntimo de sua imperfeição tanta beleza, a Lei que, apesar das aparências de desordens e desalinho é a própria substância da ordem e disciplina. É verdade que a natureza é falha, insegura em suas tentativas, sempre cega em frente ao desconhecido, porém, assim como tende a cair e pecar, como é grande seu poder de restauração, e que ri­queza de possibilidades! Que variedade de doenças, mas que abundância de remédios! Continuamente perseguida, furti­vamente ameaçada a cada passo, a vida prossegue ininter­rupta, triunfando de todas as negações. Também aqui, a rea­lidade é bipolar: exteriormente imperfeita, é em seu íntimo, realmente perfeita; corruptível e transitória na forma, é substancialmente incorruptível e eterna. Enquanto tudo ao seu redor se deteriora e acaba, seu interior é uma fonte inexaurível de fecundidade e rejuvenescimento. Em meio à instabilidade do futuro nas formas-efeito, permanece intac­ta a estabilidade do imutável no princípio-causa. Daí nasce a beleza e a necessidade do movimento. Tudo roda em con­tínua erosão sem que nada se destrua, tudo é tomado de assalto mas a vida continua ilesa. Do movimento, nasce a grande ilusão, a periferia complexa, mutável, fugidia. Po­rém só na periferia. Desçamos um pouco abaixo da superfí­cie revolta do oceano e encontraremos a calma. A verdade simples, inalterável, divinamente tranqüila está no centro. Embaraço, instabilidade, incerteza, barulho, desordem, luta, sofrimento, tudo aumenta à proporção que nos distancia­mos do centro Quanto mais perto, tanto maior estabilida­de, segurança, harmonia, ordem, paz, contentamento. O difícil e múltiplo desorientam, mas no centro se dissolvem em um princípio fácil e unitário onde a direção é evidente. As almas que, afastando-se da vida exterior da matéria e dos sentidos, sabem interiormente aproximar-se de Deus, conhe­cem por experiência a verdade destas afirmações. O primi­tivo que vive superficialmente não vê senão desordens, mas quem vai ao fundo da substância encontra a ordem perfei­ta. Sendo portanto diverso o poder de visão, quem só vê de­sordem e caos, é negativo e materialista; quem encontra ordem e harmonia é positivo e espiritualista. Para quem olha de fora, como a análise racional e experimental, o uni­verso é um dédalo inextricável de contradições, precipitação cega para a autodestruição, sabedoria incerta e falha, dissipação incontida, construção desconexa, onde as partes não se adaptam, incompleta, corroída pela maldade, pelo cansa­ço, pela dor, pela morte. Porém tanta imperfeição e corruptibilidade é apenas externa, aparente. Um olhar mais profundo, como a síntese intuitiva, descobre um universo que funciona perfeitamente como desenvolvimento lógico, potência construtiva, sabedoria e segurança de ação, cone­xão de partes, capacidade de compensação e reparação, enfim, um organismo completo, incorruptível, inexaurível. So­mente se soubermos chegar ao centro, isto pode tornar-se evidente. Somente agora pode ser compreendida a oração de A Grande Síntese (cap. LXVII: "A Prece do Viandante"): "Nada posso pedir-te, Senhor, porque na tua Criação tudo é perfeito e justo, até meu sofrimento e minha momentânea imperfeição..." Portanto, o que se procura é a própria ade­são à vontade de Deus. A fórmula "pulsate et aperietur vobis"[18], pertence ao plano humano; o "fiat voluntas tua"[19], ao super-humano. De fato, Cristo, no Getsêmani, usou esta última. É esta a diferença da oração do involuído e do evoluído.

 

Se o involuído sofre sem compreender sua dor e sua fun­ção, o evoluído, de superconsciente culto, compreende-as per­feitamente. Exalta-se na luta entre consciente e superconsciente, como na elaboração criadora. Sente-se dividido entre dois extremos, perseguido pelo desejo insaciável de se com­pletar. Os dois extremos de seu ser estão em mundos opos­tos, o espírito de um lado, o corpo de outro, querendo cada qual dominar tudo sozinho, desencontrando-se no conscien­te. Que brilho intenso provoca esta batalha! A pátria terrena impõe-se por suas necessidades práticas, mas do íntimo chama com voz possante a longínqua voz do céu. Há olhos insensíveis, mudos, vazios, sem alma, inertes e silenciosos. Há olhos cheios de tempestades, onde se vê lutarem as for­ças do espírito, onde se sente a atmosfera vibrante dos gran­des esforços construtivos, olhos abertos também para outro lado da vida, revelando-nos sua complexidade, falando de coisas misteriosas e longínquas, ultrapassando os limites, enxergando até no abismo do universo interior de onde emer­gem, resplandecendo da luz que dele emana. Falam-nos de outros mundos que viram, trazendo-nos recordações em seus olhares, esses olhos que choraram e pediram, deixando transparecer neste mundo a imagem neles impressa da divinda­de. Se soubermos entendê-los teremos o testemunho da ou­tra realidade distante que foge aos sentidos e não se mani­festa neste mundo.

 

Fragmentou-se a personalidade, porém não se quebrou por completo. Foi lançada na discórdia, mas pode se recons­tituir na harmonia. Perdeu sua plenitude, está condenada a viver à custa de ininterruptas substituições, ligada às vi­cissitudes da vida e da morte que a impelem além ou aquém do limite; contudo, sua ascensão é lei fatal; fatalidade de culpa, fatalidade de evolução, inevitável e necessária conquis­ta de felicidade. Se a dor e o esforço são impostos, do mes­mo modo seus preciosos frutos. Olhando-se o exterior fica-se pessimista, procurando o íntimo das coisas, a única con­clusão possível é o otimismo. A injustiça é aparente, a jus­tiça real. Se a vida é penosa, também a lei de Deus, conti­nuamente se esforça para eliminar as más inclinações, para libertar a luz das sombras, o bem do mal, a alegria da dor, procurando transformar o Getsêmani em glorificação. Atra­vés de infinitas oscilações entre um e outro pólo de sua exis­tência, o eu renasce, cicatrizando a grande ferida da sepa­ração. Um dia, elevados sempre mais para o Alto, compre­enderemos como era necessária a prisão do espírito no corpo, como este irmão menor era instrumento de perfeição, como era inevitável o impacto da matéria inimiga para se fortifi­car a resistência, instruir-se com a experiência e reconstruir através de provas e dificuldades. Compreenderemos então quanta sabedoria se originou da prisão no tormento da con­tradição íntima, algemados a um inimigo, rodeados por um ambiente de assaltos e negações. Compreenderemos a utili­dade de nos unirmos ao inimigo, completamente imersos na luta incessante, universal e inevitável, destruidora, mas re­construtiva.

 

 

 

XXIX

 

 

S. FRANCISCO NO MONTE ALVERNE (1ª PARTE)

 

 

Chegamos, finalmente, a estes últimos capítulos, em que o trecho de caminho percorrido neste livro se fecha numa pausa; depois dessa pausa, talvez continue mais para adian­te. Este novo episódio pára no ponto culminante de sua ma­nifestação, retira-se para o outro extremo da eterna oscilação do ser, mudando para dentro o sentido de seu deslocamento a fim de, após haver narrado e demonstrado, poder atingi-la de novo. De fato, a vida processa por meio desse deslocamen­to alternado, de dentro para fora e de fora para dentro, as duas fases inversas de todos os atos. A oscilação pendular entre tese e antítese, segundo a qual tudo se move e se equi­libra, impõe que a introspecção e a manifestação se sucedam no tempo.

 

Ao longo de nossa caminhada neste volume, a vastidão dos problemas sociais foi gradativamente diminuindo, à pro­porção que se aprofundava na complexidade do problema individual; o campo apequenou-se, mas o potencial se elevou. Até mesmo na forma, portanto, este livro reproduz o fenô­meno evolutivo, que lhe constitui o problema central. Par­timos do problema dos grupos, da questão social coletiva, que por causa da extensão e involução se coloca na base da pirâmide humana, e subimos até o problema dos pouquíssi­mos evoluídos, à questão individual, que se coloca no vérti­ce dessa pirâmide. Alcançamos, desse modo, alturas a que a massa não pode aspirar, a formas de vida que apenas po­dem ser atingidas pela excepcional emersão biológica. Com­pletamos, assim, uma oscilação entre os dois extremos da vida humana: o coletivismo e o individualismo. De fato, ao progredir, a história oscila entre o sistema social igualitá­rio e disciplinador de multidões e a exaltação do indivíduo excepcional, autônomo e rebelde, e, graças aos dois extre­mos contrários, se compensa e se completa. O sistema social, coordenando os elementos necessários, disciplina-os, constrói o indivíduo; da emersão do indivíduo resulta o sistema. Ambos estes termos são necessários e colaboram no mesmo processo biológico de evolução. Agem alternadamen­te na História e assim equilibram suas funções, no que têm de contraditórias. O progresso alimenta-se nas duas fontes. Agora, depois de havermos tratado dos numerosos problemas das multidões e chegado às bordas do abismo da personalidade, o último passo tem de necessariamente colocar-nos mesmo no ponto culminante da evolução humana, além do qual o espírito se desembaraça da forma corpórea para as­sumir formas superiores, que por enquanto nem mesmo po­dem ser concebidas pelo homem comum. Para chegar, porém, a esse ponto devemos percorrer de novo o caminho todo e ir subindo aos poucos, através de vários problemas, esgo­tando antes de mais nada até mesmo o da personalidade humana. O de que agora vamos tratar representa um de seus casos particulares mais evoluídos e complexos. Trata-se de emersão escolhida entre as mais conspícuas e espi­rituais, embora não seja nem a única nem tenha apenas esta forma.

 

Todos obedecem aos impulsos expansionistas do eu. A expansão constitui a primeira e mais evidente expressão vital. Este é o esquema do ser: manifestar-se por meio de individuações sintéticas, resultantes de concentração de for­ças no eu, mas subordinadas a inverso período de descentra­lização, por força do qual a personalidade humana se ma­nifesta como sistema expansionista. Desse modo, o binômio se completa e os impulsos se equilibram. Mas, para a maio­ria, essa expansão se dá horizontalmente, em superfície, e verticalmente, em altura, se se trata de emersão biológica. A expansão do tipo normal dirige-se à posse, que, por reci­procidade, significa sujeição; a expansão do super-normal se dirige para a liberação e isso quer dizer domínio. O normal, inexperto, vítima da ilusão, tenta dominar, mas acaba sen­do dominado, procura libertar-se e acaba agrilhoando-se. Conhece apenas a expansão terrena e, por isso, mostra-se avidíssimo, como hoje acontece, de munir-se de energia, ne­cessária para aumentar seu raio de ação em superfície e sua capacidade de ação em profundidade, de modo a que a afir­mação de si mesmo atinja a matéria o mais extensa e pro­fundamente possível. Mas, desse modo, não toma conheci­mento da expansão vertical, que lhe escapa à percepção e com ela a conquista do volume, quer dizer, de uma dimen­são superior. As duas atitudes em face da vida correspondem a duas posições e a duas concepções totalmente diver­sas. O primeiro tipo revela-se muito pequeno, espiritualmen­te falando, para que. não possa alojar-se comodamente na pequenina casa do corpo. Sua única ambição consiste em ampliá-la, de modo a construir para si mesmo prisão cada vez mais bela e vasta e a anexar-lhe todas aquelas depen­dências do corpo chamadas posse, riquezas, honras, poder. O evoluído revela-se muito desenvolvido espiritualmente pa­ra que não se sinta sufocar no ambiente terrestre. Prova a sensação que sentiria um animal transformado em planta. Com efeito, a vida física, se a compararmos com a ilimita­da liberdade de movimentos do espírito, poderá parecer, a quem já a experimentou, como a imobilidade da árvore com­parada com a agilidade dos animais. O evoluído, prestes a sair da crisálida terrena, e que já saboreou a vida em dimensões super-espaciais e super-temporais, sente de fato os grilhões do corpo e do limite imposto, nas dimensões exatas, ao plano evolutivo da matéria. Sente a angústia da vida terrena, tolera-a como expiação ou missão, não espontaneamente, mas por dever; seu íntimo impulso expansionista, po­rém, segue rumo vertical, não tem em vista a ampliação e o enfraquecimento da prisão, mas liberta-se dela. Não há ou­tro sistema sério para resolver as dores da vida. Descobriu os truques da ilusão e não se deixa mais iludir. Já sabe que os domínios humanos, na realidade, não passam de servidão e, por isso, não se dispõe a consegui-los mais; reconhece serem eles necessários para os primitivos, como meio de experimen­tação, compreende-lhes a função nesse plano; não pode, po­rém, aceitá-lo, pois executa trabalho completamente dife­rente. É justo que, de acordo com sua capacidade, cada um maneje na vida os instrumentos a que mais se adapte. Quem sabe, porém, dá a cada um deles o valor que merecer. Assim, o evoluído recusa uma fingida extensão de domínio, que para ele se resolve em mentira, pois em substância é, isso sim, aumento de escravidão; assim, repele as miragens que o ligam aos grilhões da posse, torna-se o mais possível independente de tudo e de todos e volta as costas a todas as co­nhecidas lisonjas da vida. Não faz questão de superiorida­de, mas de maturidade. Cada um de nós exerce a função exata no seu plano, e está no lugar certo. Mas também está na lei de justiça e equilíbrio que todos os que apren­deram a desempenhar funções mais elevadas devem ir exer­cê-las onde isso se torne possível, quer dizer, em outros mundos, mais adiantados e mais adequados. A natureza, econômica como é, conhece muito bem e, por isso, não desperdiça os seus valores; o funcionamento orgânico do universo e a grande marcha evolutiva não podem parar; a as­cese, depois de realizada intimamente, imp5e inexoráveis mudanças, inclusive à forma. O ciclo deve continuar na fa­se seguinte, o fruto maduro deve destacar-se da árvore, o homem evoluído deve destacar-se da humanidade. Por mais que, por bondade, humildade, ou amor, se dedique a seus se­melhantes, o evoluído é irresistivelmente impelido, cada vez mais para cima, no aflitivo turbilhão da vida.

 

Fechemos o pedaço de caminho percorrido neste livro, contemplando esse momento sublime através de um. caso excelso em que um tipo de personalidade madura, foge, como se fora um projétil, do campo das atrações terrestres e se atira no espaço infinito. O fruto, elaborado e amadurecido no ponto mais alto das ascensões biológicas, o produto mais bem acabado da vida humana, destaca-se da árvore que o produziu. Bem próximo da morte, em que ele ressurge, no limiar de vida muito mais ampla, veremos um ente, que, embora pareça, não é mais humano, nascer para a realidade iminente de um mundo superior que se abre diante dele. Revela-se-lhe ele como supremo lampejo espiritual sobre o tripúdio de paradisíacas sensações interiores. Esse mundo constitui o céu de Cristo; o ser, que, embora pareça, já não e mais humano, foi Francisco de Assis; o momento sublime, da derradeira ruptura das órbitas terrenas e do lançamen­to no infinito, se passou, num incêndio de luz e amor, nos cimos do Monte Alverne.

 

Relatemos a singela história dos Fioretti, acrescentando à citada no volume Ascese Mística (Cap. XV - Segunda Parte) a dos precedentes do maravilhoso acontecimento aproximava-se a festa da Cruz de setembro; certa noite, na hora em que se costuma rezar as matinas, frei Leão foi ter com São Francisco; e, tendo dito da cabeceira da ponte, como se costumava, Domine, labia mea aperies[20], São Fran­cisco não lhe respondeu; frei Leão não voltou para trás, como São Francisco lhe ordenara; mas, com boa e santa in­tenção, atravessou a ponte, entrou-lhe devagar na cela e, não o encontrando, supôs estivesse ele na floresta, ou final­mente, entregue à oração em algum lugar; saiu e, à luz do luar, foi procurando-o cuidadosamente na floresta. Finalmente, ouviu a voz de São Francisco e, aproximando-se, viu-o de joelhos e com o rosto e as mãos voltados para o céu; e com grande fervor perguntava: Quem sois, ó Deus, dulcíssimo senhor meu? E quem sou eu, vosso vilíssimo servo? E repetia sempre as mesmas palavras e não dizia mais nada. For isso, frei Leão ficou muito admirado, levantou os olhos e fitou o céu; e viu vir descendo belíssimo e esplêndido fa­cho de fogo, que pousou sobre o corpo de São Francisco; e da chama ouvia sair uma voz que falava com São Francisco; mas frei Leão não distinguia as palavras. Quando viu isso, julgando-se indigno de estar assim tão perto daquele santo lugar, onde se dava aquela admirável aparição, e, além dis­so, temendo ofender a São Francisco e perturbar-lhe a con­solação, caso São Francisco lhe percebesse a presença, afas­tou-se silenciosamente e, ficando de longe, esperava ver o fim de tudo aquilo. Olhando atentamente, viu São Francis­co estender três vezes as mãos na direção da flama: final­mente, depois de grande espaço de tempo, viu a chama vol­tar para o céu. Então, mexeu-se e São Francisco percebeu-lhe a presença, por causa do barulho de seus pés esmagan­do folhas, e disse-lhe que o esperasse e não se movesse do lugar. Então, frei Leão, obediente, ficou parado e espe­rou-o... São Francisco, aproximando-se, perguntou-lhe: Quem és? Frei Leão, tremendo, respondeu: Sou frei Leão, meu pai! E São Francisco lhe disse: Por que vieste até aqui, frei carneirinho? Não te disse eu que não me andasses espionan­do? Diz-me, em nome da santa obediência, se viste ou ouviste alguma coisa. Frei Leão respondeu: Pai, ouvi-te falar e dizer muitas vezes: Quem sois, é dulcíssimo Deus meu? E que sou eu, verme vilíssimo e inútil servo vosso? Em segui­da, lhe pede devotamente lhe explique as palavras que não havia compreendido. Então, vendo São Francisco que Deus concedera ao humilde frei Leão, por sua simplicidade e pu­reza, a graça de contemplar algumas coisas, concordou em revelar-lhe e expor-lhe o que ele pedira; e falou assim:... Naquela flama que viste estava Deus, falando-me sob aquela mesma aparência com que outrora falara a Moisés....... Mas, toma cuidado, não andes espionando-me por aí e volta pa­ra a tua cela, com a bênção de Deus e toma bem conta de mim: pois dentro de poucos dias Deus fará tão grandes e maravilhosas obras neste mesmo monte que todos ficarão maravilhados; e fará, também, algumas coisas novas, que Ele nunca fez em proveito de criatura alguma deste mun­do.... Daquele momento e daquele ponto em diante, São Francisco começou a libar e a sentir mais abundantemente o dulçor da divina contemplação e das visitas divinas. En­tre elas, uma, logo depois, preparatória da impressão dos Estigmas. Foi assim. Na véspera da festa da Cruz de setem­bro, estava São Francisco em oração na sua cela, quando o anjo do Senhor lhe apareceu e lhe disse da parte de Deus: Vim confortar-te e recomendar-te que te prepares e te dis­ponhas, humildemente, e com toda a paciência, para rece­ber o que Deus quer fazer em ti. São Francisco respondeu: Estou preparado para suportar com paciência tudo quanto meu senhor queira fazer em mim; e dito isto, o anjo partiu. No dia seguinte, isto é, no dia da Cruz, São Francisco, por ocasião das matinas, de madrugada, se pôs a orar diante da porta da cela, com o rosto voltado para o Nascente; orou, e permanecendo por muito tempo em oração, começou a contemplar devotamente a Paixão de Cristo e sua infinita ca­ridade; tanto cresciam nele o fervor e a devoção que, por amor e compaixão, todo ele se transformava em Jesus. Es­tando assim inflamado nessa contemplação, nessa manhã mesmo viu descer do céu um serafim com seis resplendentes e flamejantes asas e, voando velozmente, aproximou-se de São Francisco ao ponto de este poder discernir e ver perfei­tamente haver nele a imagem dum homem Crucificado; (....) Estando imerso nessa admiração, foi-lhe revelado pela aparição que a Divina Providência lhe proporcionava aquela visão a fim de que compreendesse dever transformar-se, não por martírio corporal, mas incendendo-se mentalmente, em imagem perfeita de Cristo crucificado. Durante essa apa­rição admirável, todo o Monte Alverne parecia arder em cha­mas esplêndidas, que, como o sol, iluminava os montes e os vales dos arredores; os pastores, que velavam por ali, vendo o monte em chamas e tantas luzes em torno, ficaram com muito medo, isso de acordo com o que mais tarde eles mes­mos contaram aos frades, dizendo-lhes até que as chamas permaneceram sobre o Monte Alverne pelo espaço de uma hora. Assim também, diante da claridade dessa luz, que res­plendia nas janelas das estalagens da região, alguns mula­deiros se levantaram na Romagna, crendo haver surgido o sol material, e carregaram seus animais: e, tendo-se posto a caminho, viram a referida luz apagar-se e aparecer o sol material. Na aparição serafínica, Cristo manifestou-se e disse a São Francisco algo secreto e sublime, que São Fran­cisco jamais quis revelar a pessoa alguma... Depois de grande espaço de tempo e de colóquio particular, a admirá­vel visão desfez-se, deixando o coração de São Francisco abrasado em vivo fogo de amor divino: e deixou-lhe na car­ne maravilhosa imagem e estigmas da Paixão de Cristo. Nos pés e nas mãos de São Francisco começaram a surgir os horrendos sinais dos pregos, exatamente como a visão lhe mostrara no corpo de Jesus crucificado, que lhe aparecera sob a forma de serafim; e, assim como as mãos e os pés do serafim apareciam com as marcas dos cravos, também as de São Francisco tinha impressa, nas mãos, nos pés e no la­do, a imagem e semelhança de Cristo crucificado. Embora se empenhasse em esconder os gloriosos Estigmas, tão niti­damente impressos em sua carne, a necessidade obrigou-o a escolher frei Leão, o mais simples e puro dos frades, ao qual tudo revelou, deixando-o ver e tocar aquelas santas chagas e enfaixá-las em trapos para mitigar-lhes a dor e receber o sangue que delas saía. Finalmente, tendo São Francisco ter­minado a quaresma de São Miguel Arcanjo, se dispôs por divina revelação a voltar para Santa Maria dos Anjos, como, juntamente com frei Leão, lhe era conveniente voltar. Assim partiu e desceu o santo monte".

 

Isto nos contam as “Fioretti”, deixando os acontecimen­tos envoltos numa atmosfera de lenda e sonho. Que há de objetivo e real nesta narração? O fenômeno aqui é visto de longe, do plano comum da vida humana; do super-normal não se vêem senão efeitos físicos, aquilo que pode ser per­cebido pelo normal. Não chega até nós senão uma projeção dos fatos nos sentidos. A história depois passou de boca em boca e quem nô-lo narra não o assistiu, nem viu de perto qualquer testemunho; somente frei Leão sabe alguma coisa. Não recebemos senão um pouco de luz vista de longe, atra­vés do espaço e do tempo, de reflexo, filtrada pela psicologia dos narradores. Para nos aproximarmos do fenômeno é ne­cessário penetrá-lo, reencontrá-lo cada um por si. Da redu­ção por nós percebida, devemos tentar alcançar o seu es­plendor primitivo, revê-lo em sua realidade; devemos não so­mente observá-lo, mas procurar senti-lo e revivê-lo como re­almente aconteceu. Isto é possível pelos caminhos do espí­rito. O olho normal, que vê o exterior e não sabe penetrar até às realidades espirituais, não percebo senão indícios. Não temos aqui a história do que realmente aconteceu, mas de uma parte desse fenômeno grandioso que pôde se refle­tir na pequenez do olho comum. Este não poderia perceber com clareza o super-normal, que portanto lhe aparece envol­to em névoas de mistério, como algo velado, perdido nas alturas do milagre. Para a comum percepção concreta, o mun­do espiritual desaparece no irreal. Mesmo as vidas do Santo narram genericamente, sumariamente este momento, que não só é o ápice de sua perfeição, como o é também de toda a humanidade em sua subida à procura de Deus e do espí­rito. Momento crucial, decisivo da evolução, libertando o ser da animalidade humana, fuga ao mundo, às suas restri­ções, ao nosso modo de viver e sentir, para entrar numa fase de vida mais elevada, exaltação do amor até à divinda­de. O olho normal do historiador não vai além dos efeitos físicos, não penetra a substância, não pode, portanto, dar-nos a realidade destas exceções. A história pára no exterior, sendo-nos de pouca valia. Por isso mesmo não pode dar-nos detalhes de coisas profundas, esfumando-se em lendas. No campo místico, milagroso, fora de nossa realidade, rodeado de luz mas muito distante e irreal, o fenômeno foge à sua percepção, tornando-se inacessível à nossa experiência, à nossa observação objetiva.

 

Realmente não é nada fácil avizinhar-se a fatos seme­lhantes. Por momentos parece que o mesmo fenômeno pu­dicamente se mostra envolto em mistério, porque lhe repug­na tomar forma material; parece que lhe seja impossível ou não lhe seja permitido apresentar-se claramente, ao olho humano, sob a luz crua dos sentidos e que é preciso encon­trá-lo mais por meio da fé, que por meio da crítica históri­ca e científica. Sente-se que o profano é justamente des­prezado. A própria natureza do fenômeno o exige. Não é permitido ao olho vulgar, além da homenagem que deve prestar à santidade, o direito de penetrar no sagrado retiro de mistério onde se ouve a voz de Deus. Trata-se de coisas altas e sublimes, que neste mundo de matéria e de armas se desfazem, existem e não existem, e, se nos aparecem, pro­curam e devem se esconder para a própria defesa, prestes a desaparecer no imponderável, horrorizadas pelo contato brutal com a matéria terrena. Estes fenômenos, portanto, não podem aparecer neste mundo em plena luz. A maioria só é possível crer e venerar. Segue-se daí que as mentali­dades racionais e cientificas voltam-se para outras coisas, sentindo-se, por tudo isso, autorizadas a classificar o fenô­meno entre os fatos da arte, da lenda, do sonho e nada mais, chegando ao extremo de duvidar de sua realidade objetiva, negando tudo materialisticamente.

 

Os fatos são bem diversos. O fenômeno realmente exis­tiu. Ê racional e cientificamente possível. Para afirmá-lo e demonstrá-lo, como o faremos, é necessário primeiramente tê-lo reconstruído e sentido por meio da intuição e da fé, tê-lo vivido interiormente, no espírito, para reduzi-lo aqui em forma racional e compreensível, porque o fenômeno, em sua profunda realidade, não pode fazer-se sentir ou ser narrado; como percepção direta é incomunicável a espíritos comuns Isto não significa destruí-lo, mas reforçá-lo, já que sua rea­lidade, de outro modo, fugiria, sendo portanto facilmente negada. Achegar-se a ele para melhor compreendê-lo não é irreverência. Assim poderemos analisá-lo e, analisando-o, ex­plicá-lo, defini-lo, mostrando sua realidade objetiva, elevan­do-o assim a mais elevado significado. Estudando sua estru­tura íntima não negamos nem diminuímos sua supernormalidade, antes a confirmamos. O prodígio compreendido, con­tinua sendo prodígio, mesmo tornando-se-nos mais acessí­vel e capaz de imitação. A intuição é compreensão e amor, não destruição; avizinha-nos e não nos afasta desse modo espiritual onde se dão tais fenômenos. Trata-se de fazer sentir o irreal como real, fazendo-o descer das alturas onde se encontra até este nosso mundo racional. E se também esta procura não tiver, por imperfeição de seu instrumento humano, a capacidade de conseguir o escopo desejado, fica­rá, contudo, como tentativa honesta, feita com fé e em boa-fé, inspirada não por desejos de destruição, mas de constru­ção espiritual.

 

Entramos no mundo da realidade supersensória impon­derável, situada no pólo oposto da realidade sensória e ma­terial de nosso mundo terreno. Já falamos de S. Francisco em diferentes fins e sentidos nos volumes As Noúres (Cap. IV) e Ascese Mística (Cap. XV - Segunda Parte). Para po­dermos nos avizinhar ainda mais a Ele, é necessário nova caminhada da fadiga e dor de onde nasceu o pensamento destas páginas de conclusão. Somente após esta nova ma­turação, depois de estabelecidos e resolvidos novos quesitos, é possível encarar racionalmente tão complexo problema pa­ra o qual convergem tantos outros presumindo outras tan­tas soluções menores. Podemos pormenorizar mais ainda, aplicando tudo isto a um caso real. Neste trabalho de ca­ráter sobretudo racional e de pesquisa, falamos presentemente ao homem racional em particular, ao homem que não crê e não sente, para fazer que também ele compreenda este raro e incrível fenômeno vivido por S. Francisco no Alverne, seu significado científico, evolutivo e biológico: além disso, para dar a nós mesmos base lógica aos arroubos de fé e afirmações místicas e intuitivas desenvolvidas sobre este argumento em outros volumes. Antes tais fenômenos pode­remos não só crer e venerar, chorar e amar, mas também pensar e compreender. O do Alverne tem seu lugar e natu­ralmente se enquadra, também ele, na filosofia dos fenô­menos que vimos desenvolvendo em A Grande Síntese e nes­ta explanação.

 

E nestes capítulos conclusivos que se confirmam as teo­rias precedentes que para aqui convergem recebendo expli­cação e encontrando aplicação lógica. O cap. XXV, deste volume, sobre o dualismo universal fenomênico distingue duas vidas, exterior e interior, material e espiritual. Trata-se de dois mundos diversamente constituídos. O fenômeno do Alverne pertence ao segundo. Vimos como é individualiza­do e caracterizado por ritmo próprio, por uma forma de vi­da. Vida que é expansão para o intimo, introspectiva, intui­tiva, ativa, espiritual, incorpórea, desenvolvida como quali­dade, evoluída; ritmo de ondas curtas, alta freqüência e po­tencial, de sintonização noturna, azul, lunar, supersexual e supersensória; tipo biológico solitário, silencioso, sofredor, sensitivo e pacífico, negação do mundo. Tais as caracterís­ticas dos fenômenos espirituais entre os quais, embora de nível infinitamente superior, se inclui o fenômeno de Alverne. Segundo a lei do dualismo, estamos no pólo oposto do rit­mo e forma de vida material da animalidade humana, cujas características são opostas. O não-ser no mundo da maté­ria estabelece no espírito o ser do mundo imponderável. Eis o que se nos apresenta atualmente. A visão não é sensória, exterior, mas interior: é contemplação. A vida vegetativa é mortificada por jejuns, renúncia, sofrimentos. O ser vive de vida sutil de notas agudas, penetrante, intensa, poder-se-ia dizer, de alta voltagem, quase imaterializando-se em forma de energia radiante, constituída de ritmo vibratório. A exal­tação vital está toda na expansão espiritual. A projeção di­nâmica do ser dirige-se para a substância, o absoluto, Deus. A forma, o relativo, as coisas terrenas estão superadas. O tipo biológico já superou a fase da evolução humana, sepa­rando-se de nossa forma de existência e alcançando outra mais elevada. O ritmo da vida animal se transformou, atra­vés do longo caminho da evolução em ritmo de vida espiritual. O transformismo evolutivo superou a fase humana, alcançando outra superior, mais aproximada à divindade. Eis as características do fenômeno de Alverne e do seu pro­tagonista.

 

Nossa pesquisa não o destrói; exalta-o. Tudo o que dis­semos neste volume mostra-nos como verdadeiramente al­cançou o limite supremo da evolução humana, estando aqui em seu verdadeiro lugar, na conclusão deste tratado, no vér­tice da pirâmide humana, no ponto supremo da evolução. Possui em sua mais legítima forma, embora em relação a seu tipo, as características do evoluído que indicamos como meta dos esforços humanos, como modelo do futuro tipo bio­lógico. Esta conclusão nos mostra S. Francisco neste mo­mento entrando triunfante nos umbrais de um mundo su­per-humano. Alverne representa precisamente um caso típi­co do fenômeno final da evolução humana; por isso foi es­tudado no fim destas considerações. Vemos aqui o esgota­mento da vida no plano físico (o organismo consumido pe­las penitências), a sua ressurreição no plano espiritual, a extinção do dinamismo animal pela deterioração e a sua res­surreição em forma radiante. Vemos S. Francisco alcançar um estado espiritual que representa o mais alto potencial supor­tável na fase da evolução humana, seu limite supremo além do qual a forma material se extingue. Chega-se a este esta­do por etapas, pois a freqüência de vibrações, o aumento de ondas, e a obtenção de potencial elevado progridem parale­lamente, desde o pensamento concreto que não sabe existir senão se materializando em ação, até as ondas cerebrais do pensamento simples e comum, e sucessivamente ao pen­samento abstrato, à intuição do gênio, à oração sempre mais elevada, ao êxtase e união espiritual com Deus. Trata-se de ondas cada vez mais rápidas, portanto, mais penetran­tes, mais poderosas,, mais imateriais. Por fim, o espírito con­segue a forma radiante, imaterializada, independente da forma corporal.

 

O enfraquecimento do organismo age, no presente caso, como revelador da personalidade espiritual. As leis da fome e do amor (cf. História de um Homem, cap. XXIII: "O Evangelho e o Mundo") já estão superadas. O amor, por fim, se desma­terializou com funções puramente espirituais (cf. A Grande Síntese, cap. LXXXII - "A Evolução do Amor"). Para aqui convergem, e aqui se aplicam as teorias expostas anteriormen­te. A dor, transformada em perfeita alegria, cumpriu toda sua função criadora e é parte integrante do fenômeno de transumanização do Santo. Acham-se fechadas as portas do vício, abrem-se as portas da virtude, e o ser, impelido e guiado pela renúncia, corre para elas a expandir-se. O fruto do martírio já está maduro; o espírito afinal, depois de tantas lutas com a carne, triunfa; a vida, outrora mortificada, res­surge mais intensa. O processo construtivo-destruidor da evolução chega ao ápice de sua fase humana. O fenômeno do Alverne confirma completamente todas as nossas afirmações precedentes. Havermos concebido o fenômeno espiri­tual como fenômeno igualmente biológico deu-lhe mais for­ça ao mesmo tempo que encontrou para os mesmos uma explicação científica e racional. A maceração dos santos não é mais utopia ou crença, mas processo evolutivo, método de imaterialização e espiritualização, isto é, impulso à degra­dação biológica que é condição para a ressurreição espiritual no imponderável, elemento indispensável ao aceleramento da freqüência no ritmo da vibração e transformação do potencial impulsionador da evolução. Sua meta é a harmonização na ordem divina; e que harmonização maior com a criação e Deus que a realizava no Alverne? Cessou todo o barulho, a alma fundiu-se em paz na vontade divina, e a criação na­quela noite sublime faz eco, em sua ordem material, à or­dem espiritual, sintonizando-se e fundindo-se numa única harmonia. Para confirmar quanto dissemos no cap. X, des­te volume, - "O Problema do Mal" - vejamos neste caso como, quando o ser chega a um vértice da evolução, alcan­ça relativamente sua autodestruição, depois de cumprir seu dever a serviço e triunfo do bem.

 

Enquanto o cap. XXV, idem, nos dá elementos para definir e classificar o fenômeno de Alverne e as características biológicas do ser que o vive, o cap. XXVI, idem, sobre o dua­lismo da vida, dá-nos a estrutura interior e funcional do mesmo fenômeno. Somente confrontando-o em relação à função orgânica do universo é que poderemos compreendê­-lo. Trata-se de um fenômeno de sintonização entre o hu­mano, levado pela evolução até às portas do super-humano, e o divino. Para chegar a isto, o ser deve conseguir uma for­ma de vida de ritmo vibratório tão sutil e poderoso que pos­sa penetrar no âmago das coisas e ai harmonizar-se com a ordem interna da criação. Só o evoluído é capaz de captar e perceber as radiações da realidade interior do espírito. As vias de comunicação não são, portanto, as normais, exterio­res, sensórias, mas interiores e imateriais. Precisamente no já citado cap. XXVI sobre o dualismo vital, observamos o mecanismo destas comunicações por via interior com o mundo imaterial do espírito, e mostramos sua realidade tão objetiva quanto a realidade deste nosso mundo material. A percepção, nestes casos, segue canais de volta corresponden­tes em posição contrária aos canais normais de ida, em um caminho sensório que não vai do interior para o exterior. Neste caso os órgãos sensoriais são sujeitos a vibrações pro­venientes do interior, nada tirando à existência objetiva da realidade excitante de percepções das quais resulta o fenô­meno. E é natural que quanto mais a vida se muda de sua forma material em espiritual, tanto mais nela se normaliza esta nova forma de sensibilidade, pela qual se substitui a percepção fisiológica direta e normal por uma percepção super-normal, inversa e espiritual. O processo é facilitado, como já dissemos, pela deterioração física (degradação bioló­gica) e depende do grau de imaterialização (momento des­trutivo) e espiritualização (momento reconstrutivo) alcan­çado pela evolução. Vimos como, no caso normal, as várias partes de caminho, por percepção visual, são: objeto externo, lente ocular, retina, nervo óptico, cérebro e espírito. Na úl­tima etapa a corrente dinâmica deixa qualquer base física, imaterializando-se em forma radiante. Mas vimos que não só o mundo externo mas também o interno e imponderável da personalidade, podem ser geradores de vibrações. O mun­do do espírito, que se abre para as alturas da evolução, isto e, em direção à divindade, acha-se deste lado do ser e não do lado sensório exterior. Está dentro de nós, no intimo, di­rigido ao cerne das coisas e dos seres, onde está a substân­cia, o absoluto, o imutável, e não a periferia onde se encon­tra a forma, o relativo, o transitório. A evolução é elabora­ção levada sempre para o mais profundo do ser, isto é, despertar e viver sempre mais perto de Deus. As percepções e manifestações espirituais vêm daí: a alma as consegue se­gundo o grau de sutileza e transferência conseguido por seu invólucro material; a realidade excitante, neste caso, está situada não no exterior, mas no interior, e a sensação é o último produto de um esforço inverso ao precedente normal, isto é, como dissemos, de uma inversa percepção espiritual super-normal. Os termos deste caminho inverso percorrido são: espírito, cérebro, nervo ótico, retina. A fonte da cor­rente dinâmica excitadora da percepção, não está mais no ambiente material externo, mas no ambiente espiritual in­terno. Tratando-se de radiações espirituais, não podia estar em outro lugar. A sede natural dos fenômenos espirituais e de sua origem, é precisamente o mundo interior, do espírito, mundo que se abre para a divindade que está em nosso in­terior, no centro do universo, e não na periferia do ser. So­mente o involuído, incapaz de sentir uma realidade diferen­te de seu mundo físico pode crer que estas realidades sejam inconscientes e inexistentes, unicamente porque escapam a sua percepção. No entanto para quem consegue sentir profundamente nada há de extraordinário. Não sabem todos que a mesma e solidíssima matéria, em sua essência é im­ponderável? A ciência já não nos mostrou que logo que penetramos na íntima essência das coisas, tudo se imaterializa? Imaterializar-se significa espiritualizar-se, passar da for­ma transitória à eterna substância, da ilusão à realidade, do relativo ao absoluto, o que é o mesmo que caminhar para Deus.

 

Eis, portanto, como aconteceu o fenômeno do Alverne. O dinamismo originário é radiante, movido por estados vi­bratórios de substância imaterial adequada ao mundo espi­ritual. O cérebro capta e registra, como se fora receptor radiofônico, esse dinamismo transmitido sem fio. Assim, a rea­lidade espiritual se concretiza em imagem que, através do nervo ótico, é conduzida à retina e gera a percepção ótica. Obtém-se, portanto, sob forma sensória, a equivalente expressão do imponderável, de outro modo impossível de tra­duzir em termos de sensação. Observando os olhos do indi­víduo inspirado (os de T. Neumann, por exemplo), sentimos que, apagados para o mundo, não vêm coisa alguma da realidade exterior, mas contemplam, como verdadeiro vidente, vaga e profunda realidade. Já expusemos os princípios do fenômeno e, até mesmo, já os aplicamos. O olho, de fato, registra uma projeção, com resultados visuais, não oriundos, porém, de realidade externa, mas de realidade interna. natural que os fenômenos espirituais, evolutivamente mais elevados, não possam ter sede e origem na periferia, no ex­terior, na forma, que é menos evoluída, mas apenas no cen­tro, na parte de dentro, na substância; é, também natural que, por força do principio de dualidade, esses fenômenos se transmitem de maneira inversa da dos fenômenos materiais. Não se trata de alucinação nem de ilusão ótica. Nossos olhos, quando olham para dentro de nós, vêem tão real­mente como quando olham para fora. Tudo se resume em saber olhar, em saber sentir as vibrações do mundo espiri­tual, e, principalmente, em possuir um mundo espiritual dentro de si mesmo. O próprio vácuo interior é que nos le­va a acreditar na irrealidade desse mundo. O supranormal é percepção do normal, que por isso lhe nega a existência. Trata-se de um problema de potencial interior, de desenvol­vimento espiritual, de refinamento orgânico, de sensibilização conseguida por evolução. Se o fenômeno ocorrido no Monte Alverne constitui caso sublime e excepcional, para al­guns temperamentos evoluídos, no entanto, é suscetível de experimentação, embora em grau e sob forma diversos. Mas, torna-se necessário que sejam evoluídos; ora, já vimos que no mundo domina o tipo oposto; além do mais, na terra as opiniões são, em grande parte, elaboradas pelo tipo involuído, para seu uso e consumo. Em face dessa psicologia, nin­guém pode sentir, compreender, nem admitir nada disso. E questão de adiantamento evolutivo Necessário se torna seguir e amar essa realidade interior, servir-nos ela de ali­mento e vivermos em contato estreito. É indispensável sin­tonizarmo-nos com ela, através das preces, aproximarmo-nos dela por desmaterialização à custa de sofrimento, destruin­do em nós a animalidade humana. O fenômeno, que esta­mos analisando, nos oferece tudo isso em grau elevado. Quando todas essas condições se verificam nesse grau de intensidade e elevação, o fenômeno pode adquirir tal potência que o dinamismo radiante originário não chega apenas a transformar-se em visão, mas em fato objetivo até mesmo no que diz respeito à realidade externa, como o caso, por exemplo, da lesão muscular dos estigmas. Então, a imagem espiritual interior, não só se materializa sob a forma de ima­gem ótica, mas consegue até mesmo impor-se às leis físicas e orgânicas comuns e a causar, na carne, alterações perma­nentes das células e tecidos. Já vimos como, relativamente à sua estrutura íntima, a própria célula não passa de movimentos atômicos e cargas elétricas. As formas exteriores constituem apenas a ilusória roupagem, resultado desse di­namismo imaterial. Quando reduzimos os fenômenos materiais e espirituais ao seu denominador comum, quer dizer, à sua estrutura cinética, aí compreendemos facilmente essas concomitâncias e correspondências. Os efeitos verificados no fenômeno do Monte Alverne mostram o elevado grau de potência radiante da fonte transmissora e a enorme capaci­dade sensitiva do organismo receptor.

 

O   fenômeno é, pois, perfeitamente possível e se verifi­ca de acordo com as qualidades do indivíduo receptor. Quem não as possui não percebe coisíssima alguma. As radiações mais poderosas podem estar-lhe ao lado e, mesmo, envolvê­-lo completamente: ele continua cego e surdo. A visão per­manece na estreita dependência do estado e das qualidades individuais. O indivíduo imaturo fica do lado de fora, não é admitido a participar do fenômeno; sua visão exclusivamente exterior, não penetra na intimidade das coisas. Pa­ra ver-lhe a intimidade, torna-se necessário, sem dúvida, olhar de dentro de si mesmo para o interior das coisas. Assim, a historieta se limita à verificação dos efeitos, cujas causas₃ refugiando-se no miraculoso, lhe escapam inteira­mente. Frei Leão é o único que percebe alguma coisa. Vi­mos, pois, o fenômeno verificar-se no grau permitido pela  potência espiritual, pelo desenvolvimento, pela maturidade  evolutiva e pela intima sensibilização do sujeito. Tudo dependeu apenas dos seus poderes de percepção nesse campo. Desse modo, a visão só têm os indivíduos maduros; e, por­tanto, fato estritamente pessoal. Para que outros a perce­bam torna-se necessário que estejam nas mesmas condições de sintonização e recepção. Apenas proporcionalmente às suas capacidades espirituais é que podem sentir ou parte do fenômeno, como frei Leão, ou coisíssima alguma, como acon­tece na maioria dos casos. Isso é muito natural, tratando-se, como se trata, de, por meio das vias interiores, registrar formas imateriais que não encontram símile nas formas materiais do mundo exterior. Para perceber as formas ma­teriais faz-se necessário possuir, e em bom estado de fun­cionamento, os correspondentes órgãos sensoriais; nada mais natural, portanto, que para perceber a realidade espiritual devamos possuir, e absolutamente livres, as vias interiores que nos põem em comunicação com o lado oposto, com o imponderável. O que pertence ao espírito não podemos per­cebê-lo senão com recursos espirituais, isto é, com processos diametralmente opostos aos nossos processos sensoriais co­muns. A projeção da realidade interior (projeção ótica, acústica, tátil, etc.) fica limitada ao sujeito exclusivamen­te. Quando, porém, produz modificações no estado da ma­téria, o fenômeno torna-se domínio comum, principalmente se a alteração se revela permanente. Para os demais não resta senão o caminho da fé ou da prova, representado por esse último resultado atingido no seu plano material. Rela­tivamente a isso, observemos que não se trata de materializações ectoplasmáticas, isto é, de novas formações em sentido mediúnico, mas de percepções e projeções do imaterial por vias internas e de transformações operadas na matéria já existente. Os fenômenos sempre se aproveitam da via de menor resistência, que, no caso do evoluído, é exatamente a via interior.

 

A simpatia levou-nos a escolher S. Francisco, entre tan­tos outros, como tipo de evoluído, para determo-nos apenas nesse setor particular das formas evolutivas. Mas sempre se trata, sem dúvida, de ponto culminante, de homem que atinge a fase super-humana e, no momento crítico, faz che­gar ao nosso mundo, por seu intermédio, reflexos do mun­do superior a que ele pertence e que, embora sob tantas formas diversas, representa o futuro da humanidade.

 

 

 

XXX

 

S.  FRANCISCO NO MONTE ALVERNE (2ª PARTE)[21]

 

 

Depois de havermos racionalmente individualizado, em suas características, o fenômeno do Monte Alverne, segundo o esquema por nós aqui traçado de sua estrutura, agora procuremos compreender e reviver, espiritualmente, esse grande acontecimento, na moldura em que a História o en­quadrou.

 

Quem ja subiu até ao alto do Monte Alverne em Casenti­no e visitou a capela dos Estigmas terá lido a inscrição cen­tral: "Signati, Domini, hic servum Tuum Franciscum, Sig­nis Redemptionis nostrae"[22]. Esse é o lugar em que Cristo apareceu a Francisco e este recebeu os estigmas. Para bai­xo, a rocha abre-se num abismo; subindo em direção do pico e da floresta, encontra-se logo a gruta de frei Leão, o único companheiro do Santo, o único ser humano que, embora contrariando proibição expressa, se aproximou dele e o ob­servou naquele instante supremo. Por isso, entre tantos fra­des, é escolhido para curar as chagas dos estigmas. O grande acontecimento deu-se em 1224, na madrugada de 14 de setembro, festa da exaltação da Cruz. Em 30 de setembro Francisco deixou o Alverne para sempre. Acompanhado de frei Leão, "carneirinho de Deus", desceu montado num bur­ro até S. Sepulcro, onde parou num leprosário e por esse caminho voltou para Porciúncula, onde morreu dois anos depois, em 4 de outubro de 1226 ("De Cristo recebeu o últi­mo selo, que seus membros dois anos carregaram"). Frei Leão, que celebrou missa, foi amigo e confessor de Francis­co, confidente e testemunha de numerosos acontecimentos espirituais íntimos, viu e tocou os estigmas e "costumava tirar os pensos de pano tintos de sangue para colocar novos”. Em 1224, na época. destes acontecimentos, ele e o Santo ainda eram moços. Frei Leão teve, mais tarde, tempo de recor­dar e meditar, pois morreu Beato em Assis, em 14 de novem­bro de 1271, isto é, 45 anos mais tarde. Foi em Alverne que o Santo escreveu para ele a Bênção, na segunda quinzena de setembro de 1224, logo depois de recebidos os estigmas. Escreveu-a com a mão trespassada e sangrenta:

 

"Benedicat tibi Dominus et custodiat te:

"Ostendat faciem suam tibi et misereatur tui:

"Convertat vultum suum ad te et det tibi pacem:

"Dominus benedicat te, Frater Leo"[23]

 

... "Que o Senhor te abençoe, frei Leão". No autógra­fo o nome de Leão está dividido pelo Tau ou cruz, sigla de Francisco e essa palavra está dividida bem no meio para in­dicar, na fusão dos dois nomes, a estreita união das duas almas. Mais tarde, frei Leão de próprio punho acrescentou, em letras vermelhas bem pequenas: "Beatus Franciscus scripsit manu sua istam benedictionem mihi frati Leoni".[24] A Bênção esta escrita numa folha de papel pequena. Frei Leão, enquanto vivo, sempre a trouxe consigo.

 

Relativamente à manifestação exterior e sensorial, nada se pode acrescentar à belíssima história dos Fioretti. Que acontece, porém, no interior dela, na intimidade do fenôme­no? Frei Leão tenta acostar-se a essa outra realidade, pe­netrando-a por meio dos sentidos e da fé. E volta a ver a flama e a ouvir a voz que vem de dentro dela; não conse­gue, porém, entender nem uma palavra. Sua percepção in­terior não consegue mais do que isso. Mas intui o resto e fica de lado, reverentemente. Então, o amigo Francisco, que entendeu tudo, conta mais tarde tudo quanto Leão não pôde ouvir. Só o amor e a fé podiam induzi-lo a isso. Porque de repente Francisco se torna reservado e procura disfarçar, por humildade, reverência, temor e por causa de pudor de que sempre se reveste o sublime. Nesses momentos, sentimos necessidade de estar sozinhos com Deus. Então, ordena de novo a frei Leão que não ande espionando e pede-lhe que tome cuidado com ele, pois sabe o incêndio espiritual que vai lavrar-lhe no corpo. Francisco percebe a aproximação do Incêndio. Já o envolvem línguas de fogo, que saem do in­cêndio, antecipando-o e preparando-o. E Francisco ouve dentro de si um anjo de Deus, advertindo-o do que está pa­ra acontecer. No dia seguinte é a festa da Cruz de setem­bro. E agora a história dos Fioretti não e mais tão minu­ciosa e se torna vertiginosa, levando-nos de um golpe ao momento em que, naquela madrugada, o fenômeno se pro­cessou de modo a ser percebido até mesmo pelo homem nor­mal. E nada mais nos diz. Que aconteceu durante aquela noite, no extremo oposto do fenômeno, no seu lado espiri­tual? Quais os derradeiros estágios que o tornaram possível? O fenômeno já vinha amadurecendo lentamente du­rante toda a vida do Santo, desde que começou a ouvir "vo­zes" em S. Damiano; a maturação se acelera intensamente no Monte Alverne durante os dias precedentes e, embora atingisse o clímax pouco antes da alvorada, o fenômeno ti­nha-se processado com intensidade durante a noite, nos seus claros-escuros e contrastes de forças. Acompanhamos até ao ponto maior da curva o ciclo de sua maturação.

 

Observemos. Francisco está na rocha dos estigmas. Frei Leão está um pouco afastado, mais para cima, em sua cela. Embora não possa ver muito bem no meio daquelas pedras e galhos de árvore, tão perto está que pode ouvir tudo. Per­manece acordado, procurando ver, mas, por obediência, não ousa aproximar-se. Procura ouvir o menor ruído porque, se não deve andar observando, tem de, no entanto, proteger o Santo. "Tome bem conta de mim, porque dentro de poucos dias Deus fará grandes maravilhas neste monte..." Tinha­-lhe sido, pois, confiada a guarda do amigo. Discreto, afas­tado, como demonstração de respeito, e, ao mesmo tempo, próximo, por força do amor, estava pronto para, se necessário, acudir em seu socorro. Ambos estavam esperando que, a qualquer momento, acontecesse algo de extraordinário. Francisco estava mais embaixo, mais afastado do Monte e mais isolado da terra, em cima da rocha vertical dos estig­mas, guardado de perto pelo afeto do amigo, que até nesse momento supremo lhe servia de ajuda e proteção. A cela de Leão estava um pouco mais acima da Rocha onde Francis­co orava. Mergulhado no profundo silêncio do céu e da ter­ra, imerso na infinita paz da noite, Leão esperava. Não se ouvia o menor ruído. As tempestades do espírito não encon­tram eco na matéria. Porém, fervorosa prece abrasava-lhe a alma. Que insuportável desejo de aproximar-se, de com­preender, de imitar! Que atração e que temor! A espiritua­lidade de Francisco causava-lhe medo; naquele momento e naquele lugar, causavam-lhe vertigem a misteriosa proximi­dade de Deus, o contato com o infinito, a sensação do su­blime. E o amigo estava quase a precipitar-se naquele abis­mo de potência e de mistério, que o fazia tremer. Estava de espírito suspenso, presa de afetuosa angústia pela sorte do Santo, temia pela vida do querido "pai", que, refugiando-se no desconhecido e desaparecendo na vertigem dos céus, pa­ra ele se tornava inatingível. Tinha medo do sublime, mas temia por ele, que poderia queimar-se inteiramente no di­vino incêndio. Examina-se interiormente e fica triste por não poder segui-lo e, incapaz de progredir para o alto, ser obrigado a permanecer no sopé da montanha da santidade, a ficar sozinho na terra, em meio à própria miséria. E cho­ra com pena de si mesmo. Mas, logo em seguida, se esque­ce de si e pensa no amigo, pensa na sua grande missão da­quele instante e quer continuar vivendo apenas para exe­cutá-la. E transborda de alegria por seu triunfo no mundo divino. Mas esse mundo divino, de que o amigo se apode­ra, com seu peso, magnitude e poder, volta mais uma vez a esmagá-lo, a esmagar o pobre frei Leão, que se amedronta ainda mais. E se amedronta principalmente por causa de seu amado amigo, sobre quem recai todo o peso do infinito, daquela imensidade esmagadora em que a alma se perde. Por isso, escuta, reza, alegra-se, extravia-se, crê e espera. Pequena tempestade, reflexo da terrível tempestade que se apodera do Santo. Além disso, Leão ignora. Tomado de medo, admira de longe a para ele inatingível santidade do ami­go; intui, porém não compreende tão incomuns colóquios com Deus. Não podemos, portanto, ver a substância do fe­nômeno através dos olhos de frei Leão, ainda fechados na­quele momento. Apenas mais tarde, depois da morte do Santo, é que vão abrir-se, contemplando os divinos crepús­culos de Assis, através da saudade que sentia por Francis­co e defendendo-lhe as idéias, amando-o e chorando-o. Aí então é que, meditando sobre o que ouvira da boca do ami­go, se maturará até ao ponto de compreendê-lo perfeitamen­te. Para nós, porém, a compreensão do fenômeno ainda permanece na sombra.

 

Francisco contemplara demoradamente, na véspera, o suave crepúsculo. E, sem dúvida, verdadeira véspera de ba­talha havia sido a jornada anterior, pois, na vida tudo é luta, sobretudo a conquista espiritual. A noite precedente fora consumida no fogo devorador da oração, porque o pa­roxismo do amor realmente é voraz. Francisco sentia que estava para chegar ao zênite de sua vida, ao momento crí­tico da última separação da terra. Quem sempre foi a apli­cação viva do Evangelho, está maduro para se desligar de qualquer forma terrena de vida. Mas para ai chegar, quan­to caminho! Antes de ousar lançar olhares a um futuro ma­ravilhoso, ele hesitava recordando o passado. Nas primeiras horas da noite, antes de afrontar sua ressurreição na divin­dade, representava-se diante de seu passado humano, cheio de fadigas e sofrimentos. Quanto caminho de S. Damiano ao Monte Alverne! Revivendo todas estas coisas, enorme can­saço parecia esmagá-lo, sua vida física agonizava e agoni­zando chorava sua destruição, oprimindo-o com seu pranto. Seu corpo ainda jovem, embora subjugado, sofria derradeira tentação: a tristeza de não ter vivido para si, de não poder mais viver. Expulsa do espírito, tornava-se mais sutil: a inutilidade do sacrifício. "Senhor, não me compreenderão! Não me compreenderão, como não nos compreenderam!" As forças do mal assaltaram-no então no ponto mais alto e pre­cioso de sua vida: sua missão de santo. Talvez um assobio sinistro soou a seus ouvidos: "é inútil teu amor, tua paixão. Cumular-te-ão de louvores, mas a traição não tardará". E Francisco, como Jesus no Getsêmani certamente chorou pela incompreensão, reformas, traições, e adaptações que ha­viam de tentar sua obra, para reduzi-la a nada. Seu ânimo foi tomado de profunda tristeza e mortal abatimento como se lhe pusessem uma mordaça, sucumbindo momentanea­mente. Junto à agonia física, a agonia espiritual. Nas primeiras horas da noite deve ter travado tremenda luta con­tra as trevas e o mal.

 

Em tais fenômenos há ritmo de períodos característicos e fases opostas em equilíbrio. Como aconteceu a Cristo, an­tes de seu martírio físico no Gólgota, houve na noite precedente, o martírio moral do Getsêmani; assim, com Fran­cisco antes de sua crucificação pelos estigmas,. houve, certa­mente, uma crucificação de dor no espírito. Sintonia lógica entre fenômenos semelhantes. A tentação noturna é a con­traparte, a primeira metade, negativa, do fenômeno, em oposição a seu segundo momento, positivo, o triunfo do espíri­to. O mal, a negação, tiveram seu turno como condição e preparação da afirmação e do bem. Francisco, portanto, para chegar à união com Cristo, devia naturalmente revi­ver-lhe as dores morais do Getsêmani antes de reviver-lhe o sofrimento físico da crucificação. Foi permitido ao mal que vencesse por momentos. O contraste entre as forças involuídas da matéria e as outras forças do espírito torna­va-se cada vez mais violento na fase final da luta. Antes de definitivamente triunfar na luz foi desferido o assalto mais forte das trevas. Antes de conseguir sua perfeita sin­tonização com as supremas harmonias do divino, antes de poder unir-se a Deus na harmonia de um íntimo acordo de todas as criaturas e forças irmãs, Francisco certamente te­ve que atravessar na escuridão da noite a tempestade de ruídos e dissonâncias, desencadeada pelo choque caótico de for­ças involuídas, desarmônicas, ainda não disciplinadas na or­dem superior. Em Alverne, não era novidade para o Santo se as forças do mal destruíssem o Monte, fazendo precipitar suas pedras. As primeiras horas da noite, as mais tristes e profundas, eram as mais próprias para semelhantes assal­tos: mas, às primeiras horas da manhã a vitória já era certa.

 

O  ritmo da vida é duplo e inverso, diurno e noturno, ma­terial e espiritual. Já vimos suas características. As primeiras horas da noite, trazem consigo os últimos e mais profundos ecos das horas do dia, ressentindo-se de sua proximidade, re­tardando-se, enquanto à meia noite o ritmo se inverte até a manhã, cuja espiritualidade, por sua vez, se retarda nas pri­meiras horas do dia. Tal ritmo acha-se deslocado em relação ao ritmo da luz. As primeiras horas da tarde parecem carre­gar o peso de toda a escória da vida física diurna, dos encon­tros e asperezas da luta material. O mundo diurno é de ex­pansão exterior, de sintonização solar, vermelha, sensual e sen­sória, material e animal, de ondas longas, baixa freqüência, notas profundas, e baixo potencial em face do espírito. É o mundo do involuído, forte na carne, débil no espírito. Tam­bém aqui este momento do ritmo vital presume  e espera seu momento oposto dado pelo poder do espírito.

 

Gradativamente, porém, a tempestade do mal se acal­ma, pára e passa. É na segunda metade da noite que, supe­rada sua fase negativa, se inicia a fase positiva do fenôme­no. Entramos no período de reconstrução da freqüência de onda, de potencial, em seu período espiritual. Esgota-se a vida material, cala-se revivendo no imponderável. Vimos suas características. É uma vida sutil, imaterializada, inte­rior, vigorosa, penetrante, de ondas curtas, alta freqüência e grande potencial, de notas agudas e radiações noturnas, violetas, lunares. As condições ambientes que lhe são rela­tivas e harmônicas, acentuam-se pela aurora, depois do que tendem novamente a inverter-se na fase diurna. Vemos nos Fioretti que o fenômeno aconteceu mais ou menos uma ho­ra antes do nascer do sol, e que o Monte Alverne resplandecia pela chama que iluminava os montes e vales adjacentes como se fora o próprio sol. A chama continuou visível (portanto era ainda noite) por mais de uma hora (antes do dia); tan­to que muladeiros que se dirigiam, para a Romanha foram despertados pela luz nos albergues, levantaram-se, carrega­ram seus animais, e puseram-se a caminho. Só então viram que a luz se extinguia e se levantava o verdadeiro sol. Por sua própria lei e pelas condições das radiações ambientes, o fenômeno só podia acontecer neste momento, antes da au­rora.

 

Trata-se de fenômeno de harmonização com a divin­dade, onde a sintonização do sujeito receptor com a fon­te transmissora, deve ser por esta acompanhada e fortaleci­da de radiações circunstantes, cuja contribuição é igualmen­te indispensável. Para isso concorrem não só fatores espiri­tuais, como também condições especiais de dinamismo am­biente, porque se trata de universal orquestração de forças, e forças de todo tipo. É inadmissível qualquer dissonância, seja nas alturas, seja nas profundezas. Deus é harmonia, ordem suprema, e sua manifestação não age senão em at­mosfera de harmonia e ordem perfeitas. É necessária, além da hora apropriada, a atmosfera pura das altas montanhas, a paz dos bosques, a vastidão dos espaços, o céu límpido e es­trelado, o silêncio, a solidão. Para se dar a harmonização que constitui o fenômeno, é preciso não só a sintonização do sujeito humano com Deus, mas de todas as criaturas que o rodeiam, e as forças da matéria e da vida são, também elas, criaturas de Deus. Recordemos que tudo vibra, que to­do ser, toda forma, mesmo material, desprende de seu ínti­mo radiações que são vida, expressão do pensamento, da po­tência, da presença de Deus. Deus está em todas as coisas. As vozes da natureza, falam-nos d’Ele. Atrás da aparência, toda forma traz uma íntima substância imaterial de que é efeito e que a mantém em vida pela continua reconstituição, pertence ao mundo espiritual, trazendo um traço, embora mínimo, da face de Deus. Só assim, contemplando essa face interior da natureza, é que poderemos nos aproximar dele. Aqui se revelou esta forma interior, só percebida por espíritos amadurecidos. Por isso, Francisco era capaz de ouvir em todas as coisas, forças e criaturas, a voz de Deus presente. E no alto do Monte Alverne, naquela hora, cada ser, cada coisa, árvores, rochas, pássaros e estrelas, ofereceram, reverentes, a homenagem de sua contribuição. A criação assistiu, vibrou, ofertou-se, acompanhou com sua íntima pre­sença e perfeita harmonia as núpcias da criatura com o Criador. Não foi unicamente uma oferta cega, insensível, mas verdadeira resposta à participação, donde podia nascer unicamente verdadeira sintonia, acordes livres e perfeitos. Deus está em todas as coisas, como ordem, e como tal se manifesta. Não pode portanto falar-nos, nem poderemos su­bir até Ele, se a harmonia não for perfeita. Para que Fran­cisco pudesse sentir a presença de Deus, era preciso estar em harmonia com a natureza e ao contrário. Pois, qualquer dissonância nos afasta do íntimo das coisas, ao qual só po­deremos chegar com a perfeita harmonia.

 

O  fenômeno só podia acontecer naquele lugar, naquela hora, com aquele homem. Isto está no intimo da criação. São  estas as regras musicais da orquestração que origina tais acontecimentos. Era necessária a transparência matu­tina de sutil atmosfera que não obstaculasse ou absorvesse as radiações provenientes tanto da terra como do céu, radia­ções telúricas e estelares. Era necessária também a doce es­tação de setembro, quando o sol é oblíquo, o calor do estio calmo em suas primeiras quenturas outonais, quando se aquietou o fervor estivo da vida; estação em que a exaltação da parte física, ao contrário da espiritual, diminui de ritmo e se esvai. O princípio de harmonia e sintonia exigia ma­nhã tranqüila, límpida, diáfana. O perfeito equilíbrio das forças primordiais permitiria à natureza entoar a nota fun­damental da sinfonia, elevando ao redor do fenômeno, em perfeita consonância um fundo musical harmonioso, que a faria vibrar qual caixa de ressonância, a fim de nela apoiar e elevar a harmonia muito mais sutil do fenômeno místico.

 

Do mesmo modo, eram indispensáveis as condições par­ticulares em que se encontrava o sujeito, isto é, seu estado de completo esgotamento físico, a maceração orgânica que eleva o potencial de vida do espírito, estado de degradação do dinamismo vegetativo que ajuda sua transformação em dinamismo espiritual. Enfim, era preciso o elemento fun­damental, o homem, um homem que tivesse conseguido, por longa preparação, a maturidade; capaz de suportar e supe­rar diante de Deus, a hora critica da revolução biológica, lançado como um bólido no mundo do espírito, saindo para sempre da órbita das trajetórias terrestres. Era preciso que este homem, no extremo do sacrifício, no vértice do amor, abrisse os braços para Deus, e a ele se atirasse ardente de fé, e louco de paixão.

 

Era noite alta. Parecia que se tornara imóvel antes de se destruir no dia. Nos dois horizontes opostos, o crepús­culo e a aurora calavam-se. A luz solar que neste hemisfé­rio é quente, rósea, viva, direta, estava agora envolta em som­bras. Somente, difundido pelo céu, um pálido reflexo de mi­ríades de estrelas, luz tão diferente, fria, argêntea, sutil, ima­terial. A mais humilde e calma sinfonia noturna, sucedeu à  grande sinfonia do dia. Harmonia inversa, em tom menor, quase viúva e melancólica, de expectativa e meditação. Eis que a vida não mais se lança ao exterior para se expandir e crescer, mas se recolhe em si para se compreender. Duran­te a noite, a vida renasce inversa, envolta em sonhos; toda nota de luz, de som, de forma, revive aveludada em vozes delicadas que refletem o dia, suavizada por transparências irreais, espiritualizada em contornos indefinidos, vaga, submissa, sutil como um eco de acordes distantes. É a hora em que o universo cessa de falar materialmente, do exterior, mas fala espiritualmente, de suas profundezas. Olha-nos então com seu olhar interior que não vê a forma mas o mis­tério de suas causas, observa nosso interior e nos convida à introspeção. Foi em meio a esta imprecisão de formas, nes­te supremo silêncio da ilusão humana, que o espírito pre­parado de Francisco podia, cantando as criaturas, recon­quistar a corrente de manifestação divina até chegar à sen­sação de Deus. Sua alma ouvia as infinitas vozes da cria­ção, abria-se como flor ao sol da manhã, ao mesmo tempo que ao redor começava, mais límpida e sutil, a sinfonia do universo, abriam-se os céus e do alto chovia luz espiritual. Na diáfana imensidão da noite desapareceram os horizontes. A terra não era mais terra. Do alto do Alverne parecia infinda vastidão, sem limites como o céu, e com ele tão idêntico, que era uma única e indivisível imensidade O céu e a terra eram então a imagem do infinito. No alto, na vertigem do azul, abriam-se os misteriosos abismos das estrelas, espaços sem limites, onde os olhos e a mente se perdem. Deus é ain­da mais profundo e distante mesmo estando tão perto; a alma o encontra quando está para se perder. A visão dos céus se mostra a nossos olhos como a visão de Deus: parece cair no nada e aí encontramos tudo.

 

Francisco, de pé sobre a rocha, de braços abertos, con­templava. Deixava-se acompanhar e guiar pela voz de todas as criaturas irmãs para o Criador comum. A maré imensa das radiações de todas as coisas parecia elevar-se como ele para Deus, harmonizando-se em uma orquestração cada vez mais doce e espiritual. Cada ser era uma nota falando-lhe de Deus. Tudo falava à sua alma sensível, e ele tudo ouvia e compreendia. A vibração mais profunda vinha da terra e subia como um trovão pelas rochas ásperas do monte. A relva emitia uma nota mais cheia, mais vizinha da vida, ma­jestosa, severa. Os pássaros, os insetos, os outros animais adormecidos, as ervas, ressonavam ao redor numa respira­ção tranqüila. Mais ao longe, na interminável descida, nos montes, nos vales e planuras, as forças da vida repousavam em paz. Em paz as criaturas abandonavam-se confiantes nos braços da sabedoria e providência da Lei de Deus. A tempestade do mundo, onde o homem se amedronta e se consome, estava longe, lá em baixo, nas cidades agitadas e cansadas. Sua voz não chegava ao pico, nem perturbava aquela paz divina. Mais longe ainda se perdia o ribombar seco da voz cavernosa do mal. Também ele, como toda cria­tura de acordo com sua natureza no equilíbrio entre as for­ças do universo, também ele estava em seu lugar, para con­firmar, não para violar a ordem divina. O mal lá em baixo revolvia-se num mar de trevas. Do alto, do ilimitado res­plandecer das estrelas chovia sobre a terra uma luz indeci­sa. Era uma radiação difusa e penetrante, tremor agudís­simo do éter acariciando os seres, por toda parte, transmitin­do seu ritmo a toda criatura; vibrando de alta freqüência, quase espiritual, trinado agudíssimo, igual, sutil. Paz: can­tavam as estrelas, obedecendo à ordem divina. Esta a orques­tração do universo que acompanhava o desenrolar-se do fe­nômeno. Viva em cada nota, feita de conceitos, de forças, de formas, feita do pensamento e poder de Deus que tudo movimenta e vivifica. Sobre esse fundo de tão imensa sin­fonia vibrava a alma do Santo, respondendo às notas graves das criaturas irmãs que com ele cantavam em coro. Por sua vez, elas respondiam numa única música que em sínte­se dizia: Deus. Assim, bem de longe, através da criação, teve começo o colóquio entre Francisco e o Criador.

 

Era o último dia da lunação; ia surgir a lua nova, que portanto nesse momento não aparecia no firmamento[25]. A noite navegava triunfante para o momento de sua mais in­tensa espiritualidade. A música universal seguia em diver­sas alturas a espiritualização da hora e a tensão cada vez mais crescente da alma de Francisco, num crescendo de har­monia e perfeição. Vibrações e acordes sucediam-se em pia­nos sempre mais elevados, cada vez mais claros e puros. Ele, o mais perfeito dos seres, o mais nobre, o mais vizinho a Deus, confortado pelo amor que espalhava e que agora lhe era restituído, rodeado pela natureza ajoelhada em veneração, entoava, seguido por toda a orquestra, seu mais sublime canto. Parecia guiar a marcha ascensional da vi­da. E tudo em perfeita harmonia progredia, em ritmo cada vez mais vivo e poderoso, para a aurora, o incêndio. Ao mes­mo tempo que o ritmo aumentava de potencial, a respiração tornava-se ofegante, suspensa de enorme tensão, temen­do um choque. Parecia que a terra se inflava e se erguia para seguir o Santo em seu arrojo divino, que parecia que­rer arrastar consigo todos os seres para Deus, ou abraçar em seus braços abertos, todas as criaturas irmãs, incendian­do-as em sua divina paixão de subir. Estas pareciam que­rer unir-se ao arauto da vida, seu mensageiro perante Deus, e impeli-lo a subir ainda mais alto, até o trono do Eterno, para levar até aí suas vozes e para que lá o Santo recebesse o último selo de sua missão. A vida parecia atirar-se ale­gremente à subida para matar sua sede de sublime. O fe­nômeno já havia começado e devia cumprir-se até o fim. Cada minuto acelera-lhe o ritmo. Francisco tem atrás de si o acordo universal das forças que o estimulam, e diante de si Deus que o atrai. Não pode mais voltar. Não é mais dono da situação. Deve aceitá-la humildemente de Deus. Cai­rá inevitavelmente no incêndio que se alastrará pelo monte.

 

A história dos Fioretti, como o Evangelho, não podia ser inventada. Os dois livros pressupõe e fazem sentir na simplicidade de sua história, um profundo conhecimento       dos fatos espirituais, que não podem ser improvisados nem inventados pela alma do povo. O narrador dos Fioretti fica na ingênua simplicidade fora do fenômeno, limitando-se a contar os fatos exteriores. No entanto este modo de ver tão material, coincide com sua substância espiritual, com a profunda realidade do fenômeno. Ora, a experiência comum das coisas terrestres não é suficiente para fornecer-lhe elementos de semelhante história que não parece, mas deixa transparecer tanta sabedoria. O modo como é estabe­lecido e se desenvolve o fenômeno, a moldura que tão bem o cerca, a hora, o lugar, o homem, o comum, o prodigioso, o material e o espiritual, tudo está perfeitamente equilibrado e com os meios mais simples, com a espontaneidade das al­mas virgens, nos dá imediatamente o sentido da verdade. Francisco está suspenso no vértice de uma rocha entre a terra e o céu, ao mesmo tempo só e acompanhado por todos os seres, com a alma aberta a todas as vibrações do universo, diante de Deus que em alta voz, através de todas as criaturas, lhe diz: presente. Deus lhe fala por tudo que existe, pela organização funcional do universo, pelas harmo­nias da vida, pela alegria e pela dor, fala-lhe no fundo da alma, por toda a parte e sempre presente. Temos necessi­dade não só de um Deus que é causa transcendental e lon­gínqua, mas sobretudo deste Deus atual, imanente e pre­sente. Doutra forma ficaremos órfãos e sós, sem esperança de ver algum dia o que seja do rosto de Deus. Ele existe e é preciso senti-lo no meio de nós. Não é, nem pode ser, um pai inatingível, por si mesmo triunfante nos céus, colocado numa distância insuperável. Assim é para quem raciocina friamente, o que nos aproximaria muito pouco de Deus. Francisco o alcançou porque começou por olhar na terra seus reflexos, servindo-se deles para subir até Deus pelos caminhos íntimos da fé; porque para chegar ao Criador, pas­sou por todas as suas manifestações nas criaturas. Alcançou-O   porque seguiu mais os caminhos do coração que os da inteligência, e preferiu a imolação e o amor ao raciocínio.

 

Eis que se aproxima o momento supremo. Francisco co­meça a rezar, voltado para o oriente. Sua querida Assis, tam­bém está desse lado, onde logo o primeiro pressentimento vago da aurora começava a delinear o horizonte. A noite atingia sua hora mais espiritual, hora de sonhos alados de luzes diáfanas e irreais, hora profunda de mistério e silêncio. Eis Francisco diante do fim supremo: Deus. Quantas etapas para aí chegar, quantas pequenas tentativas de sinto­nização em sua vida! Aproximações parciais foram conce­didas a S. Damião, em Greccio, na ilha de Trasimeno, em Porciúncula, na lagoa de Veneza, e em tantos outros luga­res de solidão e beleza. Tinha sido preparado por assaltos e contatos progressivos até a perfeita sintonização com Deus. O invólucro físico de sua alma se sutilizava gradativamente pela penitência, seu ser tornou-se mais sensível, e por sua vez preparado pelo jejum, pela oração, pela solidão e pelo sacrifício. Eis que as forças do universo rodam diante de Francisco. Subiu a tal ponto que as vê convergir para um único centro, e é capaz de ouvir a música paradisíaca de sua harmonia. É a ordem das coisas que canta os louvores de Deus. Francisco é arrebatado em êxtase, está fora de si de tanta alegria e tensão. A grande orquestração do mundo vibra anunciando a chegada da glória do Rei que vem ao encontro de seu servo. Abrem-se os céus, o monte se incen­deia inundando a terra de luz. As criaturas imóveis, olham reverentes, prostradas mais abaixo, ao redor, distantes, temendo tocar tão alta tensão diante da qual sentem que suas formas se desfazem. No alto ficam dois únicos seres: Deus e Francisco, o universo é um grão de areia, que se funde e some. Não mais se vê o sol em seus reflexos infindos, mas em seu real esplendor. A extrema alegria e tensão, de es­pírito, deve-se ter seguido na matéria terrível choque e so­frimento imenso. Mas, para o espírito, é felicidade naufragar e perder-se na infinita divindade. Tocamos o inexprimí­vel e as palavras faltam. Estamos no limite extremo do su­blime. O próprio Santo contou tudo isto da melhor manei­ra: calando-se.

 

Só nos é possível olhar de longe, como os muladeiros que iam à Romanha; olhar através da história, da lenda, da arte, da fé, porque nossas tentativas de reconstrução por intuições não vão além. Aquele incêndio projetou na visão interior de Francisco uma forma luminosa: Cristo. Mas o incêndio envolveu também o corpo do Santo, que ficou mar­cado em sua carne pelos sinais da Paixão. Pois é lei, que a união não se pode alcançar senão com a semelhança e a subida só é possível pela dor.

 

Tudo isto será por alguns relegado como lenda ou fan­tasia. Não podem admitir o fato. Procuramos demonstrar por meios científicos e racionais, a possibilidade e realidade do fenômeno que a mesma ciência e razão às vezes negam, pondo-o como conclusão deste trabalho que lhe serve de ba­se. Procuramos reconstruí-lo pelo método da inspiração, isto é por intuição e sintonização noúricas. Procuramos resti­tui-lo à vida para que nos alimente, nos guie, nos arrebate, como fenômeno biológico que interessa a nossa evolução hu­mana. Apresentamos S. Francisco no vértice da evolução humana, como um dos muitos modelos de nosso futuro, pa­ra que alguém tente imitá-lo na medida do possível. Temos necessidade de S. Francisco, especialmente hoje. Onde a ciência materialista nos iludiu prometendo-nos uma riqueza traiçoeira que nos empobreceu o espírito, S. Francisco nos oferece a riqueza espiritual e a alegria, mesmo numa vida pobre e simples. A ciência ainda não soube fazer tão gran­de descoberta: fazer os homens contentes com meios simplíssimos. Podem dizer: "enganando-os com ilusões". Mas a civilização o que fez para o tão esperado Paraíso na terra, que está sempre para se realizar, senão traições? S. Fran­cisco nos ensinou a libertação de tantas necessidades que nos escravizam, e que o progresso cria para explorar; ensi­nou-nos (e em que condições!) a alegria perfeita que o mun­do desconhece. Como se sentia rico com tão pouco; como nos sentimos pobres com tanta riqueza! A moderna ciência materialista jamais conseguirá invenção semelhante: dar sensação de riqueza a quem vive pobremente. Quem destrói as aparentes utopias da fé, pode destruir valores morais ines­timáveis, que são imenso poder de resistência. No céu e na terra existem tantas coisas que são impossíveis só aos igno­rantes. Intuições supremas que ultrapassam os limites de nossa miserável vida cotidiana, indispensáveis à vida de in­divíduos e de povos, cumprindo há séculos sua função, ape­sar de todas as negações.

 

 

 

CONCLUSÃO

 

 

O  fecho deste livro representa novo trecho de caminho percorrido, mais uma pedra do edifício espiritual. Esta obra desenvolveu também como continuação e comentário de A Grande Síntese, a grande luta humana entre a luz e a som­bra, o presente e o passado. Cada passo nosso, no estudo do contraste entre a tese e a antítese, foi caracterizando a síntese. Este trabalho constitui novo desafio lançado ao mundo, não a esta ou àquela de suas pequenas divisões feitas à base de interesses, mas ao mundo todo e à sua psicologia, aos seus valores, como antítese do reino dos céus, da imponderá­vel realidade do espírito. É desafio que o mundo da justiça lança a todo o mundo da força. Longínqua e humilde ressonância do Evangelho, rebela-se, como ele, contra o mun­do e emprega na guerra as armas da paz. O Evangelho, a que nada podemos acrescentar ou tirar, constitui de fato o nosso farol; e Cristo, que com as armas do amor desafiou a força bruta, Cristo é para nós o modelo supremo. Roma não o entendeu, naturalmente; não o entenderam, também, as multidões apaixonadas que o seguiam e talvez preferissem aclamá-lo como rei de um reino terrestre; nem mesmo o compreenderam os apóstolos, que apenas esperavam vitórias materiais; não o compreende, finalmente, nossa época, di­vorciada do espírito. Desse modo, Cristo viveu no meio da incompreensão dos que mais próximos estavam d'Ele e do silêncio de seus contemporâneos, como ainda hoje, em meio da incompreensão e do silêncio dos nossos tempos. Ninguém Lhe ligou importância, enquanto vivo. Roma está plena­mente satisfeita do próprio esplendor. O cérebro que dirige o mundo todo nem de longe poderia suspeitar que um bár­baro obscuro, perdido lá nos confins de uma terra de escra­vos, estivesse lançando a semente, viva até hoje, da renova­ção do mundo. Quando Ele morre, pensam que Sua figura tenha desaparecido completamente e Sua instituição entrado em agonia. Mais tarde, de um golpe, inesperadamente, Seu pensamento se propaga e conquista o mundo todo até transformar-se em sinal de contradição na história da civilização humana. Hoje, como ontem, e como amanhã, o mundo ou é a favor de Cristo ou contra Cristo. Indiferente é que nin­guém. pode ficar. Ninguém pode ignorar-lhe ou destruir-lhe o pensamento. Está nas próprias raízes da vida, tem valor fundamental na realidade biológica. Quem se espelha nesse pensamento, quem a ele adere, por uma questão de simples reflexo se engaja na luta apocalíptica das ascensões huma­nas. Se a Grécia criou a Beleza e a Sabedoria e Roma o Di­reito, Cristo elevou o Amor ao papel de força de coesão social, introduzindo no mundo conceito novo, inédito e origi­nal, que se tornará a unidade de medida do progresso hu­mano. Quem, como nós se ocupa principalmente disso, não pode deixar de tomar conhecimento d'Ele e seguir o rastro luminoso de Seu exemplo..

    

Nossos tempos lembram os em que Ele viveu. Enquanto o mundo romano, em pleno fastígio da força, se desfazia no ceticismo, o suave e humilde mundo cristão, amparado no poder da fé, construía em silêncio. A História parece diver­tir-se com seus personagens, destruindo os mais poderosos, exaltando os mais humildes, demonstrando-nos obedecer a desígnios que não se identificam com os dos homens. Muitas vezes até mesmo os mais espertos e astutos denotam grande cegueira em face dos acontecimentos futuros e a História conduz governantes e governados a situações inesperadas. Acontece que os fortes tombam e os humildes triunfam o mínimo se torna máximo e ao contrário, as mais sólidas construções desabam e as mais débeis continuam de pé. En­quanto o homem arquiteta planos, a História, instável e re­pleta de surpresas, faz os acontecimentos se desenvolverem de acordo com o plano diretivo por ela elaborado e bem di­ferente do formulado pela razão humana. Não poderemos compreender esse plano interior, sem antes entender o fun­cionamento orgânico do universo. Nenhuma orientação po­lítica, nenhuma filosofia e nenhuma interpretação da His­tória atuam apenas em função desse conhecimento mais amplo.

 

Como existem dois planos históricos, um exterior e apa­rente, outro interior e real, a História se desenvolve através de duas espécies de acontecimentos: os exteriores, visíveis e ruidosos, que todos acompanham e a História registra, e os interiores, invisíveis silenciosos e subterrâneos, que as pes­soas e a História não vêem senão quando finalmente se ma­nifestam em frutos concretos e maduros. Assim, os perío­dos de incubação e de germinação, tão importantes quanto os de desenvolvimento e plenitude, passam despercebidos e permanecem secretos. A História é uma florescência de acon­tecimentos, dos quais não percebemos nem o intenso e íntimo trabalho preparatório, onde reside seu significado, nem a cal­ma subterrânea e que continuam a elaborar-se. E, desse modo, muitos fatos continuam sem explicação lógica Existe a con­quista bélica, material, das terras, dos corpos e dos haveres e a conquista pacífica, espiritual, das almas e dos valores morais. São estes os dois extremos da História seu aspecto visível e seu aspecto invisível. Não apenas as multidões, mas até mesmo os próprios apóstolos, ao invés da expansão inte­rior, no plano do espírito, conceberam a expansão exterior, no plano material. Cristo, porém, esclareceu e retificou e, mais tarde mostrou através de fatos que sabia vencer inte­riormente, apesar das aparências exteriores da derrota. Mostra-nos a História como podemos chegar à afirmação, sem as manifestações exteriores que a assinalam, como conseguimos criar e vencer em silêncio, conquistar também por meio de expansão interior e ir muito mais longe pelos caminhos pa­cíficos da convicção que satisfaz do que pelos caminhos béli­cos da ação que constrange. E, nisso ainda, obedecemos ao Evangelho.

 

Mas o presente volume, que estamos concluindo, não tem apenas significado espiritual, moral e social, mas também biológico. E, acima de tudo, construtivo; consegue explicar tu­do, sem negar coisa alguma; cria, relaciona e nada destrói; eis sua contribuição. Assim como respeitou a fé, respeita a ciência. Neste livro, a questão religiosa do progresso espiri­tual é também considerada como fase de evolução biológica e, por isso, o fenômeno moral continua verdadeiro, mesmo se enquadrado na ciência, que, assim, não fica destacada nem diferente do Evangelho, mas enquadrada nele. Por isso este livro faz o que a ciência não pode, isto é, conforta moralmen­te a dor, até mesmo em termos racionais.

 

Apesar das várias tentativas de nivelamento a que hoje nos inclinamos na busca da justiça social, os homens não são, não podem ser, jamais serão iguais. A justiça é necessária, mas, em razão da estrutura biológica do planeta não no-la pode dar a igualdade, pois na terra a igualdade não corresponde à realidade e, por isso, é absurda e imposta coativa­mente. A humanidade, no entanto compõe-se de seres de di­versíssimo grau evolutivo, que vão da besta ao anjo. Para o primeiro tipo o ambiente terrestre representa o máximo de evolução e de aperfeiçoamento biológico, de bem-estar e de fe­licidade; para o segundo, o mínimo de tudo isso, apenas pro­vações, verdadeiro inferno. Entre os dois extremos oscilam mil e um estados intermediários. Vivem materialmente lado a lado, confundidos, ajudando-se e alternando-se no labor evolutivo, mas inconfundíveis quanto à natureza, que perma­nece diferente de modo a permitir, mais tarde, a volta de cada um a seu lugar exato. Os indivíduos adiantados, embo­ra poucos, não estão nesta ou naquela raça, nesta ou naque­la nação, mas distribuem-se por toda parte e seus objetivos são, acima de tudo, superterrenos. Os indivíduos evoluídos não  constituem casta com o objetivo de dominar neste mundo, nem raça nacional de finalidades imperialistas; pelo con­trário, reconhecem-se à primeira vista e confraternizam-se onde quer que se encontrem; e, finalmente, sua vida já se dirige para fora deste mundo, que eles superaram Na terra, o tipo besta goza; o tipo anjo, sofre; o primeiro destrói, o segundo cria; um ignora, o outro sabe; um pede, toma, pren­de-se, o outro dá e se desliga. São essas as verdadeiras dife­renças de substância, que distinguem e separam, as únicas que têm valor. Neste livro, partimos do involuído e chega­mos ao evoluído O problema coletivo ficou embaixo, nos pri­meiros degraus, porque, desenvolvendo-se em extensão, não pode desenvolver-se em altura. Já vimos que, como é justo, quando o evoluído acabou de sofrer no calvário do dever, de altruísmo e de dor, vai para sempre embora deste mundo. Este fim constitui o objetivo dos que têm longo caminho a percorrer e representa conforto para quem está ansioso por atingi-lo.

 

"Coragem!" Dizemos a quem sofre. Não superestimeis as liberdades e os programas humanos; libertai-vos indivi­dual e definitivamente. O caminho da libertação existe, sim. A condenação não é eterna. Vós mesmos podeis empregar, em vosso próprio benefício, as leis da vida e trans­formar-vos, evoluindo. O caminho livre, a única fuga pos­sível do inferno terrestre consiste precisamente na evolu­ção. Não há outro. Na verdade esse caminho subentende sofrimento e esforço, mortificação, purificação e imateriali­zação; é árduo e difícil, mas o único seguro e positivo. A evolução coletiva, em massa, é demasiado lenta para os de mais boa vontade e muito morosa para os mais adiantados. Quem quer conclui-la depressa deve abandonar a corrente e agir sozinho. Esse caminho é a redenção ensinada por Cristo. Por isso Ele disse:

 

 

"Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.

"Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados.

"Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.

"Alegrai-vos e exultai, porque a vossa recompensa e grande no reino dos céus..." (Mateus, 5).

 

O  evoluído, que entende e sofre, compreende o valor destas palavras. Sabe que a ressurreição só é possível depois da paixão e que Cristo pôs em prática leis biológicas, de­monstrando-lhes a inexorabilidade. Não há outra porta para escapar à dor senão essa, estreita e difícil. O evoluído tem os olhos fixos no Getsêmani, fase de evolução biológica pa­ra todos.

 

O  problema final deste livro, depois de todos os outros, é a salvação do evoluído. Há três tipos humanos predomi­nantes (cf. A Grande Síntese, cap. LXXVIII: "Os Caminhos da Evolução Humana"):

 

1)  O tipo sensorial, que vive exteriormente nos sentidos: é o selvagem, que forma grande parte até mesmo de povos civilizados. Sua fé e sua vida baseiam-se na força.

2)   O tipo racional, que vive mais internamente, no cé­rebro; é o cerebral, tipo que, embora muitas vezes constitua a classe culta e dirigente, ainda continua egoísta, isto é, isolado e, em geral, desorientado. Sua fé e sua vida baseiam­-se na astúcia.

3)  O tipo intuitivo-espiritual, que vive ainda mais in­ternamente, no espírito; é o evoluído, exceção biológica, sábio, altruísta, irmanado a todos os outros seres do universo, enquadrado no seu funcionamento orgânico, em que repre­senta uma parte e tem uma missão. Sua fé e sua vida ba­seiam-se na honestidade (cf. cap. VI, deste volume: "A Lei da Honestidade e do Merecimento"). Esse tipo constitui o ponto nevrálgico deste nosso livro.

 

Cada tipo supera o outro pelo grau de evolução, como no progresso da vida interior, o que significa aumento gra­dual de potencial, vida cada vez mais intensa, criação de novas formas, maior enquadramento e fusão nas forças bio­lógicas e cósmicas. O evoluído representa o super-homem, o tipo ideal, o resultado de experimentações terrestres, a me­ta biológica do planeta. A ele, e não mais às massas de que falamos no início, dirigimos esta conclusão. Em favor dele, empreguemos de novo os seus meios de defesa, frente à agres­sividade dominante no meio em que, no entanto, tem de viver.

 

Toda sua defesa reside na evolução, ou seja:

1) Em sua sensibilidade que lhe tornou mais aguda a capacidade de percepção, permitindo-lhe sentir mesmo à dis­tância, no tempo e no espaço, prevenindo-o contra os perigos.

2)  Em seu conhecimento e sabedoria, em seu enquadra­mento universal, que o defendem das ilusões comuns, erros e sofrimentos correspondentes.

3)  Em sua comunhão com as forças cósmicas a que es­tá unido e que intervêm, defendendo-o e socorrendo-o segun­do for justo, isto é, de acordo com o merecimento e não por direito de conquista.

4) Na certeza de sua libertação da terra, por meio da morte; e, antes disso, no colocar o centro de sua vida e de seus tesouros fora da concepção normal ou, seja, do campo dos instintos e atrações comuns e, por isso, da zona das agressões.

 

Sem dúvida alguma, a luta do futuro se travará entre o involuído e o evoluído, porque é esta a mais substancial di­ferença entre os homens: o tipo biológico. Não esperemos, porém, que o evoluído empunhe armas. Sua estratégia con­siste precisamente na mudança radical dos métodos huma­nos. Seu campeão é Cristo, que vence com a bondade, a jus­tiça, o sacrifício e se impõe por merecimento intrínseco e não pela força das armas. A economia do evoluído não é a economia da posse ou do domínio, mas da renúncia, da pro­vidência divina. Se seu sistema não fosse completamente diverso dos sistemas terrenos, não representaria nenhuma vitória sobre eles. O evoluído quando é agredido por um in­ferior, não responde humanamente, com violência, mas an­gelicamente, com bondade. Distingue-se do involuído pre­cisamente por não usar arma alguma. Sua força é a lei, isto e, Deus. Esta se encarregará de fazê-lo triunfar e protegê-lo. A evolução é fatal. Está no plano da criação e é vonta­de expressa de Deus.

 

Portanto, o evoluído não deixa a seu irmão primitivo que quer prejudicá-lo e espoliá-lo, senão seu invólucro vazio, os tesouros humanos, isto é, os excrementos da vida. O invo­luído, que crê tê-lo subjugado, roubou-lhe apenas as pedras do cárcere para com elas construir sua prisão; é um ludibria­do, vítima de sua própria ignorância. O evoluído dando-lhe os excrementos de sua vida, com tanto esforço roubados, vai para mundos melhores, possuidor de bem diferentes rique­zas. A distância percorrida já é enorme e o abismo que divide os dois tipos não pode mais ser eliminado. Porque exis­te a justiça divina, se há gozo para o pecador, haverá feli­cidade para o justo. Lázaro e o rico avarento estarão eter­namente distantes:

 

"Abraão disse:(....) há entre nós e vós um grande abis­mo, de maneira que os que querem passar daqui para vós não podem, nem os dai passar para cá." (Lucas, 16:26).

 

Dirijamos ao evoluído, ápice biológico, estas palavras de conforto. A maior parte da humanidade ainda se encontra fora de seu campo e destas derradeiras conclusões. É fatal, por justiça divina, que cada ser volte a seu lugar, segundo o próprio merecimento e valor.

 

Fechamos assim este volume. Este novo trabalho, salvo da destruição da guerra, dos sofrimentos, das contrarieda­des, do abatimento físico e moral, está terminado. Se aprou­ver a Deus, amanhã recomeçaremos. Tudo está nas mãos de Deus, tudo a Ele pertence. Fazer sua vontade, nosso perfeito guia, é a felicidade máxima, porque nos leva pela alegria ou pelo sofrimento pela vida ou pela morte, ao nosso maior bem possível. Basta segui-lo, satisfeitos e felizes.

 

Amanhã, o esforço continuará ainda a traçar os aspec­tos infinitos do mutável e multíplice no relativo, continua­ra a narrar outros acontecimentos misteriosos, para cavar novos sulcos nas almas, em diferente clima histórico, com nova maturação de ambiente interior e exterior, de destino individual e universal. Estamos presos aos limites, algema­dos pelas dimensões desse nosso mundo; só nos resta cami­nhar no tempo. Amanhã! Este novo trabalho é concedido a todos, como semente jogada nos campos, para que esse futuro seja mais completo, mais elevado, mais feliz para todos.

 

GUBBIO, 6ª feira Santa, 1945.

 

 

 

 

CONCLUSÃO

 

(Da II Trilogia)

 

 

Com este volume, A Nova Civilização do III Milênio, encerra-se a segunda trilogia, isto é, o segundo ciclo, que é calmo, o da assimilação, seqüência do primeiro, que é ex­plosivo, fruto da inspiração. O primeiro ecoa e ressurge no segundo. Através dos seis momentos e dos dois ciclos, assisti á revelação progressiva de minha personalidade. Estas pá­ginas, no fundo, nada mais são que a história do apocalíp­tico drama por mim vivido. Que peregrinação longa e tempestuosa! Sem pretensões sistemáticas, narrei, com verdade psicológica, como se desenvolveu minha personalidade. Não vão dizer: este só sabe falar de si próprio. Porque o meu drama é o drama de todos, a vida é uma só e o meu cami­nho é também o vosso caminho, o mesmo de todos. Falan­do de mim, falo de vós, que, como eu, estais na mesma evo­lução do mundo. Creio haver vivido a suprema aventura, a aventura mais trágica e tremenda que o homem possa co­nhecer. Tive a força de dominá-la e contá-la a vós. Mas isso não é tudo. Estou num remoinho imenso, na imensa vora­gem da moderna vida humana. O meu drama fundiu-se no drama universal. Senti-lhe a imensa paixão, em meio de profundo sofrimento.

 

Meu espírito triunfa, mas o corpo está cansado. Tentei superar a vida animal, mas a vida se vinga no mesmo plano animal que eu quis negar. Talvez se aproxime a boa irmã morte, morte para o corpo, vida para o espírito. Talvez esta seja a condição para que eu possa agora ouvir e entoar um canto mais sublime. Levo apenas esta mágoa: eu poderia ter feito mais e não fiz; e não pude porque tive de despen­der as maiores energias de minha vida na luta pela vida, lu­ta imposta a todos neste inferno terrestre, luta impiedosa ao lado do involuído. Os auxílios foram raros; agradeço-os imensamente. Mas, em geral, devo bem pouco a meus se­melhantes, que só me deram desgostos e sofrimentos. Ago­ra, não está falando a Sua Voz, que tantas vezes guiou mi­nha mão nestes trabalhos, é a minha pobre humanidade abalada.

 

O motivo dominante nas duas trilogias é um único, o que para o leitor superficial parecerá repetição. O tema é uma alma que se aperfeiçoa₃ é a humanidade que se redi­me pela dor. Tentei-o porque assim me estava determinado. os tempos modernos têm forma própria de martírio incru­ento. Só Deus sabe se a vitória me sorriu ou se fui vencido, se minha tentativa foi útil ou vã. Em Sua imensa piedade me julgará mais pelo que tentei ou esperei fazer que pelo que realmente fiz. Há somente três lustros, minha pobre pena escrevia sua primeira mensagem (Natal de 1931): "No silêncio da noite sagrada, ouve-me... Levanta-te e fala... "[26]  Falei e aquela voz se espalhou pelo mundo.

 

Começou então a longa viagem de exploração no abismo interior, o abismo de todos, da vida, de Deus. E não retratei com minhas pobres palavras senão a sombra da vertigem experimentada. Em alguns momentos, o esforço titânico me arrebatou da órbita terrestre, para que depois eu aí tombas­se de novo e sofresse mais. Assim sou: apocalíptico contras­te de aspirações e misérias. Disse tudo sinceramente, dian­te de Deus e da morte. Não tenho culpa de que tudo isso possa parecer, à  mentalidade moderna, megalomania ou forma patológica de elefantíase espiritual. Neste caso, a vi­da é assim mesmo. E eu, além de ator, também fui, como quem lê, espectador e, mais do que a causa, fui envolto pelo turbilhão do infinito. Vivi a agonia proveniente do tormen­to de necessitar do impossível e não saber alcançá-lo. Senti em mim um desespero cósmico: o do ser que quer subir, e não sabe. Meu lamento é tão grande como a terra, lamento do homem que procura na dor a sua redenção. É o lamento de Prometeu acorrentado, o lamento de quem traz no coração sublimes sonhos e verifica que a dura realidade cotidiana o desmente sempre. Por isso tudo, o conjunto da presente obra valerá mais pela tentativa que pelo que realmente foi feito. Isso de meu lado humano. Mas é certo que tal obra foi inspirada e querida pelo Céu. Deus, portanto, conhece-lhe os fins e aplicações futuras.

 

Algumas almas têm unicamente uma espécie de cobiça nostálgica da eternidade e não sabem viver senão fazendo vio­lência, senão obrigando os céus a fazerem um raio de sua luz iluminar a tenebrosa noite da terra. É a Divindade que clama neste inferno terrestre. Embora toda a vida física a desmin­ta, aquela voz continua a clamar; e mesmo que o ser caia ela ainda clama. Embora pareça loucura, ela nos convida a lançar-nos na voragem do mistério, irresistivelmente. É sempre Deus que clama. O absoluto já está e nos atrai; a ânsia de alcançá-lo nos devora e o sentimos inatingível. O contingente, porém, nos acabrunha, nos cerca, nos estorva, asfixia-nos. Eis o grande drama. A matéria é inerte e o es­pirito, que quer vivificá-la, desce luminoso a seus escuros antros, tão escuros que ai agoniza e parece extinguir-se. A alma ouve ainda cá do mundo o apelo divino e percebe de­sesperadamente a impossibilidade de responder. Daí nasce o drama da discórdia, mas também o contraste criador.

 

Hoje meu corpo cansado, ferido pela tempestade, chora sua catástrofe humana, contingente; o espírito a oferece a Deus em holocausto e, como senhor, espera com alegria o fu­turo. Em que forma de vida ressurgirá das espirais dessa morte já aceita? A que extremos chegará a grande batalha? Bem o sei, já o disse, mas pergunto-o a mim mesmo, para repeti-lo ainda; e o direi, se continuar a viver. Poder ver fi­nalmente o mal aprofundar-se no abismo da autodestruição e o bem vencer: eis a grande paixão.

 

Com este volume fecha-se o segundo ciclo de uma tra­gédia individual na tragédia universal. Enquanto o mundo emprega sua atividade em acumular meios materiais para ruína e destruição e a atividade teorética não cria, mas sim­plesmente varia de continuo a estéril disposição de meios já mortos, resíduos da criação dos gênios, este livro é uma pon­te lançada para o infinito. Substitui a atual cultura exte­rior que não condena, antes, serve os instintos inferiores e é utilizada como meio para revigorá-los, por uma cultura de substância, de reerguimento biológico, que só tem valor en­quanto apta para formar um homem melhor. Ao diabólico esforço das polêmicas corrosivas de palavras contra pala­vras, à tendência separatista de Satanás, representada pelo espírito de antítese de nossos tempos, pusemos em contra­posição um contato mais intimo com a essência da vida, um espírito construtivo de colaboração e amor. O mundo cien­tífico e politicamente fragmentado e dividido, dissecado até as raízes pelo separatismo, desorientado em face das gran­des finalidades do ser, tentamos reunificá-lo, levá-lo às fon­tes da vida, dando-lhe novamente seu verdadeiro significado. Que não haja mundos separados, unidades demográfi­cas ou circuitos econômicos, disciplinas científicas ou afir­mações várias de Deus, dadas pelas religiões, mundos rivais em que explode o ódio, mas unidade biológica de todos os seres avançando pelo mesmo caminho da evolução, irmana dos pelo esforço de redenção, seres amigos, intimamente uni­dos pelo amor; uma vida menos hostil, mais ampla, mais franca, mais comunicativa, entre seres que se compreendem. Isto quer dizer abolição de fronteiras, vitória, libertação, progresso, pois é a unificação que nos faz subir até Deus. Na atual época dos separatistas, isto é, dos filhos de Sata­nás, esta é a voz dos unificadores, isto é, dos filhos de Deus. Só assim a realidade fragmentada poderá reencontrar em nós sua unidade, os horizontes de nossa vida poderão dila­tar-se e descobrir novas praias longínquas e desconhecidas. A vida de hoje adquiriu a trágica sabedoria das grandes ho­ras em que reina a dor. O intelectualismo que hoje domina o pensamento é, diante desta realidade patente, vão e inú­til. Crentes ou não, estamos todos pregados à cruz de Cristo. Na caminhada sem fim, quisemos indicar o único caminho de salvação.

 

Concluamos, para aqueles que ainda não vêem, com as palavras de S. Paulo: "Ninguém se iluda: se algum dentre vós imagina possuir a sabedoria deste mundo, torne-se lou­co para se tornar sábio; porque a sabedoria deste mundo é loucura diante de Deus." Certamente muitos não entendem. Mas, antes de sorrir como céticos, é bom refletir que os fun­damentos da sociedade geralmente foram estabelecidos por homens de fé e não por homens apenas de ação. Estes vi­vem da vida alheia; fecundam, mas não criam; ajudam, mas não despertam a vida. Antes, os primeiros, que parecem utopistas e loucos é que a fazem surgir espalhando cente­lhas de luz; são os sábios sonhadores, e não os práticos, os que dão os maiores impulsos à humanidade. É bom refletir que o homem mais dinâmico e revolucionário não é o que grita e assalta, mas o que pensa, penetra a verdade e a anun­cia sem agredir; que o homem mais destruidor no presente é o que pacificamente cria no futuro, limitando-se, diante do mal, a suportá-lo com paciência, a denunciá-lo cândida e, se preciso, heroicamente a todos. É bom recordar que o ataque mais poderoso, o ataque final, é desfechado, sob for­ma mansa e persuasiva, pelos verdadeiros demolidores, que ferem as raízes, e não pelos que seguem os caminhos da força que agem externamente e excitam reações; o verdadeiro assalto é aquele que, através do amor e da verdade, leva á convicção.

 

 

PIETRO UBALDI

GUBBIO, Páscoa de 1945

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[1] O leitor, que conhece os outros volumes citados no prefácio, sabe da gênese inspiradora desse escrito e compreende, por isso, que o autor aqui não está se elogiando.

 

[2] Dou para que dês

 

[3] Direito romano

[4] Infinitamente

[5] Deusa grega da Vingança e da Justiça distributiva, que repro­vava todo excesso. (N da E.)

[6] A maior ordem nasce da integridade dos séculos.

 

[7] Os senadores são boas pessoas; o senado, entretanto é uma fera.

 

[8] Dou para que dês. (N. da E)

1 Deusa grega da Vingança e da Justiça distributiva, que reprovava todo excesso. (N. da E.)

[9] Se queres ser perfeito, vai e vende todas as coisas. (N. da E.)

 

[10] Aonde vais Senhor? (N. da E.)

 

[11] Direito de usar e abusar. (N. da E.)

 

[12] Eis o homem. (N. da E.)

 

[13] Trecho da "Vida de Jesus Cristo", de G. Ricciotti, seguimento 327. (N. do A.)

 

[14]  O povo quer ser iludido; logo, seja iludido. (N, da E.)

 

[15]  Sentido elevado. (N. da E.)

[16]  Sustenta-se por si mesma. (N. da E.)

[17] Sem limites (N. da E.)

[18] Batei e abrirse-vos-á. (N. da E.)

 

[19] Seja feita a tua vontade. (N. da E.)

[20]  Senhor, abrirás meus lábios. (N. da E.)

[21] Escrevi este capítulo em S. Sepulcro (Arezzo), em frente do Monte Alverne. (N. do A.)

 

[22] Assinalai, Senhor, este teu servo Francisco, com os sinais da nossa redenção.

 

[23] Deus te abençoe e te guarde:

  Mostre a ti sua face e compadeça-se de ti

  Incline para ti seu rosto e te dê paz:

  O Senhor te abençoe Frei Leão.

[24] O Beato Francisco escreveu com sua própria mão esta benção para mim, Frei Leão.

[25] Tal fato foi depois confirmado por resposta do Observatório Astronômico de Capodimonte (Nápoles). (N.         do A.)

 

[26] "Mensagem do Natal" do livro Grandes Mensagens. (N. da R.)

 

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 [g1]